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正果法师:珍惜此身 |
 
正果法师:珍惜此身
人身是最可宝贵的。如《显扬圣教论》卷十六说:“极戚非恶趣,极欣非上二;处欲界人天,佛出世、现观。”这就是说,最初生起见道根本无分别智的现观,和佛陀出现世间,在三界中惟以欲界身为依处。即唯欲界人、天二趣有佛出世,能生起见道无分别智的现观证得圣果。三恶趣病苦忧戚而愚痴,欲界天多放逸,不如人趣殊胜,故释迦世尊特于人间出现成佛。我们为了生生世世都能够值遇佛法,学习佛法,就必须发起坚固的誓愿,永远归依三宝,受持五戒,修行十善,才能不失去暇满人身;发菩提心,行菩萨道,达到究竟佛果。 学佛,无论在家出家,都不同于学习其他的学术,学别的学术可以取为修养的依范,可以取为谋求生活的技能,可以取为处世的手段。学佛呢?只容许一条路,那就是要学习佛陀。要使自己各方面都达到与佛陀平等的功德。可是,佛陀不是十天半月学得到的,必须在人身本位的基础上渐次学习才会有成。现前我们虽然是一个薄地凡夫,一个平常的人,但这平常的人身是可宝贵的,达到一切圆满的佛陀还要以这人身作基础。释迦牟尼佛不是常在经中赞叹人身难得吗?现在、过去、未来的诸佛,谁又不是依靠这人身而成佛?所仪我们不能自弃,不能辜负这宝贵的人身。我们应当爱护它、珍视它,努力养成人身所应具备的人格。学佛的基本条件也就是要完成人格。学佛并不是逃避现实、不事生产,坐食消耗,而是需宴透视现世,在各人的本位上从事正当有益的事业,助益世间,增进人类的福利。因为人类社会是互助互赖的,衣、食、住、行,事事都必须依赖他人的帮助供给才能生存,没有任何一个人不依赖他人的帮助而能单独生存的。自己的一切既需要靠他人的协助,自己也有义务为他人提供方便。人类社会的互助互赖形成了彼此互依的人类社会之网。每个人都是这个网的一环,每一环都不能脱离整体的网而独立。离开整体的网,个体的那一环便不存在了。我们知道了人类社会互助互赖而共存的原理,就应该尽到自己作为整体之一环的责任,以酬报他人给予自已的助力。这是每个人的义务,也是每个人应该具备的基本的道德观念。对自己,应洁身自爱,不苟且,不偷生,不自私以损人;对社会,应积极工作,自强不息,见义勇为,以热情坦白的心情助成他人有益的事业。这是每个人在自他两个方面应具备的私德与公德,完成公私二德,亦即人格的完成。学佛应该从这里下手,充分做到完成人格的修养,学佛的基础也就奠定了。假若学佛的人于自己的私德与应当共守的社会道德均不注重,那就连人身应有的人格都不具备,哪能说得上学佛呢?佛陀是在世超世而又入世的无上觉者,所以,我们要学习福慧两足的佛陀,岂可漠视成佛最基本的道德要求呢! 我们知道,佛陀断尽了与人俱生的一切恼烦,透视了一切所知境界。断尽了烦恼,即化己身达于至高无上,心地光明澄净,永无损害一切有情的心理活动。透视了一切所知境界,圆证缘起性空的真实,永不受所知境的束缚而产生占有之欲,以无缘大慈、同体大悲而爱护有情,净化有情。所以佛陀在世时,瞻礼佛陀的人除少数者外,必为佛陀高尚的人格所感化,衷心改变以往的恶行,把佛陀的教授教诫奉为生活言行的指针。佛陀的崇高伟大在此,与凡夫、二乘人不同者亦在此。学佛的人既是以成佛为目的,就应该学习佛陀这伟大崇高的人格。但是现在有些学佛的人却漠视了佛陀伟大崇高的人格,不在自己的人格修养上做工夫,把一些被佛陀所批评过的迷信行为当作佛事,那是违背佛陀出世的本怀的。佛陀的伟大在于破除了自私损人的烦恼,是个人德行上的圆满;以纯洁无暇的慈悲心利益他人,则是利他德行上的圆满。学佛的人必须体认到佛陀这种与普通人不同的特性,才能走上正确的学佛途径;净化自己的生活言行,澄清损人利己的私欲,纯正无私地为人民服务,这才是学佛者的正确态度。否则,学佛的人只在形式上徒有其名,而自己的生活言行却与佛陀的言教相违背,那不但对己无益,对佛教也是有害的。如极少数的佛教徒在社会上借学佛为名而邪命自活,既玷污了佛教,又违害国家利益,对这类挂名的佛教徒,最好的办法就是请他们退出教团,以减少佛门的尘垢! 学佛的人应在日常生活中勘验自己的现前一念,使之符合佛陀的教导,除此之外,没有什么神秘的方法可用,更没有什么神秘的东西可使你即身成佛。有些学佛的人总想拣便宜,初入佛门就稿找到一种捷径马上成佛,对于佛陀在经典里教授教诫的学处,却嫌其平淡无奇、拘束麻烦,视为无足轻重。殊不知我们今天学佛只有学习经典上教授教诫的学处,才是学佛的正确途径,舍此他求,真同磨砖作镜,决非学佛的正轨。所以,学佛的人应该注重最基础的道德修养,从事对社会有益的事业和利他的善行。七众弟子各本佛陀在经典中教授教诫、应行应止的原则去实践,就是真正的学佛。 ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 更多正果法师佛学内容 ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------- |