道源法师：佛堂讲话 第六辑 四、相信佛陀，相信自己

　　诸上善人慈悲：前面讲我们打念佛七要知道为什么念佛？为什么打七？已讲过三天了，为什么要念佛呢？为度一切众生了生死而念佛，就是发菩提心念佛，我们不是为自己了生死，是为度众生了生死。那么念佛就好，为什么又要打七呢？这是《阿弥陀经》上释迦佛开示我们，念七天能得到一心不乱，到了临命终时，阿弥陀佛与诸大菩萨，都会来接引我们到西方去，所以要为求一心不乱而打七。过去三天就是讲我们发心要发得对，发愿要发得对，发对了愿，还要精进修行，要依着信愿行修行，信愿行这三个字是全部《阿弥陀经》的纲要，一部《阿弥陀经》就是讲信愿行三法，是修净土法门，最重要的三个要法。有人叫净土三资粮，我们中国人出远门要带资粮，资是钱财、路费，粮是吃的东西，那么我们生西方带什么去呢？就带着信愿行三法，净土三资粮去。

　　今天要向各位讲的是「相信佛陀、相信自己」，第一要信佛，第二要信己。信佛就是要信释迦佛不打妄语，信阿弥陀佛不发虚愿。信佛的心具足了，再信仰自己。释迦佛是我们的本师，是我们的根本师父，一切佛法都是释迦佛说出来的。释迦佛说：了生死有八万四千法门，但到了末法时代，其他法门行不来，只有修净土法门，只有念阿弥陀佛，绝对可以往生西方极乐世界，花开见佛，即闻佛乘，顿开佛慧，回入娑婆，广度众生，满菩提愿，要绝对相信佛的话，不可有怀疑。社会上正人君子，都不说假话，不打妄语，何况是释迦佛呢？释迦佛绝对不会骗我们。社会上说谎话、打妄语的人，他骗人是有所为的，不是为了骗财，就是骗产业。释迦佛对我们打妄语做什么呢？释迦佛对我们说的话，是绝对无条件的，完全是度我们了生死的。古人说：「佛言不信，谁言可信？」佛说的话完全是真实的，佛说的话我们不信，哪个人说的话可信呢？所以绝对要相信佛说的话是真语、实语，要彻底相信，信释迦佛不打妄语，再信阿弥陀佛不发虚愿。

　　阿弥陀佛过去也是个凡夫，他当国王时有佛出世，叫世自在王如来。他去亲近世自在王如来，一见到佛相好庄严，十分景仰恭敬，他就问世自在王如来说：「佛的相好庄严是怎么得到呢？」世自在王如来开示他说：「你发菩提心度众生，就可得到相好庄严。」阿弥陀佛是善根成熟的众生，他一听开示，就发菩提心要度众生。要度众生必须学法门，他就把国王位舍掉，跟随世自在王如来出家，取名为法藏比丘，当时他所处的世界，与我们现在娑婆世界一样，也是个五浊恶世，难以修行，因此他就发愿说：「我可不可以成就一个便于修行的世界，来度众生呢？」世自在王如来说：「怎么不可以呢？十方世界清净国土很多，都是过去诸佛发愿成就的，你成就一个清净国土度众生，不就好了吗？」世自在王如来即为广说二百一十亿诸佛剎土，天人之善恶，国土之微妙，应其心愿，完全呈现。法藏比丘看了诸佛严净国土，自己发了无上殊胜之愿，要成就一个清净国土，也就是发愿要成就一个极乐世界，就像建筑师要启建大雄宝殿一样，法藏比丘开始修行，把修行的功德全部都庄严到极乐世界，修了五个大劫，才把极乐世界庄严成功。

　　法藏比丘怎么修行呢？他的修行方法，是先在世自在王如来前，发四十八大愿，依着四十八大愿用功修行，修行五个大劫的功德，才成就极乐世界。这四十八大愿，愿愿都是度众生的，其中第十八大愿：「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」即若有众生执持阿弥陀佛的名号，念南无阿弥陀佛……，这样念十声，就可以生到极乐世界。若是念十念的众生不能生去极乐世界，阿弥陀佛绝对不愿成佛。现在阿弥陀佛已经成佛，那就证明他发的愿不是虚愿，我们念十声阿弥陀佛的名号，就一定能够生到西方极乐世界。

　　有人问：念十声佛号就可以生到西方极乐世界，这不是太容易吗？这十念是什么时候念的，是平时或是临命终时念的呢？要记着，这是临命终时念的，有人听到这个道理，说这太容易了，我到临命终时再念十声阿弥陀佛，就生到西方极乐世界，平时还念佛作什么？打佛七不是白费力吗？如果这样想是大大错误。我们临命终的时候，一定要有善知识来开导我们，教我们念阿弥陀佛求生西方极乐世界，善知识一开示，我们就能生信心，就发愿往生，就能念十声南无阿弥陀佛。但是到了临命终时，是否一定能保证遇到善知识对我们开示？临终时八苦交煎，善知识开示时，我们还能不能信仰？能不能发愿？所以不可存侥幸之心，这就是要发愿往生西方极乐世界，一定要修行用功，要具足信愿行三资粮的原因。

　　上面讲的是信佛，接着讲「信己」。信己就是信自己，既然一切众生都有佛性，皆当成佛，我们也有佛性，我们要相信释迦佛讲的话。佛有十方三世诸佛，「十方」就是东西南北、四维上下。「三世佛」是过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛。过去的佛是释迦佛，已经涅乐。现在的佛是阿弥陀佛，在西方极乐世界说法。未来的佛，就是十方所有一切众生，我们有佛性的众生是未来佛。《观无量寿佛经》说：「是心作佛，是心是佛。」因为我们的心是佛，所以我们的心就可以造作成一尊佛。没有听过佛法的人，不了解自己的心具有十法界，十法界就是四圣六凡，何谓圣人？佛教讲超出三界以外叫做圣人，圣人分大乘、小乘二种，大乘是佛、菩萨，小乘是声闻、缘觉，这四种圣人都是我们心里具有的。「六凡」，即六道凡夫，就是三善道、三恶道。三善道是天道、人道、阿修罗道，这都是修善法转到三善道。三恶道是地狱道、饿鬼道、畜生道，造恶业就转到三恶道。无论三善道、三恶道，都没有超出六道轮回，都是凡夫，所以叫六凡。

　　我们的心具有这十法界，要了解我们心的力量不可思议，「一切法唯心造」，这十个法界哪儿来的？都是我们的心造成的。造业怎么造的？就是我们的身、口、意三业。身，身体造的业；口，口说话造的业；意，就是我们的心造的业。身口意三业分开来有十种业，即身三、口四、意三。身业有三种：杀、盗、淫。杀生害命、偷盗财物、邪淫男女都是身体造的。口业有四种：妄言、绮语、两舌、恶口，都是说话造出来的。意业有三种：贪、瞋、痴，即贪欲心、瞋恨心、愚痴心都是我们的心造的。这十种恶业翻转过来，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄言、不绮语、不两舌、不恶口、不贪、不瞋、不痴，即变成十善业。我们为什么要受戒呢？戒有防非止恶的功能，叫我们不要为非作恶，只要守戒，身体不杀生、不偷盗、不邪淫，三恶业就变成三善业。口业、意业也是一样，不妄言、不绮语、不两舌、不恶口就是口的四善业。不贪、不瞋、不痴就是意的三善业。释迦佛开示我们不要造十恶业，造了十恶业要堕落三恶道，十种恶业分上中下三品，上品十恶堕地狱，中品十恶堕饿鬼，下品十恶堕畜生。我们学了佛要止恶修善，把十种恶业转成十种善业，修十善生天道，守五戒转到人道，带着瞋恨心修十善业转到阿修罗道，因此若好好修五戒十善，绝对能转到三善道。

　　那么造的业力怎么讲呢？业是「动」的意思，身口意一动就是造业，不动就没有造业，业是因，一动造了因，一定得果。造了善因，

　　绝对得到善果；造了恶因，绝对得到恶果。所以我们一定要会修行，先把自己的身口意管好，叫它不作恶而修善。所谓「心造天堂，心造地狱。」天堂是我们的心造出来的，不是上帝造出来的；地狱也是我们的心造出来的，不是阎罗王造出来的。学佛法要知道佛法就是心法，心内求法是佛法，心外求法就是外道。三界以内六道众生都叫凡夫，能超出三界才叫圣人。两种小乘圣人，他们听到佛法，知道一切都是苦的，苦由集来，集就是烦恼，他们要「知苦断集，慕灭修道。」但是他们不发心度众生，自己修行超出三界成了圣人，叫小乘圣人。大乘圣人，是佛及菩萨，未成佛之前是菩萨，怎么成佛成菩萨呢？就是为度一切众生而修行，发菩提心修到大乘的道路上。六道凡夫，是我们的心造出来的；出世间四种圣人，也是我们的心造出来的；最高的果位佛果，也是我们的心造出来的。我们做晚课放蒙山时，开始先做华严法界观：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这个偈就是告诉我们十方三世一切诸佛，都是我们的心造出来的。哪来的佛呢？佛不是天生的，不是自然有的，所以「没有天生的释迦，没有自然的弥勒。」修了成佛的因，才能成佛的果，所以一切十方三世诸佛，都是我们的心造出来的。

　　《观无量寿佛经》讲：「是心作佛，是心是佛。」「是心是佛」，是说我们的心就是佛的心，一切众生都有佛性，一切众生皆当成佛。「是心是佛」，是说我们有成佛的佛性，有成佛的心，这个心就是佛。在道理上讲，这个心就是佛。但是在事相上讲，我们还是凡夫，所以我们要修行，修行就是「作」，「是心是佛」，还要「是心作佛」。必须注意：不能以为我的心就是佛，但我们现在还是大凡夫，因为没有造作，造作就是修行，「是心作佛」，修行成了佛，这叫「事造」。在理具上，我们的心是佛，在道理上具有佛性，还要用我们的心修行用功，造作个佛出来。说个譬喻：我们要雕刻佛像，要找好木材，雕佛像要用香檀木，找到香檀木，还要雕刻才能成佛。香檀木是好木材，还得用功去雕刻出一尊佛像出来。如果我们找一块糟木头，怎么雕刻也雕不出来，朽木不可雕嘛！所以雕佛像一定要找好木材，因它具有佛性，「是心是佛」。但它还是个木材，一定要用功雕刻，把它雕刻成为佛，这叫「是心作佛」。我们为什么要念阿弥陀佛？念阿弥陀佛就是修成佛的因，念一句阿弥陀佛，就成了一念佛，念念佛，就是念念成佛，即所谓「一念相应一念佛，念念相应念念佛。」我们为什么要念佛呢？虽然我们的心就是佛，可是不念佛，我们的心还是六道凡夫，凡夫的妄想心去不掉，所以一定要念佛，造清净业。业不是个动力吗？动到佛那里，我们念一句佛，就是成佛的因，生到极乐世界都是我们的心造作出来的，所以我们要造作要念佛，不念佛还是到不了西方的。我们要相信自己有成佛的心，我们自己的心可以成佛，为什么不念佛，成佛呢？为什么要去念众生，成众生呢？这不是对不起自己的善根吗？

　　话说多了打闲岔，大家打起精神念佛吧！

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