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嘎玛仁波切:妙离世间 把握珍贵的百年一餐

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嘎玛仁波切:妙离世间 把握珍贵的百年一餐

  佛陀降临世间,在印度转了三次的大*轮,还有无数无量的小型传法,示现不可思议的教法,宣说生命究竟解脱之道,使我们受到法益,让我们可以依据他所宣说的教法来修行。我们现在有机会连接释迦牟尼佛的教法,不知是累积了多少资粮的福报成熟在今日!遇到这种难得的机会,就像「一百年的一餐」。不说一百年,如果一天当中只能吃一餐,那么我们一定会很珍惜这一餐,连掉下来的一颗小小米粒,都会捡起来吃。所以百年中的一餐已经到来,在佛陀降临这世间弘法时,我们要好好把握这样难得的机缘。如果这时候不把握这样的好机缘,那么和佛没有降临的黑暗时期是一样的。就像现在虽然佛降临了,佛法也还存在,但大部分的人还是没能真正修学佛法。

  其实进入佛门修学,是要学习让自己的身口意,转换成佛菩萨的身口意,但是这对凡夫来说,短时间内非常困难。所以,不要以为靠这些大师们的加持力,就能让凡夫的所有妄念马上转换。没有这么快,这要两个人的因缘相互连接,才能慢慢的转换,也就是必须自身肯下功夫努力,上师们的慈悲才能对自己产生真正的加持力。

  我们当然不希望自己是一个泡沫教徒,因为这样对我们今生没有任何好处,对来生更没有帮助。按照佛法来讲,如果心不如法,修行也就会不如法,法反而成为进入地狱的种子。世俗者难免无法不贪、不瞋、不无明,也有嫉妒跟傲慢。可是作为修行者,所学的每一点、每一滴,都是针对自己内在的五毒,都是在修正、改掉这些让我们堕落的贪、瞋、痴、嫉妒、傲慢。所以我们应该经常去思考,在这当中应该怎么拿捏?

  我们每个月都上好几堂课,一年、二年、三年长时间的来听闻佛法,慢慢的能够在心性上真正的产生作用。西藏有一个比喻:一般染布是用白布染,有时染料放错了,将布取出来时,虽然不能染成想要的颜色,可是总有点颜色染在上面,不可能比放下去之前还白。我们以暇满的人身东奔西跑,为的就是找到一个好地方如法修行,真实的投入,有了这样一个信仰后,必须让佛法在我们的心产生作用。如果对心没有产生作用,这与世俗的学问又有什么差别呢?世俗的学问还可以在世俗上用一用,可是当佛法对心没有产生效果时,就连在世俗上也没用,到最后只变成拿来批评其它佛教徒的工具。自己没有照着佛理去做,又要说别人,结果就会被别人讥讽,当成笑话,因为你约束别人,别人也会约束你。

  例如我们所讲的人生无常,包括佛菩萨的无常、圣人的无常,以及大地万物的无常等等,可以讲很多的道理,可是这不需要讲太多,因为一个地震,便可以发觉很多人突然往生;车祸意外、天灾人祸也常常在我们旁边发生。所以无常的重点不在讲说,而是需要去观察,从观察当中,生起真正的慈悲心。如果没有非常真实强烈的慈悲心,很难让自己的本性有所改变,因为我们常常会约束别人,不会约束自己,导致所做的一切佛法都变成罪过。

  作为一个佛教徒,常常观察自己的身、口、意,是非常重要的,要不然常说要利益别人,甚至要利益天下所有一切众生等等,便成了空谈。在无法约束自己的身、口、意时,利益众生似乎变得非常遥不可及。所以很多时候,我们的菩提心如果没有真实地在内心生发,就会变得麻木不仁,这种人叫做「佛油条」、「佛油子」。我们绝对不能做佛油子,因为现在是浊世来临,我们已经很难有一个好的因缘来学佛。即使目前有,但是当好的因缘结束后,若没有一个好的因缘来连接,那暇满人身不就白白浪费掉了吗?

  学佛时,正知、正念是非常重要的,也就是我们自己心态上的转换很重要。以上所讲的种种道理,不要听过就忘记了,希望大家能够真正放在心上,一再的思惟、修持,能够从内心中产生正知正见,生起出离心,将心念转向正法。

 
 
 
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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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