法海集一 第一部分:三主要道 1 佛法总概

　　法海集(一)               法海  讲授      吉卓  记

　　本集共有三部分，第一為三主要道，第二菩提心與空正见，第三福德與智慧。

　　第一  三主要道                    宗喀巴大师  造

　　一、佛法总概

　　三主要道的道，并非世人所说行走的道，是内心的一种道，我们顺着这种道，内心的功德便能慢慢增长，缺点会渐渐减少，最后达到解脱或成佛的目的地，这种道我们称为圣道的道。

　　要解脱成佛最重要的是圣道，道谛的道；但为了证得圣道，首先必须经过凡夫的道，在经过凡夫道时包括了我们未证道之前，必须学习一些未证道所需学的知识。三主要道的道，包括了我们未证道之前，如何改善我们的内心，如何袪除内心污秽的方法。内心可以接触到的事物，本身想要得到快乐的感受，及不想要痛苦的感受。由于内心发出的信号，都喜欢得到快乐，不喜欢痛苦；如何袪除痛苦？如何得到快乐？只有内心才有办法。这种感受快乐及痛苦的内心，皆由因缘而产生的。快乐是由快乐的同类因而产生，如果因缘不具足，这种心便会消失了；同样的，痛苦的内心因痛苦的同类因而产生的，这种因聚集后便会产生，这种因消失，痛苦便消失了。因此感受快乐与痛苦的内心，均由缘起而现。

　　由于我们感受快乐及痛苦的内心，因而造作身口的善恶业。内心痛苦时，不论是身业或口业，所造成的都是损恼他人的恶业；如果内心快乐时，身口所造的业是柔软的，至少不会伤害到他人。我们的内心没有调伏，身口就会造成不善业。假如身口二业不调伏，便会造成未来的痛苦。未来的快乐与痛苦，固然是由身口二业造成，但最主要的是我们有没有调伏内心。

　　现在感到很欢喜，及未来感到痛苦的内心是什幺？佛教的论师有些主张九种心识，有些主张八种，有些主张六种，但最主要是主张六种心识。根识缘色境，第六意识了别。心识不是色体，也不是有形状，是一个可以感触到、接触到的东西。意识同身体有关联的，一般人认为意识与身体无关，意识是意识，身体是身体，这是外道的主张，有个独立常一自主的我，同五蕴无关，这是一种颠倒执。其实意识与我们的身体是有关联的，所以才可以安立这是人的识，那是畜生的识。如果毫不相干，怎能说这是人的意识呢？我们的心依靠身体，这是正确的，正因为如此，人的身蕴消失了，意识也跟着消失了。但并不是百分之百依靠身体，以一个修行者来说，修禅定虽然身体不动，但内心禅定的力量会使身体战抖一下。

　　意识可分粗细多种，粗的部分，经由大脑到达身体活动等等；最细微的意识，所产生的作用，好象与身体无关，是独立的作用。以密续来言，心识与内心的心气，产生许多粗细的血流，可以由修行来体会内心的气，是粗或是细的。粗的意识与大脑是很有关联的。如果我们的意识像根识一样，完全依靠身体的话，那我们不必说前后世的存在；所以意识不依身体存在，是无错误的。细微心识是独立作用，观察心气是不二，如果要改善意识，就可以慢慢得到究竟的果位。由密宗上师的指导，反复的修行气与心，可以渐渐体会意识的细分与粗分，与空不二与气不二，这种细微具有独立作用的内心，是由因缘而生的，不然则无果也无因；无果的话，这种细微内心无法产生，根识也不会为细微内心的了解所缘，也不会有明显的分别，所以必须依前因而生。如有办法安立这点，便有办法了解原来有前后识的存在，因为心识是不断的依境而产生的。

　　一切有为的思惟，必须依因缘而生，没有因缘便无法安立，必须依同类的因才能安立。有为法必须依因而生，但这因又要依另外的因而生，所以因是无始的。一切有为法依因而生，如果寻找因的话，就好比虚空一般，很细微的粒子，慢慢由因缘而生，才形成地球；我们的色身也是因而生，这是无始的。三千大千世界未成之前，那时已经存在了我们身体的因。意识也是如此，也是需要因而生。所以我们了解一切由因而生，这是因果循环道理的一种法性，不是由谁制造出来的。因果是不爽的，所以佛法根据因果说法；佛陀在讲缘起因果时说：「见缘起即见法，见法即见佛。」见缘起即见法，是说不管谁见到缘起，就是见到了法性；见到由因果产生的缘起相，等于证得了世俗谛；一切法因为是因缘所生的，所以是无自性的，了解这点，便了解胜义谛。我们了解由因缘所生的缘起道理，这种正见，称为世间清净正见；这种法由缘起而产生，它的安立唯有依因缘和合而安立，是无自性的，取代因果的组合；了解无自性这点，这种正见，称为出世间清净正见。见法即见佛。法有二谛，世俗谛及真实义谛。

　　佛身分法身、报身、化身，也有分五种身，四种身；一般只分自利法身及他利色身。见到真实义谛(空性)，可以了解自利法身；见到世俗谛，可以了解他利色身。藏文如来有空性的意思。由空性而来的最究竟身，称为色身；由空性本身产生的身，称为法身。如来也是依缘起法安立，缘起的道理，是万法的现象，本来存在的，而非某种因果改变它，或者某人创造，本有的法性，因为是一切法的缘起相。所以佛陀详细的依一切法的缘起安立，依缘起法慢慢改善，这就称为道。道虽有许多种，但最主要的只有出离心、菩提心、空正见三种，即圣道三要。

　　佛陀为了利益众生，说了八万四千法门，因为我们的烦恼有八万四千种，对治这幺多烦恼，必需说这幺多法门；但八万四千法门中，最主要的只有三种。众生的利益，有暂时的增上生，以及最主要的解脱；解脱分为个人解脱及佛果位。求个人解脱要有两种，方便品及智能品；方便品就是出离心，但必须依空正见才能解脱，也就是智能品。以大乘来说，菩提心即是大乘发心，这是方便品的一部分；智能品便是空正见，主要的是以方便品辨别是小乘或大乘，所以今天要讲的，就是这三部分，即三主要道。

　　空正见好比母亲，方便品称为父亲，因为人的族姓是以父亲来辨别的。般若经说：「方便是父，般若是母。」「诸佛从般若生。」所以般若经称为佛母。龙树菩萨及月称菩萨也说，空正见是大小乘共的智能。这是中观应成派的主张。「见缘起即见法，见法即见佛。」但另外有些经典又说，不见到为最殊胜。那不是相违了吗？不见到是最殊胜的见到，其意是一般缘起法有成立及不成立的八种相(中论的八不)，我们观察缘起法最究竟的性质，这种法的本身是无法用空正见见到，它是否成立及不成立的八种相，即世俗相；这种正见是无法见到的，见到法的最终性质，即无自性这一点，也即是空性。以空正见来观察缘起法时，是无法见到存在或不存在的八种相，因为见到它的体性的空性，所以不见到就是最殊胜的见到。

　　一般暂时的利益是人、法，这是我们大家所经验到的；但是最究竟的解脱，要如何了解呢？何谓解脱？在印度有一些宗教论师，有的主张有解脱，有的主张无解脱。弥曼沙派主张无解脱，理由是内心的污染与内心是一体的，无法分开的，本来就有的，所以我们无法去除内心的污染，如能去除，内心也一起去除，内心没有不污染时，所以无法解脱。以裸形派来说，解脱是到另一净土，也就离开这个地球，到了一个好比大白伞，大家都在里面很快乐。以佛教的论师主张，解脱分有余涅槃及无余涅槃。佛陀在菩提树下金刚座证道，断除一切烦恼障及所知障后，得无上正等正觉，调伏了天魔，此时心中所证得是有余涅槃，因为还有自身的色蕴，所以是有余涅槃；当佛陀示现舍报，放弃了色蕴，那时是无余涅槃。

　　如来圆寂以后，好象油灯熄灭，什幺都不存在的想法；好好去观察的话，会觉得很奇怪。佛陀三大阿僧祇劫，积聚的那末多资粮，所感的果报仅有四十年(即成佛至圆寂)而已吗？集聚资粮的时间那末长，而所得果报的时间这末短暂，这是可能的事吗？内心的烦恼，他有办法对治，可以永久的去除，但内心本身能感外体，内心本身用什幺来对治，所以无法成立我们内心会断灭，那末如来圆寂会断灭，也是不可能的。

　　上部论师的说法，解脱是内心的功德，内心烦恼留下的习气好比种子，有办法以对治力来消灭，烦恼及烦恼种子；当有办法灭除烦恼种子时，内心已经得到解脱了。这种解脱，仔细观察的话，便是清净内心的空性，内心的空性称为解脱；在未得解脱之前，内心仍有空性，这种空是无自性的，便称为如来藏。

　　任何众生，如果内心起了感到不快乐，这便是烦恼；何谓解脱？断除恼害的心，就是解脱。但得这种解脱仍不够，因为以前留下的习气，它是使我们了解法相的障碍；为要了解一切法相，我们必须断除这种习气，也就是断了所知障，清净的内心就成了法身。

　　要了解解脱的话，必需体会何谓灭谛；灭谛是洗去内心的污垢，因此了解四谛的内容是很重要的。佛陀初转*轮，是四谛*轮，就是这个原因。一切佛法的基础，也是由四谛安立，因此了解四谛，便算是真正了解佛法。如果不了解四谛，只是持咒或学密，是没有用的。四谛是佛教论师共同主张的，至于细微部分，虽有不同的见解，但四谛安立是共的。西藏一般不懂四谛内涵，只拿着念珠念六字大明咒，也像汉人拿着念珠念：阿弥陀佛！阿弥陀佛！如果不了解四谛内涵，不会成为好的佛教徒，因此佛教徒一定要了解四谛的内容。要了解更深的四谛内容，必须依佛教上部，即中观的胜义谛及世俗谛的内涵；但初步的了解，不必学中观。

　　所谓四谛即是苦谛、集谛、灭谛、道谛，四谛也是依因果安立的；污染谛即苦谛、集谛，因是集谛，果是苦谛；一般人均不想要痛苦，只要快乐；不想要的痛苦，便称为苦谛；痛苦是由集谛而产生的，所以称为污染谛的因果二法。清净谛即灭谛及道谛，也有因果二法，因是道谛，果是灭谛。一般人均想要快乐，这快乐是一种感受，解脱才能得到真正的快乐，所以灭谛称为快乐。灭谛本身没有近取因，还需要我们努力去修道而产生的，所以必须依佛陀开示道谛的方法，这是清净谛的因果二法。

　　有一部论中提到，我们的情器世间，均是苦谛。佛陀所谓世间是指三界，即欲界、色界、无色界。以欲界来说，星球可分为千百亿种，三千大千世界是很广的。星系以科学来说，地球形成是一种物体大爆炸而成立的；如果以科学家说只有一个，那我们佛教所说的三千大千世界，就需要考验了，因为科学家证明不同；如果科学证明可以产生很多不同的星球，则三千大千世界便是真的。至于地球的形成，可以参考有关书籍。

　　相续本母说：由虚空产生风，由风产生火，接着水、地，由此顺序产生。灭时由地水火风虚空，慢慢的消失掉，这点同科学家说的有些相似。由细产生粗，由粗慢慢的消失成细，这是循环法性的规则；至于地球变化也是法性的规则，而不是由业果产生的。以一本书刚开始是由虚空而产生，我们的身体开始也是由虚空产生。虽然由虚空，却产生两种不同的东西，这是因业而造成不同。所以不论是器世间的地球，或情世间的色蕴，以及我们所受的痛苦，所依的都是「地」。

　　苦又有三种，苦苦、坏苦及行苦。苦苦是一种痛苦的感受，坏苦是一般凡夫认为快乐的感受。这种快乐的感受，好好的观察的话，久了会变成痛苦，快乐剎那剎那的转变成为苦受，所以不是最究竟的快乐，所以称之为坏苦。行苦是不管何时，有了烦恼干扰，便有痛苦，这就是行苦。至于内心的本质是无自性的，它是空性。这空性不是烦恼所摄受的，所以不是行苦。尤其内心的空性本来就有，所以称为自性涅槃。凡是被烦恼所摄受的一切法，均可称为行苦。初学者为了要离开痛苦而努力，但是求解脱痛苦的心，这种痛苦，不是苦苦而是行苦；有这种行苦，才会产生出离心。

　　西藏有位大师曾说过，想要解脱苦苦的心态，一般畜生也有。想解脱坏苦的心态，外道也有，他们不但有此心态，而且有办法暂时解脱有漏的乐受，因禅定的乐是舍受而不是乐受。人能暂时解脱苦苦及坏苦，但真正要解脱，想要有出离心，则必须畏惧行苦。凡是有烦恼便是痛苦，不论被什幺烦恼摄持，都是痛苦；所以一定要对治烦恼，调伏烦恼，有这种出离心，才是真正佛教所说的出离心。只要有烦恼及业力所缚的话，就无法得到最究竟的快乐；所谓烦恼依于业力，这是我们讲集谛要领悟到的。

　　集谛分为业集谛及烦恼集谛；集谛是产生烦恼，是痛苦的根源处，所以称为业集谛。业分为二种，思业及思己业；身口二业称为思己业，意业称为思业。有的佛教论师说业是心所，我认为业分身口二业，它不是有形体的，它是非心非色的。产生快乐的因，称为善业，产生痛苦的因，便是恶业，产生舍受便是无记业。因为业必须经由身口意，所以业分身口意三业。以业产生的果，有纯白、纯黑、杂染的果，所以业分黑、白、杂染业。杂染业就是黑白混杂一起。譬如早晨起来，抱着很好的意乐，也实际去做，后来因某种原因，好的意乐消失了，心想真倒霉，为何在此礼佛呢？这种不善的念头生起，原本是好，后来是不好的，这种业就是杂染业。或者刚开始抱着很好的意乐来听经、念经，实际上也在做，到一半时，他想这样别人会赞叹我、尊敬我，有这种念头，则所做一切均白费了。另一种是刚开始遇到自己的仇人，不喜欢他，以难听的话骂他，骂完后觉得自己不该如此，心想自己是佛陀的弟子，他也想快乐呀！有些忏悔的心，那幺首先造的业，不完全是黑业，是杂染业。因此，我们要做善行，其加行、正行、结行，均要做的好，这样才是完整的善行。当然最好是不造恶业，万一犯了恶业，刚开始是恶，但至少在结行时要忏悔，要这样做才没有错。以成为后世的业来说，又有引业及满业。业分很多种，有些今生可以见到，一种是过去生所成的业。业是很广的学问，并不是都能知道。

　　业分许多种，一种是有意乐去做，一种是没有意乐去做，有一种是有意乐不去做，有一种是去做而没有意乐，有一种是有想做的意乐也去做，有一种是两者均无。意乐是非常重要的，不论做任何事，首先调伏烦恼是最重要的。俱舍论说：「见谛无能引」。意思是阿罗汉已得解脱，但他们所造的业，还是存在的，但不会招引痛苦的感受，因为没有烦恼来帮助这种业感果，所以不会有痛苦。

　　因此，调伏烦恼是很重要的。烦恼有贪瞋痴慢疑及恶见六种，恶见分为身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见，则共有十种，随烦恼又有二十种。虽然烦恼有很多种，但其根源只有三种------贪瞋痴。释量论说：虽然烦恼有很多种，但主要的是常体会的贪心及瞋心。这两种会造成许多不善的业及恶习。

　　贪心及瞋心也是由于无明愚痴而产生的，无明法相本身的道理分为粗细二种，细的较难了解。要真正了解何谓最细无明，必须体会空性的道理，才能了解最细的烦恼。所谓解脱即是解脱烦恼的束缚，但烦恼是否可以真的调伏及断除，这是很重要问题。通常以自身经验来说，粗分的贪心和瞋心，有办法压抑甚至连根拔除它，细的连根拔除它，确是个重要问题。假使我们无法断除烦恼，我们则无法讲苦谛及集谛这两个道理了，那幺我们去喝酒或逛街购物，好象外道顺世派所说，只有今生而没有前后世，自己可以为所欲为了。假使烦恼可以断除的话，应该有方法朝这方向努力，这是正确的依据。至于是否有法断除烦恼，要从灭谛来观察；要真正了解灭谛的含意，我们要主张大乘法门，如般若波罗蜜多心经中的空性，必须透过空性，才能体会到什幺是灭谛。

　　佛陀在第二次转*轮时，说的是无性法门，其中提及空性，如何对治最细的无明，必须了解佛陀所说的空性，我们才有办法成立灭谛的第一个理由，有办法安立空性便有办法成立灭谛。第二个理由，我们的内心本是一个光明的法体，它在光明的本质上没有任何污染，这要依佛陀第三次转*轮时所说才能了解；第三*轮是解深密经，以唯识来说是了义经，以应成来说是不了义经，这是他们在了义方面的争执。以解深密经中提及，有一位大地菩萨请问佛陀，当他在转第二次*轮，即无性*轮时，其本身是不究竟的，不能依靠字义来安立的，大地菩萨曾经这幺说。在现观庄严论及相续本母(究竟一乘宝性论)这两部论中，同是一个宗派，也同样是弥勒菩萨所说的，同样的偈颂，文句一样，但我认为其内涵应有差别。现观庄严论是以空性安立，但相续本母的偈，是以内心光明安立的，所以虽然文句一样，但含义不同。

　　第二*轮及第三*轮，均是我们能了解解脱最好的道理，如果我们能了解此二*轮，便能了解解脱了，尤其第三*轮提及我们内心是光明的法体，如果我们有办法安立这一点的话，就有办法更进一步领会何谓道谛。仁波切也说过：佛陀初转*轮是四谛*轮，大家均能了解，大家均能成立四谛道理，这是最主要基础；再次佛陀转无性*轮，是说明佛陀所说的法，有了义及不了义，这第二*轮让我们体会到，了义及不了义的道理；第三个*轮使我们了解到内心光明的法体。讲了这三部分，大都是显的部分的道理，然后再引空性及内心光明不二的道理，讲事部、行部、瑜珈、无上瑜珈最高的密的道理；好比从基础慢慢上去，越讲越高深，这是很好很善巧的方便。

　　龙树菩萨曾说何谓解脱？有办法永远离开烦恼就是解脱。虽然有业，但没有烦恼的缘，便不会产生果，凡远离烦恼，便是解脱。至于如何解脱，便是问题了。我们造业由烦恼而生，烦恼由非理作意而生，非理作意是由内心实执幻相而生。如何灭除实执幻相，以藏人来说，他们根据经论有一句话，反复思惟空性就可以铲除幻相；这经论是由梵文翻译，梵文本身的意义，是说在空性中断除烦恼。有这两种断除实执幻相，这是库乃的喇嘛所说的。我们要怎样脱离实执的幻相，在佛经中谈到，中观的一部论讲到轮回是由意识而生。这意识并非一般所说的意识，是一种实执的意识，这种实执的所缘是一般事物，所见到是这些事物自性存在，所缘的是实执的东西，如毯子、桌子等。假如我们以另一种正见来说，同样的缘起这一点，如思惟到是没有自性的话，那有自性的相，当然就断除了，有自性相的实执也会断除。我们要断除实执，则必须了解空性，即无我。要了解无我，必须先了解什幺是要断的我，必须要断的我。月称菩萨曾说过，不依其它法而独立存在的我，是要断的。有人说我们所看到的一切，如房子、桌子，均认为它由其境上产生的，是自相存在的；不能把桌子变成毯子，桌子必需具桌子的条件，才能成为桌子，所以桌子是由境上产生的，不需要靠其它产生，这种自相存在我们均能见到，体会到的。认为有的东西，是否自相存在，我们要继续观察。至于是否有我，或大家共同见到自相，四百论中提到次第观察我这方面，这些次第等到讲空正见时会说明。

　　关于自性的有，是否真的如此，我们要仔细观察；当我们发觉假使有自性，会有许多缺点。那末，我们坚持认为这是有自性，却是无自性的。当我们慢慢了解到一切法均无自性。那确确实实由颠倒执及错误的意识，而认为它是有自性，我们便能体会到，原来真正最细微的烦恼在扰乱。既然没有而我认为他是有的错误意识，这种意识一定有办法破除。因为了解真正的法相是什幺？真正的法性是什幺？原来是无自性的。有自性执着同无自性执着，两者不可能互存，这是对立的东西。无自性的空正见，是有办法对治有自性的实执，因此最微细的烦恼，是可以针对调伏的，这是第一点。

　　第二点，内心是光明法体，本具一切功能，接触外境的功能，这并非谁创造出来的。像我们内心一定会接触外境，这功能是本具的，为什幺法相是无自性的，而内心无法接触到？是因为错乱识错误的实执扰乱的关系，内心无法体会真正的法性；如果有办法以空正见的智能，加上内心本具的功能一起修持，则我们有办法得到佛陀的智能。既然有办法知道断除烦恼的方法，我们要努力学习道谛，这才值得的。释量论曾提及：慈心及悲心和实执所现的是不同的，不是正对立的，是有自性的，慈悲心不是无自性的，见到众生的痛苦，无法正对治实执，我们并不能只依慈悲心来断除实执。实执的对治力，只有空正见；但真正伤害实执最有益的，是了解空正见的现量，即我们所说的圣道。

　　在证得证空现量以前，要先证得证空比量，在证得证空比量以前，必须体会一些空性的道理，必须具有思察识，在具有思察之前，必须对空性产生一种疑惑，要先感觉到底有无自性的疑惑，才会产生完全无自性的思察识；在未有疑惑之前，我们必须了解何谓自性，必须体会到，见到的是自性，自性的百分之百决定意识，决定是自性有的，再渐渐经由无自性的道理，领悟之后，才会慢慢产生疑惑，有了疑惑再慢慢的观察，发现原来有自性的话，有许许多多的缺点，无自性才是正确的，才会产生决定性的思察识，以思察识慢慢观修，观修成量，这种量称为证空比量。还是有模糊的相，称为二相，二相有自性有的相及异共相，透过修持会慢慢消失，这种相完全消失之后，便证得证空现量，这便是圣道。

　　证空现量会慢慢增长的原因，是由方便品的关系，为求自己解脱，出离心加上空正见，就慢慢解脱；要求得无上菩提，在修空正见的同时，必需菩提心来帮助空正见。

　　真正的法宝是灭谛及道谛，佛法以教证二量，教量是三藏，证量是三学。真正皈依的法宝是灭谛道谛，因为有了它们，我们才能真正解脱，离开痛苦烦恼。真正的皈依处是内心的灭谛及道谛。以这个道理说，三宝还不是最究竟的皈依处。

　　上面所说是佛法总概，如果你们了解的话，听三主要道会比较容易了解。在西藏的佛法，小乘、大乘及密乘俱有，是很圆满的。一般人认为小乘及大乘是不相干，小乘排斥大乘，大乘排斥小乘，这是错误的。大乘的修持，先要了解大小乘共同的次第才可以。大乘分显密二教，一般人不了解以为修密教不要了解显教，这也是错误的。以大乘法的根本是菩提心，一般有自利希求和他利希求；大乘主要的是他利希求，自利希求是希求无上菩提，要生起无上菩提心之前，要有希求解脱之心，希求解脱心以前，要有四谛的修持，轮回苦方面的修持；没有这些修持，则无法生起断除所知障的断功德。

　　如果修密法，一定要有菩提心，没有菩提心是不可能修密法，而且没有空正见也不行。一般经典宣说的方式，如密教经典提及显教的基础，这些是浓缩的解释，因为学密之前要有显教基础。所以大乘密教没有说小乘道，或显教也未广说，我们就批评小乘。所以我们要对大小乘密教均要很了解。

　　有一段时间，佛法不像以前兴盛，有些地方甚至没有佛法，但他们有希求心，很想学佛法，但如果不了解佛法总概的话，是很危险的。西藏俱有显密大小乘很圆满的，这是可以利益众生的。佛教有两个教授，即教教授及证教授。如同世亲菩萨所说：持教法有二种，一是修学，一是修行。我们修行之前要听闻，如果不听闻，即使很想修，也不知方法，就无法修行；有些是广闻不修行，学的均成为烦恼的助缘，学了佛法反而生起烦恼心，无法把所学的用来修行，如果这样做就是错误，如天成魔。西藏有个名言，意思是说，本身是出家人，具足律戒，持守很清净，也具足菩萨戒的修持，具足密教的修持，这种人在名字上好象很有名。还有一些说法是，外表的修持像小乘，而内在要有密教的修持。