达真堪布：2011观音法会开示(二)百业经公案选讲•供养佛塔 得金色身

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天也讲因果。对修行人来说，因果是很重要的。以前法王如意宝给我们讲百业经的时候，不止一次的讲过，因果是最重要的，最关键的。若是不懂得因果，不深信因果的话，真的无法学佛，无法修行。法王如意宝给我们讲《百业经》里的因果公案，当时我们没有真正明白，但是后来边看边思维的时候，甚深感受到了因果是最根本的。

　　昨天讲的“小眼沙弥”的公案，不知道大家有何感受。那个公案让我们知道，因果太可怕了！“像狗一样！”就这样简简单单的一句话，看起来没有什么，但是造成的恶果不可想象。

　　往昔我们一定造过很多恶业。我们不知道过去世中自己到底造了什么业，但是我们知道在现世当中，从出生到现在，所造下的恶业——身业、口业、意业，都是有果报的。真的是无法想象。我们以前不明白，现在明白了，多可怕啊！若是你真正明白了，真正相信了以后，还敢做坏事吗？肯定不敢。我们有时候烦恼、习气重，也会犯一些错误，但是可以忏悔。你懂得了因果，有了畏惧心以后，忏悔也很容易，厌患对治力很容易就能生起。

　　现在我们也忏悔，但是为什么没有明显的效果？为什么没有消除业障？就是因为没有厌患对治力，没有一点恐惧感，没有一点后悔心，没有把造业当成服毒药。刚才不小心服毒药了，现在知道了，你心里会怎么想？肯定会非常后悔、害怕、恐惧。我们的身口意都在造业，每天都在造业，每时每刻都在造业。但是为什么没有恐惧感，没有畏惧感呢？就是因为不懂因果！

　　所以我经常跟大家讲，我们信佛都是迷信、盲目的，修行都是麻木的。我们忆念上师三宝的功德，祈祷上师三宝，对自己的所作所为感到惭愧，在佛菩萨面前忏悔的时候，有什么感觉？有没有汗毛耸立、热泪盈眶、泪流满面？没有！都像水里的石头一样。

　　我们在修法的行列中，或者正在修行的时候，像个圣贤，像个佛菩萨。但是一出门，一接触社会上这些人的时候，还是凡夫，还和以前一模一样。像水里的石头一样，泡多少年也不会变软。我们念佛已经多少年了？修行已经多少年了？为什么烦恼依旧，一点点变化都没有呢？就是因为不懂善恶因果。

　　恶业对我们的危害、伤害非常大，果报不可思议。“像狗一样”，这样简单的一句话，就会令人在五百世当中投生为狗，感受恶趣的痛苦。善业对我们的利益、帮助也非常大，功德不可思议。那个小狗遇到舍利子，对舍利子生起了欢喜心，以这样一个善缘，通过这样一个善根，小狗立即得到了人身，最后证得了阿罗汉的果位。如果我们真正明白了、深信了因果，我们行善了、做善业了，肯定也有不可思议的功德，肯定会法喜充满。今天我们不小心造恶业了，肯定会有强烈的后悔之心和畏惧感。我们造恶业没有畏惧，做善事没有法喜，得不到修法的利益，就是因为没有明白、深信因果，这是最关键的。所以这几天我们讲一些公案，就是为了让大家懂得因果，重视因果。

　　今天讲《金色比丘尼——供养佛塔得金色身》。

　　释迦牟尼佛在舍卫城(舍卫城是古印度的六大城市之一，佛的很多故事、公案都是在这里发生的)的时候，城中有一户下等种姓的人家(印度以前非常重视种姓)，生下了一个女孩儿，这个女孩儿相貌特别难看，具足了十八种丑相。她的父母非常忧愁。

　　虽然是自己亲生的，但是这孩子太丑陋了，没法让别人看。父亲说，干脆把这个孩子溺死，然后再拿去喂狗。孩子的母亲不同意，说：“杀人是很大的罪业，天理不容，不能这样做。她也是我们的孩子，不能这样狠心。等她长大了，能自力的时候，再把她赶出家门。”孩子的父亲听了，想来想去，最后同意了。

　　他们把孩子关在家中，悄悄地喂养，不让任何人知道，也不让任何人看见。世间人就是这样，这有什么呀！到了她能自力的时候，父母就把她驱出家门。孩子到处流浪，四处讨饭，每天吃不饱、穿不暖，还染上了严重的麻风病，辗转呻吟，痛苦难忍。麻风病在当时是无法治愈的病。

　　阿难尊者在舍卫城知道了这个情况以后，生起了无比的悲心，然后到她面前，温和地问道：“你是谁呀，怎么成了这个样子了呢？”孩子虽然很痛苦，但神识是清楚的。她说：“阿难尊者，这是我前世的业力所感，所以才成这个样子，祈求尊者消尽我的恶业吧！”尊者悲愍地安慰道：“不要担心，我教你行善，你可以靠善业的力量，来消尽自己的恶业。”阿难只有这个方法。这个方法才是最好的方法。

　　我们的父母、亲戚、周围的人遇到困难，遭受痛苦，业力现前的时候，我们也应该这样帮助他们，让他们行善，靠善业的力量可以消除恶业。恶业消除了，恶果自然就结束了。火熄灭了，烟自然就消失了。用这样的方法可以从根本上解决问题，这样以后就不用再感受恶果了。给他们吃、穿、用的东西，或者帮他们寻医问药，通过各种方式治疗，只能暂时解决问题，最终业力还会成熟，这个恶因还会发芽结果。

　　这个女孩很有善根，知道是自己的业力。我们很多人都不知道，还怨这个怨那个，怨父母，怨周围的人，认为就是因为他们，自己才这样的。肯定会这样的。但是这个女孩子没有这样，她认为这是自己前世的业力所感，是自己的业障，是业力现前了。她很有智慧，还知道向阿难祈求。

　　阿难尊者也非常有智慧：“你不用担心，可以用佛法解决。”我也经常跟大家讲，有佛法就有办法，有佛法就有方法。生活、心灵上所有的问题，都可以通过佛法、通过修行解决。这个女孩长相那么丑陋，生活那么艰苦，还染上了那么严重的疾病，但是阿难可以教给她解决的方法。

　　阿难到别的地方找来了一些麻油、香、花，然后带这个女子到佛的发塔和指甲塔前面，让她供灯，供香，供花。她也非常有善根，虔诚地供灯，供花，供香。这个时候，给孤独长者也来到了佛塔前，看到这个情景，就向阿难询问。阿难尊者给长者讲了整个过程。给孤独长者看她非常可怜，连衣服都没有，就给她买了衣服。

　　这时，佛祖释迦牟尼佛也知道了这个情况，于是亲自降临到女孩面前。丑女见到佛三门寂静、相好庄严，非常殊胜，立刻对佛生起了极大的信心。她心想：“我供养了佛的发塔和指甲塔，功德很大。但最殊胜的是我亲眼见到了佛，多好啊！”她将给孤独长者给她的衣服供养给佛陀。佛陀非常慈悲地摄受她，她生起了无比的欢喜心，在欢喜当中去世了。

　　她死后立即转生到当地的一位商主家。因为她供养了佛陀，对佛的色身生起了欢喜心，所以立即得到了人身，而且相貌庄严，身色金黄，父母给她取的名字叫“金色”。商主一家用牛奶、酸奶、油饼等喂养她长大。

　　“金色”长到七岁的时候，对佛生起了无比的信心，于是想出家。征得父母同意后，她在释迦牟尼佛的教法下出家了。出家以后昼夜精进，很快灭尽了烦恼，证得了阿罗汉果位，成为了一位具有大神通的阿罗汉。她用神通观察自己的前世因缘，知道阿难尊者对他的恩德非常大，如果她没有遇到阿难，阿难不教给她这个方法，她还要继续六道轮回，继续感受果报。是阿难尊者把她从恶劣的命运当中解救出来的，她对阿难尊者特别感恩，天天恭敬、供养阿难尊者。

　　众比丘、同修道友知道以后，都到佛陀面前请问佛陀这件事情的前因后果。其实那些比丘大部分都是罗汉，都有神通，也不用问。但是为什么每次都到佛面前问，让佛回答呢？这也是为了我们这些后学者。佛仔细地给大家讲这些缘由和经过，也是为了我们这些后学者。

　　世尊问：“你们还记不记得曾经在舍卫城有一个特别丑陋，具足十八种丑相的乞丐女子？”因为那个女孩太难看了，当时谁都知道，所以众比丘都说：“知道啊，丑得无法形容。”

　　世尊说：“当时她供养我的发塔和指甲塔的时候，我亲自去了。她见到我以后，生起了极大的信心和欢喜心，并在信心和欢喜心中去世。后来她托生在当地的大商主家，身色金黄，非常不可思议。”

　　众比丘又问：“请问世尊，她造了何种业，而成为具足十八种丑相的贱女呢？”世尊说，“这是她往昔的业力成熟。很早以前，娑婆世界人寿两万岁时，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世(佛经里很多公案都和那个时候有关系)。那时印度鹿野苑有位施主，施主家有个女子，长大后对迦叶佛的教法生起信心，经过父母同意后出家了。出家以后也修行了，但是没有取得成就。她的个性刚强，恃财好胜，习气厚重，经常恶口骂人，到处说‘贱人’、‘丑人’等等不悦耳的话。她出家以后持戒还算清净，一生中修持梵净行。她临终的时候发愿：虽然无成就，唯以出家修持梵净的功德，愿在释迦牟尼佛的教法下令佛欢喜，能够出家得到罗汉果位；也愿恶口骂人的恶业不要成熟。她将出家持戒的功德如此回向了。后来她遇到了阿难，死后又投生为人，在释迦牟尼佛的教法下出家，然后证得了罗汉果位。这都是那个时候的因果。”

　　这里有善业，也有恶业。她到处说“贱人、丑人”等恶语，这些恶的果报先成熟了以后，她一生当中修持梵行的功德和善根后来才成熟，在释迦牟尼佛的教法下出家修行，证得阿罗汉的果位。

　　我们也经常说什么“胖子、瘦子、瘸子、大头”，这些也会造很大的恶业。善恶主要在于心，若是以恶意说这些恶语，说别人的过患，说这些不悦耳的话，肯定会有这样严重的后果。身、口、意三业，意业是最重要的。我们所做的一切，也许是善，也许是恶，也许是不善不恶。我们在语言和行为上，也有善、恶，或不善不恶，但主要是看发心，心善一切善，心恶一切恶。心不善不恶，言语和行为也是不善不恶。

　　所以希望大家要注意自己的言行举止，包括每一个起心动念。善业、恶业都在意念当中，要保持正念和善念，这个很重要。

　　这就是金色比丘尼的公案。这里也讲了善恶因果，有善也有恶。做善业的功德利益非常大，做恶业的后果也非常严重。大家要明白善恶的标准，取舍善恶，好好地断恶行善。

　　今天就讲到这里。祝愿大家吉祥圆满，扎西德勒！

　　功德回向：

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

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