宗萨钦哲仁波切：如何寻找上师和做个弟子

　　开示：宗萨钦哲仁波切

　　翻译：吴旻洁

　　校稿：李香兰

　　藏文Gewai shenyen〈译：善知识、善友〉在梵文裡是什麼意思呢？就是Kalyanamitra(译：kalyana意为好的、美丽的、合适的、有益的或吉祥的，mitra为朋友之意)。让我们谈谈何谓善知识，我认为善知识的意思是「灵性上的友伴」或「灵性上的亲属」。在此，我们将讨论上师与弟子、上师与学生、还有老师与学生的关係；然而不要期待这个讨论会提供给你一个具体的準则，然后你可以拿著这张準则清单去一一询问对照：「这个人是否具有这些特质？」

　　我想「上师」这个词，可能已经被现代某些上师们难以言说的行为所污损了。别以为这仅是最近的现象，这种情况一直其来有自。我们甚至听到发生在那澜陀大学裡的故事〈第六或第七世纪〉，有关一些上师不按牌理出牌的行为；而这些行为却被当成是不可思议的事蹟，年復一年地被珍传与重述。所以，谈论这样的主题是非常困难的，因为这并没有一个明确的準则，但是却非常值得讨论。

　　此外，「上师」这个概念是非常亚洲、尤其非常印度式的。所以当要把这种概念介绍给一个不同的文化、一个强调个人人权的文化时，那就是另一回事了。虽然如此，幸好这还是可以行得通的。

　　在像印度这样的地方，善知识、精神导师，或甚至还先别谈精神导师，仅仅是一般师生关係的这种概念，都备受珍视。老师被认为是传授你智慧的人，我现在指的不是灵性上的智慧，而仅是一般的知识，譬如如何煮饭、做木工、缝纫之类的事务，传授给你这些知识的人都备受珍视。许多谚语、诗篇和故事对此多有描述，像是：「有人给你黄金，有人给你钻石与珍珠，但都比不上给予你知识的人可贵。」知识是无价的。有人可以给你一公斤的黄金，但那些黄金总有个价码；倘若有人能传授你知识供你运用，这是无价的。

　　老师就是传授你知识的人。在传授知识或智慧的人当中，教导你灵性层面的知识与智慧的人更受重视，因为在佛教或印度的思维裡，「灵性」这样的字眼含有超越此生的意义。有人可以教你煮饭，但这种知识只有现在堪用；有人可以教你祈祷或与上帝沟通，这就非常宝贵了，因为这些将在未来带给你安寧、解脱或天堂的体验。这是很重要的事实，也是为什麼精神上的导师更受人珍惜的原因。

　　但我想，现在这一切都改变了。在亚洲，改变的原因是物质主义开始盛行。即便如此，如果你到印度，在国会大厅或大学校园裡，突然看见没穿拖鞋、几近半裸、身上满是灰尘的萨杜〈註1〉或游方僧的话，这真的是很好，因为这个文化尊崇超越此生。

　　在过去，一个放弃财富与世俗生活、出走成为一个朝圣者或游方僧的人，是非常受人尊敬的，因为他们被认为是在从事一件伟大的事。当我们其餘的人被种种无止境的财富、关注与舒适等所迷惑与蛊毒的时候，这些少数的行者却勇於出离这个系统。但就如同我之前所说，因为物质主义很盛行，这种情况现在已经改变了许多，这并非没有原因。飞机会飞，船不会沉，而你却无法了解证悟，你触及不著证悟，证悟难以理解；这是现代人的思惟方式。

　　基本上，我想要告诉你们的是，动机与发心，这是上师与学生关係的关键所在。你的发心是什麼？首先，你为了什麼寻求上师？你为什麼寻求某位特定的上师？你为什麼只要一位上师？你为什麼要很多上师？在这些问题中，你的动机与发心扮演著非常重要的角色。

　　在过去，甚至是在西藏这个被认为是佛教非常盛行的地方，有许多的情况是，学生寻求政治上非常具有影响力或非常富有的导师，因为他们想要获得一个门路。如果仅仅是说，「我找这位上师是因为他很富有」，这倒比较容易处理；最糟糕的是，当它混杂了对於获得证悟或学习灵性知见的期望，那情况就会变得不清不楚，变得很困难。事实上，如果你的发心是那样，那麼你就不是真的在寻找一位善知识 、一位灵性友伴；你真的不是，虽然你认为你是。在那种情况下，你只是在寻找一个一般的朋友，而非一个灵性上的同修。

　　或许你不被政治力量、财富或影响力所吸引，但是你们其中某一些人，也许自己也还未察觉到〈这代表你还未全然坦白〉，你身体裡的某种贺尔蒙将你推向某位特定的上师。许多情况像是这样：这位上师很有吸引力，不一定是身体上的，也许是因为她很有女人味，或他很有男子气概，或他很像一位父兄，或者他是性幻想投射的对象；如此种种！就是一个小小的、不起眼的贺尔蒙，在你不自觉的情况下，彻底改变了你对上师的认知。

　　我们许多人是很孤单的，孤单是一个大问题。我们都非常孤单，举例来说，如果我给你看一枝笔，然后问你：「你能看见我所看见的笔吗？」你会回答：「是的，我看见这枝笔。」但是往下探究，事实却不是如此。你永远看不见我所看见的这枝笔；除非证悟，你的确永远永远也看不见我所看见的笔！这代表你的所见所感仅只是你自己的经验。基本上，我们无法分享任何事！这听起来很恐怖，不是吗？

　　于是，你生出一种截然不同的动机：出於孤单寂寞而寻求上师。我并没有对此作任何评断，也没有说这样是好或不好；我们都不知道。如果刚好你身体裡的贺尔蒙改变，其中一个原子突然產生分裂，促使你被某位上师强烈地吸引，而他正巧是一位伟大的上师，你怀抱著热情走向他或她，於是，这位上师给予你教导，而你也感到受用，可能你便因此证悟了；这一切多亏了那个贺尔蒙原子。事实上，我们都不知道真相，我们也无从判断。我所要说明的是，这些都会发生。对我们而言，知道有这样的状况是挺重要的。

　　谈到灵性上的友伴，当我谈及灵性道路，我指的是像佛教这一类的修道，所以我不知道犹太教或基督教会如何阐释。当我们谈到灵性道路，我们不会谈太多关於此生的得与失。事实上，如果你真的是一位严谨的大乘佛教修行者，我们甚至也不讨论来生，我们讨论的是开悟。所以对於寻求上师的人来说，最理想的动机是期愿证悟！寻求证悟应该是这个动机的驱策力量！关注、影响力、同伴、友谊或有个人来跟自己分享等等，这些事情都不重要。有人能够引导你走向寻求证悟的道路，这才应该是你的动机的驱策力量。如果你有这样的动机，那麼就极少会出错。

　　所以，寻求证悟的心愿才是主要的。但说比做容易，因为我们大部分人其实对於证悟并没有兴趣，证悟是一个抽象的概念。不过我们之间也许有人很认真地看待证悟这件事，所以我们可能会比较强调它，但我们仍会把其他面向视为一种红利，像是财富、成功、关注、友谊、同伴或是有一个能和自己分享披萨的人。基本上，如果你有机会得到上述这些，你会把握机会，你会趁别人还没拿走的时候捷足先登！你们了解我的意思吗？你们不会放弃这些机会！但如果这样的机会发生在真真正正只在乎证悟的人身上，则不会有问题。对他们而言，没有这些机会也没关係。

　　当然，要这麼做很难，因为我们有强烈的八风积习。我们喜欢被讚美不喜欢被批评，喜欢被关注不喜欢被忽视。当我们有著这样的动机，当我们希求的是讚美而非批评，是关注而非忽视，这就很难遇到善知识了。你关上了你的门，不让真正的上师进来；他们也很难对你说实话，因为一旦他们对你说实话，你不会喜欢听。可是，一个寻求证悟的人就是一个追求真理的人，在这条修道上，你必须听真话，尤其是非常严肃的、令人痛苦的真话。

　　寻求证悟应该是你寻求上师的主要动机，当然这包含了许多事。如果你在寻求一位上师，至少智识上你必须明白轮迴的或世间的生活没有价值。基本上，你必须改变你整个价值观系统。当你从世间的生活中还看见些许价值，你就不是在寻求证悟，至少不是真正的证悟。也许你只是在寻求一种虚假或暂时性的证悟，但那并非真正的证悟，因为你依旧被俗世的生活所吸引。

　　所以我们现在谈到出离。这裡的出离指的并不是捨弃雪梨而去选择尼滨(Nimbin)〈註2〉；这不是真正的出离，虽然许多人认为这样是。或者有人以为过著资本主义者的生活、从事社会主义者的工作，这就是出离；也不见得如此。这样做只是懒惰，基本上是欺骗自己，让自己从这个轮迴转移到另一个轮迴。

　　我们现在谈的不是这种出离，而是真正看清楚这种无止境的世间生活并无任何实质意义。这个认知会带来一定程度的沮丧，但我认为这是好的。我开始了解到沮丧是好的，尤其如果你是一个真正的修行者。我想这就是蒋贡康楚仁波切所说的：悲伤之心。

　　看清楚世间生活的徒然无益，会使你渴望证悟与解脱；这是一个好的开始。其原因是，当寻求证悟成为你主要的动机，迟早会有一条路引领你到一位真的能够向你指出证悟之道的上师，因为你知道你要的是什麼。你心中有数，你追求的是证悟，所以当你寻求上师时，迟早会找到能够带给你证悟的上师。

　　有这样动机的修行者就像蜜蜂一样，飞来飞去寻找花朵，终究一定会找到。现在，我们大部分人都像是苍蝇，如果有好东西，我们当然会吸吮；但途中找到的若是粪便，我们也还是照吸不误，我们不会想到花朵，因为苍蝇觉得粪便有价值。但蜜蜂觉得粪便很臭，所以自然而然只会飞向花朵。所以开展出离心真的很重要，其根本是渴望证悟，这应该是你心之所繫、心之所愿。如此一来，上师的容貌、身高、体魄、学歷、影响力、领导魅力或嗜好都不再重要了，他是否能够提供你证悟之道才是你最主要的考量，其他都变得次要。现在，这些东西对我们大多数人而言都很重要，因为我们不是真正在寻求证悟，我们寻觅的是同伴、是朋友，而非善知识。

　　关於善知识的讨论把我们带到这个问题：要寻求怎样的上师？我们显然已经明白，理想的上师必须解悟知见。我们讨论的是证悟者，他或她是一位证悟者、一位持明尊者〈vidhyadhara〉〈註3〉。

　　持明者〈Vidyadhara〉和金刚持〈Vajradhara〉是最高的层次〈藏文称为rigpa dzinpa〉，基本上，他们是解悟空性或至少是瞥见空性的人。如果你可以遇见并且亲近这样的上师，事情就不太会出错。当然，道路总不时会出现一些隆起，但不完全是因为这些隆起，而是因为我们的轮胎有肿块，所以我们感到路的颠簸不平。

　　上师了悟空性是很重要的，你知道为什麼吗？因为了悟空性者具有最真诚的慈悲心。举例来说，知道某种疾病并了解如何治癒它的人，最具有真正的慈悲心。但是，如果某人仅是在智识上了解某种疾病的症状，仅能在智识的层面谈论如何治癒它，那麼他的慈悲心也就只停留在智识的层面上。

　　了悟空性的人，即使只是一丁点的了悟，都会明白痛苦的根源。不仅只是被公司开除或帐单未缴的那种痛苦，还有真正的痛苦根源、所有问题的根源，这个人都了解。因此，证得空性的人拥有真正的慈悲心，这是很重要的。

　　此外，证得空性者的另一个长处是无所畏惧，关於这点，我将多作一些解释。无惧是很重要的，上师需要无所畏惧。你们读过吉美林巴的祈祷文吗？祈祷文中说：「愿我永不堕入传统世俗的期待裡」，上师应该永远不要被世俗期待所俘。这真的是很困难，尤其是像我们这样平凡的喇嘛！我代表所有具染的喇嘛作此发言，我自己本身甚至不去想了悟空性这件事。但有的时候，虽然并非总是如此，当我读著伟大的吉美林巴的祈祷文时，我感受到冲击。尤其是身为喇嘛，我们不应该成为世俗期待的受害者。

　　无惧来自於了悟空性。不知道你们当中是不是有人知道恰查仁波切(Chadral Rinpoche)或多竹千仁波切(Dodrupchen Rinpoche)，我认为他们与卓扬创巴仁波切(Chogyam Trungpa Rinpoche)这样的导师，都是无惧大师的最佳典范。这些导师从世俗面上检视有时并不太成功，许多学生很难真的被他们所吸引，因为他们不会投其所好。现在的学生只对那些知道如何协商的人感兴趣，而证悟空性、无所畏惧和真正慈悲的上师是没得商量的。他们的世界裡没有谈判桌，这就是标準。如果你接受这点，并且以「我不谈判」的心态去接触他们，你会获得许多益处；但如果你以「我给你这个，你可以给我那个吗？」的心态去接触他们，那是不会有用的。

　　了悟空性是上师最主要的特质，了悟空性同时代表他们具有慈悲心和无所畏惧。除此之外，如果他们博学多闻、持守戒律、很仁慈，若刚好又是你的金刚上师，那麼他还必须领受来自不间断传承的所有必要教导并且据此修行。这些特质都非常重要。另外，容易亲近、使用你了解的语言、有时间…这些特质都能具备，当然更好，但如果没有也没关係。

　　现在问题来了：我们怎麼知道这个人已经证得空性呢？因为只有证得空性的人才知道对方是否真的了悟空性；这才是最主要的问题。大部分的时候，我们只得相信一本製作精美的手册，「嗯…某某人今天要给个开示，我们一块去听听看」，或者依赖那些极度想要改变我们信仰的友人的话语等等。

　　但你们不要忘记一件很重要的事，那就是业力；业力在此扮演一个重要的角色。寻找一位上师有点像是寻觅一位爱人，我无法确实具体地对你描述什麼样的爱人是你应该寻求的，我只能模糊地叙述。但在你寻觅的过程中，你很有可能碰见其他人。就像我之前说过的，如果你恰巧是一隻蜜蜂，那你很幸运；如果你恰巧是一隻苍蝇，那可就没这麼幸运了。这是你必须考量到的，业力在此扮演了非常重要的角色。

　　让我们回到如何寻找一位已经证悟的人这个主题。我们怎麼知道某个人究竟是否证悟了？身为凡夫，我们不可能由直接的认知得知某人是否证悟，所以我们唯一能判断的方法，是使用推理的逻辑、各种参考点与经验。

　　但我们的逻辑系统非常有限，这个有限的系统即所谓的理性经验。而这些所谓理性的、符合逻辑的判断并不真的可靠，因为我们大部分判断上师的方式混杂了许多自己的感觉。你也许不是对证悟真的有兴趣，甚至一点兴趣也没有，你只是非常非常希望获得同伴。你寻觅的是一位mitra，一个一般的朋友，而非Kalyanamitra，一位灵性上的友伴。诸如此类的情况都使得理智地去寻找一位具格的上师变得很困难。

　　也许某种出离心<或许是希望过资本主义者的生活、从事社会主义者工作的那种出离心>，使得你前往加德满都或西藏。在那裡，你走进一间僧院，香炉很风雅地燃烧著，面貌纯真的年轻僧侣上下来回地走动。你推开主殿的门，裡面的僧侣穿戴精緻的僧袍与帽子、拿著鐃鈸与鼓器，正唱诵著颇具异国风情的调子。上方那个由八隻雕刻的狮子所支撑的高大法座上，坐著一位上师，他戴著一顶肯定比棒球帽好很多的法帽！种种这些都让你以为：「哇！他就是我的上师！」

　　或者我之前提到的製作精美的手册，它也可以达到相同的效果。在压力繁重的工作中，你刚与同事起了争执，或正处於被开除的边缘。你晃进了一家健康食品店，在佈告栏上看见一幅日本书法写著：想放轻鬆吗？请来这家或那家禪修中心。这种情况也会奏效。感觉是变幻无常的，或许你正以一个女性主义者的身分积极鼓吹女性的解放。「哇！有一位西藏的女喇嘛来了！」瞬间，证悟等等这些议题被拋往九霄云外，只因为要来的喇嘛是女的，而你是一位女性主义者！

　　对于那些刚接触佛法的人，如果你因为我说的这些看似严苛的话而感到沮丧，你必须要习惯。真的，学习佛法就是像这样，它是一个非常严苛的道路──你必须一层一层抽丝剥茧地检视，直到没什麼东西可留下来被批判！直到每一层皮都被剥光！这很痛苦，但我认为这是很有价值的精神保险。

　　现在我们正讨论如何知道某人是否具备上师的资格，我们只能依自己的逻辑、使用非常有限的分析方法。除此之外，我们别无他法，而上述的逻辑系统又常常沾染了各式各样的期待与感觉。感觉，这是我们一直在谈论的。「趋势」是什麼？是「时尚流行」。我认为这些也都是由感觉所驱动。

　　纵使如此，我们还是有好消息：佛教中四项基本的正见，即我们所称的「四法印」，它是永远不会改变的。

　　一、 流行会改变，趋势会改变，感觉会改变，但绝不会有一天，某人发现和合的现象其实是永恆的；这永远不会发生。所有和合而成的现象一直都是无常的，过去如此，未来也将如此，这一点永远不会改变；这是佛陀教法中最基础的部分。

　　二、所有源於自我的情绪，终将带来痛苦。绝不会有一天，有人发现源於自我的情绪其实带来永恆的喜乐；这肯定不会发生。

　　三、绝不会有一天，有人发现一种或两种现象是实有的、是真实存在的、是佛陀所错失的；这绝不会发生。

　　四、并且，也不可能有人会发现涅槃具有真实存在的属性；涅槃超越二元极端。

　　上述「四法印」永远不会改变，这是你的保险。它们不会改变，会改变的是我们挑剔的心。

　　所以我们需要听闻与思惟。你应该要研读与听闻教法，实际上佛陀给过一个忠告叫做「法四依」：不要只依赖人而要依赖教诲〈依法不依人〉；不要只依赖教诲而要依赖它的意义〈依义不依语〉；不要只依赖暂时的意义而要依赖它究竟的意义〈依了义不依不了义〉；而且不要只依赖你的判断力而要依赖你的智慧〈依智不依识〉。一个非常重要的原则是，不要依赖任何人而要依赖教法。这些是有关寻找上师的话题，因为我们现在讨论的是人，也许你会觉得有点矛盾。事实上，这看似有点风马牛不相及，其实是有关连性的。你将逐渐发现，在佛教裡，上师这个议题不单单是就人而言，它指的是道路；上师应该被视为修道。

　　所以想要寻求上师的学生必须闻、思、修，这一定会有帮助。这会延展我们这狭小、受限、讲究逻辑的心，使它开阔与更加成熟。此刻，我们多疑的脑袋是受情绪主宰的、是趋势及时尚导向的，如果我们开始闻、思、修，这些倾向就会渐渐消褪。这是一个好的开始，甚至进行一些禪坐也会有所助益。

　　之后，也许经过一年的听闻与思惟，当你寻找上师时，先寻找第一个特质。如果他学识渊博，如果他精通各种善巧方便，尤其最重要的是精通使你富裕──得到证悟这种财富──的善巧，那会很有助益！

　　比学识渊博更重要的是持守戒律。许多喇嘛不遵守戒律。戒律有三种层次。第一是别解脱戒，指的是有没有伤害其他眾生，这点很重要。如果一个喇嘛伤害了其他人，他即是破了这个戒，尤其这个喇嘛又是比丘或比丘尼的话。他们必须要尊重这个戒，戒律很重要。

　　比别解脱戒更重要的戒律是菩萨戒。一位上师可以离弃他的学生吗？其实学生丝毫不需要担心被上师拒绝，因为上师是不被允许拒绝学生的，上师不能够拒绝学生！如果这位上师真的是一位持戒严谨的上师，即使只是离弃一个有情都算是破了菩萨戒！所以我们要问：这位喇嘛遵守戒律吗，不只是遵守别解脱戒也包含了菩萨戒？

　　除此之外，如果你的上师是金刚乘的老师，金刚乘的戒律绝对是非常重要。所以，我们要寻找一位学问渊博的上师，更重要的是寻找一位遵守戒律的上师。而最重要的是，你可以有一位愚笨的老师，他学识不怎麼渊博，或者一位不驯的老师，持戒也不是很严谨，但有一项，上师必定要具备的第三项特质，那就是慈悲。上师必须要有慈悲心或具足美德。事实上，这些特质都息息相关，一位真正慈悲的上师肯定会持守戒律并且学识渊博。基本上，如果我们要为上述三项特质的重要性排序，根据帕楚仁波切，慈悲被认为是上师最重要的特质。

　　〈本文译自英文Gentle Voice第25, 26期〉

　　译註：

　　1. 萨杜为印度教的苦行僧。

　　2. 尼滨是位於澳洲东北海岸、雪梨北边的一个嬉皮城市。

　　3. vidya意指「觉知」或「证悟」，dhara指的是「持有者」。

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