邹相美文：有感于“四事不长久”

　　在佛经里记载着这样一则故事：有一次，佛陀在精舍为诸比丘说法的时候，有一个梵志(一是指婆罗门， 古印度的四个种姓之一；二是指佛教以外的出家修道人)愁眉苦脸，匆忙来到佛前，顶礼后说道：“慈悲的佛陀，我不幸遭遇到人生最烦恼的两件事，请佛陀为我解决，以减少忧愁。”佛陀慈悲地问道：“梵志，什么事情让你这么悲伤呢？”

　　“佛陀，第一件是我最心爱的女儿，今年才15岁，美丽聪明，我们非常喜爱她，前天忽然得重病死了。还有一件是我田里所种的麦子，已经成熟了准备收割，却被野火烧光了。我的心血和劳苦就这么一下子付诸东流了。怎能不让我痛不欲生呢？正当我憔悴恍惚之际，有人告诉我，您能解除人生一切的烦恼，所以我就来找您，请您解救我！”梵志悲痛不已地回答道。

　　佛陀怜悯地看着梵志，慈爱地说道：“梵志，不必悲伤了，这是定业，非人力所能挽回的。世间的一切都是生灭无常，没有不凋零的花朵，没有不散的宴席。自然界的现象是如此，人生亦如此。世间有四事不能够长久：一、常者皆尽：有常，必有无常；二、高者亦堕：有富贵，就必有贫贱；三、合会有离：相聚者总要离别；四、生者必死：身体强健者，仍不免衰老病死。”梵志认真地听完佛陀的一番话，疑惑地问道：“佛陀，既然世间上的一切是无常不可靠的，那么什么才是真实的呢？”

　　“真理法性！”佛陀不假思索地回答说。忽然，梵志感到茅塞顿开，心情也舒畅起来。随后，他便剃度出家，发愿追随佛陀，践行解脱烦恼、救度众生的工作。

　　看完这则故事，不禁让人若有所思，心海泛起涟漪。佛陀慈悲开示，指出人生四个不能长久的事情：“常者皆尽”、“高者亦堕”、“合会有离”、“生者必死”。而这，也正是世事无常、人生无常的最好佐证。末学现与各位同修一起分享自己的体会与感悟：

　　常者皆尽：佛教讲究无常，一切皆是四大假合的产物。《大智度论》载曰：“佛法印有三种：一者、一切有为法，念念生灭皆无常；二者、一切法无我；三者、寂灭涅槃。”佛教“三法印”的第一种，就是说“诸行无常”，而《金刚经》亦载曰：“一切有为法，如梦幻泡影”，说的还是无常。试想，我们的身体不是我们的，总会有离世的一天；我们的成绩、成果也不过是暂时的，包括功名富贵、权势地位，都是处在变化之中，不能长久。知道了这个道理，我们就不应该为取得成绩而沾沾自喜，为失去、割舍而闷闷不乐。现在正在成为过去，未来正在成为现在，我们不用为世事的无常而斤斤计较。活在当下，足矣！

　　高者亦堕：常言道：物极必反，盛极必衰。由衰至盛、由盛至衰是事物运动的必然法则。富贵与贫贱，本来就是对立而统一的。有穷人，就有富人。按照佛教因果论，富人现在富有是因为前世结下了善缘，或是行善积德使然；穷人现在贫穷是因为前世造下孽缘，或是不思进取所致。因果是不可思议的，我们要不昧因果，以正确的心态来看待富贵与贫穷。再者，富贵者不可能一直富贵，贫穷者不可能一直潦倒，只要我们努力奋斗，总会化劣势为优势、转败局为胜局，最终取得理想的成绩。

　　合会有离：人生在世，分分合合、聚聚散散，这本来就是人生的真实。天下无不散的筵席，有快乐的相聚，亦有悲痛的分离。佛教讲人生有“八苦”，其中就有“爱别离苦”，这是我们作为人所必须经历的苦痛，不用过于在意。所以，佛陀告诉梵志，她女儿的不幸，只不过是父女间缘分的终止，只不过是分开而已，不用太过于伤感。同样，想想我们呢，现在或许与父母在一起、和和美美，但总有一天，父母会离我们而去，我们也会离开亲人而去，这些都是人生的轮回、生命的更替，不用去执着。

　　生者必死：晋·道安《〈本欲生经〉序》载曰：“生者，生死也。人在生死，莫不浪滞于三世，飘萦于九止，绸缪八缚者也。”有生必有死，生与死不过是生死轮回的开始与结束。作为有情的众生，都要历经生死轮回之苦，在生死之中寻得最终的解脱。死亡并不可怕，它只不过代表过去的结束，也预示着新的开始。当看到亲人离去，我们悲痛不已，是因为情感使然，但生死的规律却并不因为我们的伤痛而改变。我们能做的，就是以一颗平常心，笑看生与死、失与得，在有生之年，做出更多利益众生的事情，才能在弥留之际无所牵挂。

　　“四事不长久”，可以说囊括了人生与生命的一切，也与佛教“诸行无常”、“诸法无我”、“涅槃寂静”的“三法印”相吻合，这也正是佛陀的智慧之处。作为娑婆世界的我们，在历经人生苦痛、享受人间欢乐的同时，更应了知“无常”的内蕴，不被外物表象所迷惑，不为诸种业障所侵扰，过上自在洒脱、清凉惬意的生活。

　　(邹相，2011-04-27于郑州，刊载于《禅露》2011年第5期)