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南北传《长阿含经》对照:3、阿摩昼经经 (北)二0 阿摩昼经 |
 
南北传《长阿含经》对照:3、阿摩昼经经 (北)二0 阿摩昼经
(二○)第三分阿摩昼经第一 如是我闻。一时。佛游俱萨罗国。与大比丘 众千二百五十人俱。至伊车能伽罗俱萨罗 婆罗门村。即于彼伊车林中止宿。时。有沸 伽罗娑罗婆罗门。止郁伽罗村。其村丰乐。人 民炽盛。波斯匿王即封此村。与沸伽罗娑 罗婆罗门。以为梵分。此婆罗门七世已来父 母真正。不为他人之所轻毁。三部旧典讽诵 通利。种种经书皆能分别。又能善解大人相 法.祭祀仪礼。有五百弟子。教授不废。其第一 摩纳弟子名阿摩昼。七世以来父母真正。 不为他人之所轻毁。三部旧典讽诵通利。 种种经书皆能分别。亦能善解大人相法.祭 祀仪礼。亦有五百摩纳弟子。教授不废。与 师无异。时。沸伽罗娑罗婆罗门闻沙门瞿昙 释种子出家成道。与大比丘众千二百五十 人俱。至伊车能伽罗俱萨罗婆罗门村。止 伊车林中。有大名称。流闻天下。如来.至真. 等正觉。十号具足。于诸天.世人.魔.若魔.天.沙 门.婆罗门中。自身作证。为他说法。上中下善。 义味具足。梵行清净。如此真人应往亲觐。我 今宁可观沙门瞿昙。为定有三十二相。名闻 流布。为称实不。当以何缘得见佛相。复 作是念言。今我弟子阿摩昼。七世以来父母 --------------------------------------------------------------------------------82.2 真正。不为他人之所轻毁。三部旧典讽诵 通利。种种经书尽能分别。又能善解大人相 法.祭祀仪礼。唯有此人可使观佛。知相有 无。时。婆罗门即命弟子阿摩昼而告之曰。 汝往观彼沙门瞿昙。为定有三十二相。为 虚妄耶。时。阿摩昼寻白师言。我以何验观 瞿昙相。知其虚实。师即报曰。我今语汝。其 有具足三十二大人相者。必趣二处。无有 疑也。若在家。当为转轮圣王。王四天下。以 法治化统领民物。七宝具足。一.金轮宝。二.白 象宝。三.绀马宝。四.神珠宝。五.玉女宝。六.居士 宝。七.典兵宝。王有千子。勇猛多智。降伏怨 敌。兵杖不用。天下泰平。国内民物无所 畏惧。若其不乐世间出家求道。当成如来. 至真.等正觉。十号具足。以此可知瞿昙虚 实。时。阿摩昼受师教已。即严驾宝车。将五 百摩纳弟子。清旦出村。往诣伊车林。到已下 车。步进诣世尊所。佛坐彼立。佛立彼坐。于 其中间共谈义理。佛告摩纳曰。汝曾与诸 耆旧长宿大婆罗门如是论耶。摩纳白佛。 此为何言。佛告摩纳。我坐汝立。我立汝坐。 中间共论。汝师论法当如是耶。摩纳白佛 言。我婆罗门论法。坐则俱坐。立则俱立。卧则 俱卧。今诸沙门毁形鳏独。卑陋下劣。习黑冥 法。我与此辈共论义时。坐起无在。尔时。世 尊即语彼言。卿摩纳未被调伏。时。摩纳闻 世尊称卿。又闻未被调伏。即生忿恚。毁 谤佛言。此释种子。好怀嫉恶。无有义法 佛告摩纳。诸释种子。何过于卿。摩纳言。昔我 --------------------------------------------------------------------------------82.3 一时为师少缘。在释迦迦维罗越国。时。有 众多诸释种子。以少因缘集在讲堂。遥 见我来。轻慢戏弄。不顺仪法。不相敬待。佛 告摩纳。彼诸释子还在本国。游戏自恣。犹 如飞鸟自于樔林。出入自在。诸释种子自 于本国。游戏自在。亦复如是。摩纳白佛言。 世有四姓。刹利.婆罗门.居士.首陀罗。其彼三 姓。常尊重.恭敬.供养婆罗门。彼诸释子义 不应尔。彼释厮细.卑陋.下劣。而不恭敬我 婆罗门。尔时。世尊默自念言。此摩纳子。数数 毁骂言及厮细。我今宁可说其本缘调伏 之耶。佛告摩纳。汝姓何等。摩纳答言。我姓 声王。佛告摩纳。汝姓尔者。则为是释迦奴 种。时。彼五百摩纳弟子。皆举大声而语佛 言。勿说此言。谓此摩纳为释迦奴种。所以 者何。此大摩纳。真族姓子。颜貌端正。辩才应 机。广博多闻。足与瞿昙往返谈论。尔时。世 尊告五百摩纳。若汝师尽不如汝言者。当 舍汝师共汝论义。若汝师有如上事如汝 言者。汝等宜默。当共汝师论。时。五百摩纳 白佛言。我等尽默。听共师论。时。五百摩纳 尽皆默然。尔时。世尊告阿摩昼。乃往过去久 远世时。有王名声摩。王有四子。一名面 光。二名象食。三名路指。四名庄严。其王四 子少有所犯。王摈出国到雪山南。住直 树林中。其四子母及诸家属。皆追念之。即 共集议。诣声摩王所。白言。大王。当知我等 与四子别久。欲往看视。王即告曰。欲往随 意。时。母眷属闻王教已。即诣雪山南直树 --------------------------------------------------------------------------------83.1 林中。到四子所。时诸母言。我女与汝子。汝 女与我子。即相配匹遂成夫妇。后生男子。 容貌端正。时。声摩王闻其四子诸母与女 共为夫妇。生子端正。王即欢喜。而发此言。 此真释子。真释童子能自存立。因此名释 (释。秦言能在直树林。故名释。释。秦言亦言直)。声摩王即释种先 也。王有青衣。名曰方面。颜貌端正。与一婆 罗门交通。遂便有娠。生一摩纳子。堕地能 言。寻语父母。当洗浴我。除诸秽恶。我年大 已。自当报恩。以其初生能言。故名声王。如 今初生有能言者。人皆怖畏。名为可畏。彼 亦如是。生便能言。故名声王。从此已来。婆 罗门种遂以声王为姓。又告摩纳。汝颇从 先宿耆旧大婆罗门。闻此种姓因缘已不 时。彼摩纳默然不对。如是再问。又复不对。 佛至三问。语摩纳言。吾问至三。汝宜速答。 设不答者。密迹力士手执金杵在吾左右。 即当破汝头为七分。时。密迹力士手执金 杵。当摩纳头上虚空中立。若摩纳不时答 问。即下金杵碎摩纳首。佛告摩纳。汝可 仰观。摩纳仰观。见密迹力士手执金杵立 虚空中。见已恐怖。衣毛为竖。即起移坐附 近世尊。依恃世尊为救为护。白世尊言。 世尊当问。我今当答。佛即告摩纳。汝曾于 先宿耆旧大婆罗门。闻说如是种姓缘不 摩纳答言。我信曾闻。实有是事。时。五百摩纳 弟子。皆各举声自相谓言。此阿摩昼。实是释 迦奴种也。沙门瞿昙所说真实。我等无状。怀 轻慢心。尔时。世尊便作是念。此五百摩纳后 --------------------------------------------------------------------------------83.2 必怀慢。称彼为奴。今当方便灭其奴名。即 告五百摩纳曰。汝等诸人。慎勿称彼为奴 种也。所以者何。彼先婆罗门是大仙人。有 大威力。伐声摩王索女。王以畏故。即以 女与。由佛此言得免奴名。尔时。世尊告阿 摩昼曰。云何。摩纳。若刹利女七世已来父母 真正。不为他人之所轻毁。若与一婆罗门 为妻生子。摩纳。容貌端正。彼入刹利种。得 坐受水诵刹利法不。答曰。不得。得父财业 不。答曰。不得。得嗣父职不。答曰。不得。云 何。摩纳。若婆罗门女七世以来父母真正。不 为他人之所轻毁。与刹利为妻。生一童 子。颜貌端正。彼入婆罗门众中。得坐起受 水不。答曰。得。得诵婆罗门法。得父遗财。 嗣父职不。答曰。得。云何。摩纳。若婆罗门摈 婆罗门投刹利种者。宁得坐起受水。诵刹 利法不。答曰。不得。得父遗财。嗣父职不 答曰。不得。若刹利种摈刹利投婆罗门。宁 得坐起受水。诵婆罗门法。得父遗财。嗣父 职不。答曰。得。是故。摩纳。女中刹利女胜。男 中刹利男胜。非婆罗门也。梵天躬自说偈 言 刹利生中胜 种姓亦纯真 明行悉具足 天人中最胜 佛告摩纳。梵天说此偈。实为善说。非不善 也。我所然可。所以者何。我今如来.至真.等正 觉。亦说此义 刹利生中胜 种姓亦纯真 明行悉具足 天人中最胜 --------------------------------------------------------------------------------83.3 摩纳白佛言。瞿昙。何者是无上士。明行具 足。佛告摩纳。谛听。谛听。善思念之。当为汝 说。对曰。唯然。愿乐欲闻。佛告摩纳。若如来 出现于世。应供.正遍知.明行足.为善逝.世间 解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊。于一切 诸天.世人.沙门.婆罗门.天.魔.梵王中。独觉自 证。为人说法。上语亦善.中语亦善.下语亦善。 义味具足。开清净行。若居士.居士子及余种 姓。闻正法者即生信乐。以信乐心而作是 念。我今在家。妻子系缚。不得清净纯修梵 行。今者宁可剃除须发。服三法衣。出家修 道。彼于异时。舍家财产。捐弃亲族。剃除须 发.服三法衣。出家修道。与出家人同舍饰 好。具诸戒行。不害众生。舍于刀杖。怀惭 愧心。慈念一切。是为不杀。舍窃盗心。不与 不取。其心清净。无私窃意。是为不盗。舍离 YIN欲。净修梵行。殷勤精进。不为欲染。洁净 而住。是为不YIN。舍离妄语。至诚无欺。不诳 他人。是为不妄语。舍离两舌。若闻此语。不 传至彼。若闻彼语。不传至此。有离别者。 善为和合。使相亲敬。凡所言说。和顺知时。 是为不两舌。舍离恶口。所言粗犷。喜恼他 人。令生忿结。舍如是言。言则柔濡。不生 怨害。多所饶益。众人敬爱。乐闻其言。是为 不恶口。舍离绮语。所言知时。诚实如法。依 律灭诤。有缘而言。言不虚发。是为舍离绮 语。舍于饮酒。离放逸处。不着香华璎珞。歌 舞倡伎不往观听。不坐高床。非时不食。金 银七宝不取不用。不娶妻妾。不畜奴婢.象 --------------------------------------------------------------------------------84.1 马.车牛.鸡犬.猪羊.田宅.园观。不为虚诈斗秤 欺人。不以手拳共相牵抴。亦不抵债。不 诬罔人。不为伪诈。舍如是恶。灭于诤 讼诸不善事。行则知时。非时不行。量腹而 食无所藏积。度身而衣趣足而已。法服应 器常与身俱。犹如飞鸟羽翮随身。比丘无 余亦复如是。摩纳。如余沙门.婆罗门受他 信施。更求余积。衣服饮食无有厌足。入 我法者。无如此事。摩纳。如余沙门.婆罗门 食他信施。自营生业。种殖树木。鬼神所 依。入我法者。无如是事。摩纳。如余沙门婆 罗门食他信施。更作方便。求诸利养。象牙. 杂宝.高广大床.种种文绣.綩綖被褥。入 我法者。无如是事。摩纳。如余沙门.婆罗门 受他信施。更作方便。求自庄严。酥油摩身。 香水洗沐。香末自涂。香泽梳头。着好华鬘。 染目绀色。拭面庄严。镮纽澡洁。以镜自照。 杂色革屣。上服纯白。刀杖.侍从.宝盖.宝扇.庄 严宝车。入我法者。无如此事。摩纳。如余沙 门.婆罗门食他信施。专为嬉戏。棋局博奕。 八道.十道.百道。至一切道。种种戏笑。入我法 者。无如此事。摩纳。如余沙门.婆罗门食他 信施。但说遮道无益之言。王者.战斗.军马之 事。群僚.大臣.骑乘出入.游园观事。及论卧起. 行步.女人之事。衣服.饮食.亲里之事。又说入 海采宝之事。入我法者。无如此事。摩纳。如 余沙门.婆罗门食他信施。无数方便。但作 邪命。谄谀美辞。现相毁訾。以利求利。入我 法者。无如此事。摩纳。如余沙门.婆罗门食 --------------------------------------------------------------------------------84.2 他信施。但共诤讼。或于园观。或在浴池。或 于堂上。互相是非。言。我知经律。汝无所知。 我趣正道。汝向邪径。以前着后。以后着 前。我能忍汝。汝不能忍。汝所言说。皆不真 正。若有所疑。当来问我。我尽能答。入我 法者。无如此事。摩纳。如余沙门.婆罗门食 他信施。更作方便。求为使命。若为王.王大 臣.婆罗门.居士通信使。从此诣彼。从彼至 此。持此信授彼。持彼信授此。或自为。或 教他为。入我法者。无如此事。摩纳。如余 沙门.婆罗门食他信施。但习战阵斗诤之 事。或习刀杖.弓矢之事。或斗鸡犬.猪羊.象 马.牛驼诸畜。或斗男女。及作众声。贝声.鼙 声.歌声.舞声。缘幢倒绝。种种伎戏。入我法 者。无如此事。摩纳。如余沙门.婆罗门食他 信施。行遮道法。邪命自活。瞻相男女。吉凶 好丑。及相畜生。以求利养。入我法者。无 如此事。摩纳。如余沙门.婆罗门食他信施。 行遮道法。邪命自活。召唤鬼神。或复驱遣。 或能令住。种种[袖-由+厌]祷。无数方道。恐吓于 人。能聚能散。能苦能乐。又能为人安胎出 衣。亦能咒人使作驴马。亦能使人盲聋喑 哑。现诸技术。叉手向日月。作诸苦行以 求利养。入我法者。无如是事。摩纳。如余 沙门.婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自 活。为人咒病。或诵恶术。或为善咒。或为医 方.针灸.药石。疗治众病。入我法者。无如是 事。摩纳。如余沙门.婆罗门食他信施。行遮 道法。邪命自活。或咒水火。或为鬼咒。或诵 --------------------------------------------------------------------------------84.3 刹利咒。或诵鸟咒。或支节咒。或是安宅符 咒。或火烧.鼠啮能为解咒。或诵别死生书。 或读梦书。或相手面。或诵天文书。或诵一 切音书。入我法者。无如是事。摩纳。如余沙 门.婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。 瞻相天时。言雨不雨。[谷-(一/禾)+釆]贵[谷-(一/禾)+釆]贱。多病少病。 恐怖安隐。或说地动.彗星.日月薄蚀。或言 星蚀。或言不蚀。如是善瑞。如是恶征。入 我法者。无如是事。摩纳。如余沙门.婆罗门 食他信施。行遮道法。邪命自活。或言此国 胜彼。彼国不如。或言彼国胜此。此国不如。 瞻相吉凶。说其盛衰。入我法者。无如是 事。但修圣戒。无染着心。内怀喜乐。目虽 见色而不取相。眼不为色之所拘系。坚 固寂然。无所贪着。亦无忧患。不漏诸恶。 坚持戒品。善护眼根。耳.鼻.舌.身.意亦复如 是。善御六触。护持调伏。令得安隐。犹如平 地驾四马车。善调御者。执鞭持控。使不 失辙。比丘如是。御六根马。安隐无失。彼有 如是圣戒。得圣眼根。食知止足。亦不贪 味。趣以养身。令无苦患而不贡高。调和其 身。令故苦灭。新苦不生。有力无事。令身安 乐。犹如有人以药涂疮趣使疮差。不求 饰好。不以自高。摩纳。比丘如是。食足支身。 不怀慢恣。又如膏车。欲使通利以用运载。 有所至到。比丘如是。食足支身。欲为行 道。摩纳。比丘如是成就圣戒。得圣诸根。食 知止足。初夜后夜。精进觉悟。又于昼日。若 行若坐。常念一心。除众阴盖。彼于初夜。若 --------------------------------------------------------------------------------85.1 行若坐。常念一心。除众阴盖。乃至中夜。偃 右胁而卧。念当时起。系想在明。心无错乱。 至于后夜。便起思惟。若行若坐。常念一心。除 众阴盖。比丘有如是圣戒具足。得圣诸根。 食知止足。初夜后夜。精勤觉悟。常念一心。无 有错乱。云何比丘念无错乱。如是比丘内 身身观。精勤不懈。忆念不忘。除世贪忧。外 身身观.内外身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍 世贪忧。受.意.法观亦复如是。是为比丘念无 错乱。云何一心。如是比丘若行步出入。左右 顾视。屈申俯仰。执持衣钵。受取饮食。左右 便利。睡眠觉悟。坐立语默。于一切时。常念一 心。不失威仪。是为一心。譬如有人与大众 行。若在前行。若在中.后。常得安隐。无有 怖畏。摩纳。比丘如是行步出入。至于语默。 常念一心。无有忧畏。比丘有如是圣戒。得 圣诸根。食知止足。初夜后夜。精勤觉悟。常念 一心。无有错乱。乐在静处.树下.冢间。若在 山窟。或在露地及粪聚间。至时乞食。还洗 手足。安置衣钵。结跏趺坐。端身正意。系念 在前。除去悭贪。心不与俱。灭嗔恨心。无 有怨结。心住清净。常怀慈愍。除去睡眠。系 想在明。念无错乱。断除掉戏。心不与 俱。内行寂灭。灭掉戏心。断除疑惑。已度 疑网。其心专一。在于善法。譬如僮仆。大家 赐姓。安隐解脱。免于仆使。其心欢喜。无复 忧畏。又如有人举财治生。大得利还。还 本主物。余财足用。彼自念言。我本举财。恐 不如意。今得利还。还主本物。余财足用。无 --------------------------------------------------------------------------------85.2 复忧畏。发大欢喜。如人久病。从病得差。 饮食消化。色力充足。彼作是念。我先有病。而 今得差。饮食消化。色力充足。无复忧畏。发 大欢喜。又如人久闭牢狱。安隐得出。彼自 念言。我先拘闭。今已解脱。无复忧畏。发大 欢喜。又如人多持财宝。经大旷野。不遭 贼盗。安隐得过。彼自念言。我持财宝过此 崄难。无复忧畏发大欢喜。其心安乐。摩纳。 比丘有五盖自覆。常怀忧畏亦复如奴。 如负债人.久病在狱.行大旷野。自见未离。 诸阴盖心。覆蔽闇冥。慧眼不明。彼即精勤舍 欲.恶不善法。与觉.观俱。离生喜.乐。得入初 禅。彼已喜乐润渍于身。周遍盈溢。无不充 满。如人巧浴器盛众药。以水渍之。中外 俱润。无不周遍。比丘如是得入初禅。喜乐 遍身。无不充满。如是。摩纳。是为最初现身 得乐。所以者何。斯由精进。念无错乱。乐静 闲居之所得也。彼于觉.观。便生为信。专念 一心。无觉.无观。定生喜.乐。入第二禅。彼已一 心喜乐润渍于身。周遍盈溢。无不充满。犹 如山顶凉泉水自中出。不从外来。即此池 中出清净水。还自浸渍。无不周遍。摩纳。比 丘如是入第二禅。定生喜.乐。无不充满。是 为第二现身得乐。彼舍喜住。护念不错乱。 身受快乐。如圣所说。起护念乐。入第三 禅。彼身无喜。以乐润渍。周遍盈溢。无不充 满。譬如优钵花.钵头摩华.拘头摩花.分陀 利花始出淤泥而未出水。根茎枝叶润渍 水中。无不周遍。摩纳。比丘如是入第三禅。 --------------------------------------------------------------------------------85.3 离喜.住乐。润渍于身。无不周遍。此是第三 现身得乐。彼舍喜.乐。忧.喜先灭。不苦不乐。 护念清净。入第四禅。身心清净。具满盈溢。无 不周遍。犹如有人沐浴清洁。以新白叠 被覆其身。举体清净。摩纳。比丘如是入第 四禅。其心清净。充满于身。无不周遍。又入 第四禅。心无增减。亦不倾动。住无爱恚.无 动之地。譬如密室。内外涂治。坚闭户向。无 有风尘。于内燃灯无触娆者。其灯焰上怗 然不动。摩纳。比丘如是入第四禅。心无增 减。亦不倾动。住无爱恚.无动之地。此是第 四现身得乐。所以者何。斯由精勤不懈。念 不错乱。乐静闲居之所得也。彼得定心。清 净无秽。柔濡调伏。住无动地。自于身中起 变化心。化作异身。支节具足。诸根无阙。彼 作是观。此身色四大化成彼身。此身亦异。彼 身亦异。从此身起心。化成彼身。诸根具足。 支节无阙。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。 鞘异刀异。而刀从鞘出。又如有人合麻为 绳。彼作是念。麻异绳异。而绳从麻出。又如 有人箧中出蛇。彼作是念。箧异蛇异。而蛇 从箧出。又如有人从簏出衣。彼作是念。 簏异衣异。而衣从簏出。摩纳。比丘亦如是。 此是最初所得胜法。所以者何。斯由精进。念 不错乱。乐静闲居之所得也。彼已定心。清净 无秽。柔濡调伏。住无动地。从己四大色身 中起心。化作化身。一切诸根.支节具足。彼作 是观。此身是四大合成。彼身从化而有。此身 亦异。彼身亦异。此心在此身中。依此身住。 --------------------------------------------------------------------------------86.1 至他身中。譬如琉璃.摩尼。莹治甚明。清净 无秽。若以青.黄.赤綖贯之。有目之士置掌 而观。知珠异綖异。而綖依于珠。从珠至珠。 摩纳。比丘观心依此身住。至彼化身亦复 如是。此是比丘第二胜法。所以者何。斯由 精勤。念不错乱。乐独闲居之所得也。彼以 定心。清净无秽。柔濡调伏。住无动地。一心修 习神通智证。能种种变化。变化一身为无 数身。以无数身还合为一。身能飞行。石壁无 碍。游空如鸟。履水如地。身出烟焰。如大 火[廿/积]。手扪日月。立至梵天。譬如陶师善调 和泥。随意所造。在作何器。多所饶益。亦 如巧匠善能治木。随意所造。自在能成。多 所饶益。又如牙师善治象牙。亦如金师善 炼真金。随意所造。多所饶益。摩纳。比丘 如是。定心清净。住无动地。随意变化。乃至 手扪日月。立至梵天。此是比丘第三胜法 彼以心定。清净无秽。柔濡调伏。住无动地。一 心修习。证天耳智。彼天耳净。过于人耳。闻 二种声。天声.人声。譬如城内有大讲堂。高广 显敞。有聪听人居此堂内。堂内有声。不劳 听功。种种悉闻。比丘如是。以心定故。天耳 清净。闻二种声。摩纳。此是比丘第四胜法。彼 以定心。清净无秽。柔濡调伏。住无动地。一 心修习。证他心智。彼知他心有欲无欲.有 垢无垢.有痴无痴.广心狭心.小心大心.定心 乱心.缚心解心.上心下心。至无上心皆悉知 之。譬如有人以清水自照。好恶必察。比 丘如是。以心净故。能知他心。摩纳。此是比 --------------------------------------------------------------------------------86.2 丘第五胜法。彼以心定。清净无秽。柔濡调 伏。住无动地。一心修习宿命智证。便能忆 识宿命无数若干种事。能忆一生至无数生。 劫数成败.死此生彼.名姓种族.饮食好恶.寿 命长短.所受苦乐.形色相貌皆悉忆识。譬如 有人。从己村落至他国邑。在于彼处。若行 若住。若语若默。复从彼国至于余国。如是 展转便还本土。不劳心力。尽能忆识所 行诸国。从此到彼。从彼到此。行住语默。皆 悉忆之。摩纳。比丘如是。能以定心清净无 秽。住无动地。以宿命智能忆宿命无数劫 事。此是比丘得第一胜。无明永灭。大明法生。 闇冥消灭。光曜法生。此是比丘宿命智明。所 以者何。斯由精勤。念无错乱。乐独闲居之 所得也。彼以定心。清净无秽。柔濡调伏。住 无动处。一心修习见生死智证。彼天眼净。见 诸众生死此生彼.从彼生此.形色好丑.善 恶诸果.尊贵卑贱.随所造业报应因缘皆悉 知之。此人身行恶。口言恶。意念恶。诽谤贤 圣。言邪倒见。身败命终。堕三恶道。此人身 行善。口言善。意念善。不谤贤圣。见正信行。 身坏命终。生天.人中。以天眼净。见诸众生 随所业缘。往来五道。譬如城内高广平地。 四交道头起大高楼。明目之士在上而观。见 诸行人东西南北。举动所为皆悉见之。摩 纳。比丘如是。以定心清净。住无动处。见生 死智证。以天眼净。尽见众生所为善恶。随 业受生。往来五道皆悉知之。此是比丘得 第二明。断除无明。生于慧明。舍离闇冥。出 --------------------------------------------------------------------------------86.3 智慧光。此是见众生生死智证明也。所以者 何。斯由精勤。念不错乱。乐独闲居之所得 也。彼以定心。清净无秽。柔濡调伏。住不动 地。一心修习无漏智证。彼如实知苦圣谛。如 实知有漏集。如实知有漏尽。如实知趣漏 尽道。彼如是知.如是见。欲漏.有漏.无明漏。 心得解脱。得解脱智。生死已尽。梵行已立。 所作已办。不受后有。譬如清水中。有木石. 鱼鳖水性之属东西游行。有目之士明了见 之。此是木石。此是鱼鳖。摩纳。比丘如是。以 定心清净。住无动地。得无漏智证。乃至不 受后有。此是比丘得第三明。断除无明。生 于慧明。舍离闇冥。出大智光。是为无漏智 明。所以者何。斯由精勤。念不错乱。乐独闲 居之所得也。摩纳。是为无上明行具足。于 汝意云何。如是明行为是。为非。佛告摩纳。 有人不能得无上明行具足。而行四方便。 云何为四。摩纳。或有人不得无上明行具 足。而持斫负笼。入山求药。食树木根。是为。 摩纳。不得无上明行具足。而行第一方便。 云何。摩纳。此第一方便。汝及汝师行此法 不。答曰。不也。佛告摩纳。汝自卑微。不识真 伪。而便诽谤。轻骂释子。自种罪根。长地 狱本。复次。摩纳。有人不能得无上明行具 足。而手执澡瓶。持杖算术。入山林中。食 自落果。是为。摩纳。不得无上明行具足。而 行第二方便。云何。摩纳。汝及汝师行此法 不。答曰。不也。佛告摩纳。汝自卑微。不识真 伪。而便诽谤。轻慢释子。自种罪根。长地 --------------------------------------------------------------------------------87.1 狱本。复次。摩纳。不得无上明行具足。而舍 前采药及拾落果。还来向村依附人间。起 草庵舍。食草木叶。摩纳。是为不得明行具 足。而行第三方便。云何。摩纳。汝及汝师行 此法不。答曰。不也。佛告摩纳。汝自卑微。不 识真伪。而便诽谤。轻慢释子。自种罪根。 长地狱本。是为第三方便。复次。摩纳。不得 无上明行具足。不食药草。不食落果。不 食草叶。而于村城起大堂阁。诸有东西南 北行人过者随力供给。是为不得无上明 行具足。而行第四方便。云何。摩纳。汝及汝师 行此法不。答曰。不也。佛告摩纳。汝自卑微。 不识真伪。而便诽谤。轻慢释子。自种罪 根。长地狱本。云何。摩纳。诸旧婆罗门及诸仙 人多诸伎术。赞叹称说本所诵习。如今 婆罗门所可讽诵称说。一.阿[口*宅]摩。二.婆摩。 三.婆摩提婆。四.鼻波密多。五.伊兜濑悉。 六.耶婆提伽。七.婆婆婆悉吒。八.迦叶。九. 阿楼那。十.瞿昙。十一.首夷婆。十二.损陀罗。如 此诸大仙.婆罗门皆掘堑建立堂阁。如汝 师徒今所居止不。答曰。不也。彼诸大仙颇 起城墎。围绕舍宅。居止其中。如汝师徒 今所止不。答曰。不也。彼诸大仙颇处高床 重褥。綩綖细软。如汝师徒今所止不。答曰。 不也。彼诸大仙颇以金银.璎珞.杂色花鬘.美 女自娱。如汝师徒不。彼诸大仙颇驾乘宝 车。持[金*戟]导引。白盖自覆。手执宝拂。着杂 色宝屣。又着全白叠。如汝师徒今所服 不。答曰。不也。摩纳。汝自卑微。不识真伪。而 --------------------------------------------------------------------------------87.2 便诽谤。轻慢释子。自种罪根。长地狱本。 云何。摩纳。如彼诸大仙.旧婆罗门。赞叹称 说本所讽诵。如今婆罗门所可称说讽诵 阿[口*宅]摩等。若传彼所说。以教他人。欲望生 梵天者。无有是处。犹如。摩纳。王波斯匿与 人共议。或与诸王。或与大臣.婆罗门.居士 共论。余细人闻。入舍卫城。遇人便说波斯 匿王有如是语。云何。摩纳。王与是人共言 议不。答曰。不也。摩纳。此人讽诵王言以语 余人。宁得为王作大臣不。答曰。无有是 处。摩纳。汝等今日传先宿.大仙.旧婆罗门。 讽诵教人。欲至生梵天者。无有是处。云 何。摩纳。汝等受他供养。能随法行不。答曰。 如是。瞿昙。受他供养。当如法行。摩纳。汝师 沸伽罗娑罗门受王村封。而与王波斯匿 共论议时。说王不要论无益之言。不以正 事共相谏晓。汝今自观及汝师过。且置是 事。但当求汝所来因缘。摩纳即时举目观 如来身。求诸相好。尽见余相。唯不见二相。 心即怀疑。尔时。世尊默自念言。今此摩纳不 见二相。以此生疑。即出广长舌相。舐耳 覆面。时。彼摩纳复疑一相。世尊复念。今此 摩纳犹疑一相。即以神力。使彼摩纳独见 阴马藏。尔时。摩纳尽见相已。乃于如来无 复狐疑。即从座起。绕佛而去。时。沸伽罗婆罗 门立于门外。遥望弟子。见其远来。逆问之 言。汝观瞿昙实具相不。功德神力实如所 闻不。即白师言。瞿昙沙门三十二相皆悉具 足。功德神力实如所闻。师又问曰。汝颇与 --------------------------------------------------------------------------------87.3 瞿昙少语议不。答曰。实与瞿昙言语往返 师又问曰。汝与瞿昙共论何事。时。摩纳如 共佛论。具以白师。师言。我遂得聪明弟子 致使如是者。我等将入地狱不久。所以 者何。汝语诸欲胜毁呰瞿昙。使之不悦。于 我转疏。汝与聪明弟子致使如是。使我 入地狱不久。于是。其师怀忿结心。即蹴摩 纳令堕。师自乘车。时。彼摩纳当堕车时。即 生白癞。时。沸伽罗娑罗婆罗门仰观日已。 然自念言。今觐沙门瞿昙。非是时也。须待 明日。当往觐问。于明日旦。严驾宝车。从五 百弟子前后围绕。诣伊车林中。下车步进。 到世尊所。问讯已。一面坐。仰观如来身。具见 诸相。唯不见二相。时。婆罗门疑于二相。佛 知其念。即出广长舌相。舐耳覆面。时。婆罗 门又疑一相。佛知其念。即以神力。使见阴 马藏。时。婆罗门具见如来三十二相。心即开 悟。无复狐疑。寻白佛言。若我行时。中路遇 佛。少停止乘。当知我已礼敬世尊。所以者 何。我受他村封。设下乘者。当失此封。恶声 流布。又白佛言。若我下乘。解剑退盖。并除 幢麾。澡瓶履屣。当知我已礼敬如来。所以 者何。我受他封。故有五威仪。若礼拜者。即 失所封。恶名流布。又白佛言。若我在众见 佛起者。若偏露右臂。自称姓字。则知我已 敬礼如来。所以者何。我受他封。若礼拜者。 则失封邑。恶名流布。又白佛言。我归依佛。 归依法。归依僧。听我于正法中为优婆 塞。自今已后不杀.不盗.不YIN.不欺.不饮酒。唯 --------------------------------------------------------------------------------88.1 愿世尊及诸大众当受我请。尔时。世尊默然 受请。时。婆罗门见佛默然。知以许可。即从 坐起。不觉礼佛绕三匝而去。归设饭食。 供膳既办。还白。时到。尔时。世尊着衣持钵。 与诸大众千二百五十人往诣其舍。就坐 而坐。时。婆罗门手自斟酌。以种种甘膳供 佛及僧。食讫去钵。行澡水毕。时婆罗门右 手执弟子阿摩昼臂至世尊前言。唯愿如 来听其悔过。唯愿如来听其悔过。如是至 三。又白佛言。犹如善调象马。犹有蹶倒还 复正路。此人如是。虽有漏失。愿听悔过。佛 告婆罗门。当使汝受命延长。现世安隐。使 汝弟子白癞得除。佛言适讫。时彼弟子白癞 即除。时。婆罗门取一小座于佛前坐。世尊 即为婆罗门说法。示教利喜。施论.戒论.生天 之论。欲为秽污。上漏为患。出要为上。演 布清净。尔时。世尊知婆罗门心已调柔.清净. 无垢。堪受道教。如诸佛常法。说苦圣谛. 集圣谛.苦灭圣谛.苦出要谛。时。婆罗门即 于座上远尘离垢。得法眼净。犹如净洁白 叠。易为受染。沸伽娑罗婆罗门亦复如是。 见法得法。决定道果。不信余道。得无所 畏。即白佛言。我今再三归依佛.法及比丘 僧。听我于正法中为优婆塞。尽形寿不杀. 不盗.不YIN.不欺.不饮酒。唯愿世尊及诸大众 哀愍我故。受七日请。尔时。世尊默然许之。 时。婆罗门即于七日中。种种供养佛及大众。 尔时。世尊过七日已。游行人间。佛去未久。 沸伽罗娑罗婆罗门遇病命终。时诸比丘闻 --------------------------------------------------------------------------------88.2 此婆罗门于七日中供养佛已。便取命终。 各自念。此命终。为生何趣。尔时。众比丘往至 世尊所。礼佛已。一面坐。白佛言。彼婆罗门 于七日中供养佛已。身坏命终。当生何 处。佛告比丘。此族姓子诸善普集。法法具 足。不违法行。断五下结。于彼般涅槃。不 来此世。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 佛说长阿含经卷第十三
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