杂阿含经选编：十二、无常 *常不可得*

　　第139(82)经﹙上p133﹚

　　如是我闻：一时，佛住支提竹园精舍。尔时、世尊告诸比丘：「多闻圣弟子，于何所而见无常，苦」？诸比丘白佛言：「世尊为法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻已，当如说奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。多闻圣弟子，于色见无常、苦，于受、想、行、识见无常、苦。比丘！色为是常、无常耶」？比丘白佛：「无常，世尊」！「比丘！无常者是苦耶」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我，异我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆非我，非异我，不相在；受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子如是观察，厌于色，厌受、想、行、识。厌故不乐，不乐故解脱，解脱故：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　第137(80)经﹙上p127﹚

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国揭达林给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「当说圣法印，及见清净。谛听，善思。若有比丘作是说：我于空三昧未有所得，而起无相、无所有、离慢知见者，莫作是说！所以者何？若于空未得者，而言我得无相、无所有，离慢知见者，无有是处。若有比丘作是说：我得空，能起无相、无所有、离慢知见者，此则善说。所以者何？若得空已，能起无相、无所有、离慢知见者，斯有是处。云何为圣弟子及见清净」？比丘白佛：「佛为法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻说法已，如说奉行」。佛告比丘：「若比丘于空闲处，树下坐，善观色无常，磨灭，离欲之法。如是观察受、想、行、识，无常，磨灭，离欲之法。观察彼阴无常，磨灭，不坚固，变易法，心乐清净解脱，是名为空。如是观者，亦不能离慢知见清净。复有正思惟三昧，观色相断，声、香、味、触法相断，是名无相。如是观者，犹未离慢知见清净。复有正思惟三昧，观察贪相断，瞋恚、痴相断，是名无所有。如是观者，犹未离慢知见清净。复有正思惟三昧，观察我、我所从何而生？观察我、我所，从若见、若闻、若嗅，若尝、若触、若识而生。复作是观蔡：若因、若缘而生识者，彼识因缘为常，为无常？复作是思惟：若因，若缘而生识者，彼因、彼缘皆悉无常。复次、彼因、彼缘皆悉无常，彼所生识云何有常！无常者，是有为行，从缘起，是患法，灭法，离欲法，断知法，是名圣法印知见清净。是名比丘当说圣法印知见清净，如是广说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　第130(76)经﹙上p124﹚

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国揭达林给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五受阴，何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴。汝等比丘当观察于色，观察色已，见有我，异我，相在不」？诸比丘白佛言：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！色无我，无我者则无常，无常者则是苦，若苦者彼一切非我，不异我，不相在，当作是观。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子，于此五受阴，观察非我、非我所。如是观察已，于世间都无所取，无所取者则无所著，无所著者自觉涅盘：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　第17(11)经﹙上p15﹚

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国揭达林给孤独园。尔时、比尊告诸比丘：「色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常；无常因、无常缘所生诸色，云何有常！如是受……。想……。行……。识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常，无常因、无常缘所生诸识，云何有常！如是诸比丘！色无常，受、想、行、识无常，无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。圣弟子如是观者，厌于色，厌于受、想、行、识。厌者不乐，不乐则解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　第11 ( 8 ) 经﹙上p10﹚

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国揭达林给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「过去、未来色无常，况现在色！圣弟子如是观者，不顾过去色，不欣未来色，于现在色厌、离欲、正向灭尽。如是过去、未来受、想、行、识无常，况现在（受、想、行、）识！圣弟子如是观者，不顾过去识，不欣未来识，于现在识厌、离欲、正向灭尽」。

　　第53 (270)经﹙上p76﹚

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国揭达林给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如田夫，于夏末秋初，深耕其地，发荄、断草。如是比丘无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如比丘！如人刈草，手揽其端，举而抖擞，萎枯悉落，取其长者。如是比丘！无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如庵罗果着树，猛风摇条，果悉堕落。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如楼阁，中心坚固，众材所依，摄受不散。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱，无色爱、掉、慢、无明。譬如一切众生迹，象迹为大，能摄受故。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如阎浮提，一切诸河悉赴大海，其大海者最为第一，悉摄受故。如是无常想修习?多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如日出，能除一切世间阇冥。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如转轮圣王，于诸小王最上、最胜。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。诸比丘！云何修无常想，修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明？若比丘于空露地，若林树间，善正思惟，观察色无常，受、想、行、识无常；如是思惟，断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。所以者何？无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅盘」。佛说是经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　第143 ( 86 ) 经﹙上p137﹚

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国揭达林给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若无常色有常者，彼色不应有病、有苦；亦不应于色有所求，欲令如是，不令如是。以色无常故，于色有病，有苦生，亦得不欲令如是，不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘！于意云何？色为常，为无常耶」？比丘白佛：「无常，世尊」！「比丘，无常为是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若无常苦，是变易法，多闻圣弟子，于中宁见是我，异我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所，如实知。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子，正观于色，正观已，于色生厌，离欲，不乐，解脱；受、想、行、识生厌，离欲，不乐，解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　第736(473)经﹙中p198﹚

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有异比丘，独一静处禅思，念言：世尊说三受──乐受、苦受、不苦不乐受；又说诸所有受悉皆是苦，此有何义？是比丘作是念已，从禅起，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我于静处禅思念言：世尊说三受──乐受、苦受、不苦不乐受；又说诸所有受悉皆是苦，此有何义」？佛告比丘：「我以一切行无常故，一切诸行变易法故，说诸所有受悉皆是苦」。尔时、世尊即说偈言：「知诸行无常，皆是变易法，故说受悉苦，正觉之所知。比丘勤方便，正智不倾动，于诸一切受，黠慧能了知。悉知诸受已，现法尽诸漏，身死不堕数，永处般涅盘」。

　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　第147 ( 35 ) 经﹙上p140﹚

　　如是我闻：一时，佛住支提竹园精舍。尔时、有三正士出家未久，所谓尊者阿鲳律陀，尊者难提，尊者金毘罗。尔时、世尊知彼心中所念而为敎诫：「比丘！此心，此意，此识；当思惟此，莫思惟此，断此欲，断此色，身作证具足住。比丘！宁有色若常、不变易、正住不」？比丘白佛：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！色是无常、变易之法，厌，离欲，灭，寂，没。如是色从本以来，一切无常、苦、变易法。如是知已，缘彼色生诸漏、害、炽然、忧恼，皆悉断灭。断灭已无所著，无所著已安乐住，安乐住已得般涅盘。受、想、行、识，亦复如是」。佛说此经时，三正士不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　第172 ( 104 ) 经 (上p184)

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国揭达林给孤独园。尔时、有比丘名焰摩迦，起恶邪见，作如是言：「如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有」。时有众多比丘，闻彼所说，往诣其所，语焰摩迦比丘言：「汝实作是说，如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有耶」？答言：「实尔，诸尊」！时诸比丘语焰摩迦：「勿谤世尊！谤世尊者不善。世尊不作是说，汝当尽舍此恶邪见」！诸比丘说此语时，焰摩迦比丘犹执恶邪见，作如是言：「诸尊！唯此真实，异则虚妄」。如是三说。时诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便舍去。往诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗言：「尊者当知！彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言：我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有。我等闻彼所说已，故往问焰摩迦比丘：汝实作如是知见耶？彼答我言：诸尊！实尔，异则愚说。我即语言：汝勿谤世尊！世尊不作此语，汝当舍此恶邪见。再三谏彼，犹不舍恶邪见，是故我今诣尊者所，唯愿尊者当令焰摩迦比丘息恶邪见，怜愍彼故」。舍利弗言：「如是，我当令彼息恶邪见」。时众多比丘，闻舍利弗语，欢喜随喜而还本处。

　　尔时、尊者舍利弗，晨朝着衣持钵，入沙瓦提城乞食。食已出城，还精舍，举衣钵已，往诣焰摩迦比丘所。时焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机；奉迎，为执衣钵，请令就座。尊者舍利弗就座，洗足已，语焰摩迦比丘：「汝实作如是语，我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，无所有耶」？焰摩迦比丘白舍利弗言：「实尔，尊者舍利弗」！舍利弗言：「我今问汝，随意答我。云何焰摩迦！色为常耶？为非常耶」？答言：「尊者舍利弗！无常」。复问：「若无常者是苦不」？答言：「是苦」。复问：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我、异我、相在不」？答言：「不也，尊者舍利弗」！受、想、行、识，亦复如是。复问：「云何焰摩迦！色是如来耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！「受、想、行、识是如来耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！复问：「云何焰摩迦！异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！复问：「色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！复问：「如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！复问：「非色、受、想、行、识有如来耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！「如是焰摩迦！如来见法真实如，住无所得，无所施设，汝云何言我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，为时说耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！复问焰摩迦：「先言我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，云何今复言非耶」？焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、无明故，作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已，不解、无明一切悉断」。复问焰摩迦：「若复问比丘，如先恶邪见所说，今何所知见，一切悉得远离？汝当云何答」！焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有来问者，我当如是答：漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没。受、想、行、识，亦复如是。有来问者，作如是答」。舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝应如是答。所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，若无常苦者是生灭法。受、想、行、识，亦复如是」。尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘、离垢，得法眼净。

　　尊者舍利弗语焰摩迦比丘：「今当说譬，夫智者以譬得解。如长者子，长者子大富多财，广求仆从，善守护财物。时有怨家恶人，诈来亲附，为作仆从，常伺其便。晚眠早起，侍息左右，谨敬其事，逊其言辞，令主意悦，作亲友想、子想，极信不疑，不自防护，然后手执利刀以断其命。焰摩迦比丘！于意云何？彼恶怨家为长者亲友，非为初始方便，害心常伺其便，至其终耶？而彼长者不能觉知，至今受害」。答言：「实尔」。尊者舍利弗语焰摩迦比丘：「于意云何？彼长者本知彼人诈亲欲害，善自防护，不受害耶」？答言：「如是，尊者舍利弗」！「如是焰摩迦比丘！愚痴无闻凡夫，于五受阴作常想、安隐想，不病想，我想、我所想，于此五受阴保持、护惜，终为此五受阴怨家所害，如彼长者为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦！多闻圣弟子，于此五受阴，观察如病，如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我、非我所，于此五受阴不着、不受，不受故不着，不着故自觉涅盘：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘不起诸漏，心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法，示敎、照喜已，从座起去。