妙境法师：瑜伽师地论170

　　寅八、超过色界诸处差别

　　又有四法，超过色界令成远分，谓空处、识处、无所有处、非想非非想处。

　　这是第八科「超过色界诸处差别」。「又有四法，超过色界令成远分」，是说这四种法的功能，你学习这四种法成就了，你就能够超过色界。我们欲界的人和色界天的人，这个生命体上都是有地水火风的组织，都是有色的。这个有色就有种种的苦恼，你就怕地水火风，怕火，也怕风，也怕刀，大寒大热有很多的问题。所以在人间的人，修成了色界四禅之后，他又想要修无色界的四空定。当然在外道的思想里面，他认为无色界的四空定，那就是得解脱了，得涅盘了，有各式各样的邪知邪见，所以也有无色界的四空定的成就。

　　这里说「又有四法，超过色界令成远分」，这个「远」这个字，有距离就叫做远，就是和色有了距离，在生命体上没有色了。若按佛法的理性上说，你有色的执着，你就不能超越这个色，你爱着这个色，你就不能够解脱这个色。一定要破除去这个执着，这个色才能远离，你才能无色，「超过色界令成远分」。那四法呢？「谓空处、识处、无所有处、非想非非想处」，就是无色界的四空定。

　　空无边处天，我们就讲这一个，他是在色界第四禅里面，在那个禅定里面观察色的过失，厌恶这个色，他就开始了远离色的这一部份，远离色的这个功能。在《释禅波罗蜜》里面解释，就是心里面观察这个空，这个空怎麽观察呢？就是观察，譬如这里有个房子，房子外边就是空，要依据房子的色相，显示房子的外边就是空，先思惟这个空，那麽就可以慢慢地就能解脱这个色。但是智者大师说：观察自己的身体就像个箩，这个箩就是乡村里面，我看是圆形的，周围是一个圆形的框框，底下用铜丝或者是铁丝，这麽横竖的编起来，里面留有小孔，有小小孔。那麽观察身体毛孔渐渐地扩大，就像箩似的，或者像鱼的网似的，这个孔渐渐地扩大，而这个色法渐渐地微小，孔渐渐地扩大，这样子观想，渐渐地这个身体就没有了，观察身体就是空了，这样子就是超越了色，就能超越这个色。

　　可是在无相三昧那里面说，你不分别色受想行识，色受想行识就不现了，那麽那是以不分别的方法来灭除色。这样子就是「超过色界令成远分」，就与他有了距离，就是但只有受想行识，而没有色了。由空处进一步修这个识无边处，我们昨天说过识无边处、无所有处。非想非非想处就是，「非想」就是没有粗的明利想，没有粗显的明利想，明是明了的明，利是利害的利，这个明利想。「非非想」还不是没有想，就是还有微细的这个暗昧想，就是它不是那麽…，特别微细不明利了，这个暗钝想还是有，就是更微细的了别识，这叫非非想，就是定力更深了。他不修观的关係，不像色界的四禅有修观，所以只是深入的定，这个定力继续的深入禅定，慢慢的这个识的明了性就微细了，那就叫做「非想非非想」。

　　寅九、为断四爱任持差别（分二科）　卯一、标

　　又有四种为令解脱速得圆满，勤修行者圣解脱欲胜任持法，为断四爱增上力故。

　　这是第九科「为断四爱任持差别」，就是这个修行人，为了断灭四种爱着的任持差别。这个「任持」就是不失掉的意思，成就了就不退了，叫任持。这里面有四种差别，分两科，第一科是「标」。

　　「又有四种为令解脱速得圆满」，这是先说明这四法的功用，你修学这四种法有什麽好处呢？就是那个修学者，修这四种法的人，他内心里面「令解脱速得圆满」。「解脱」实在就是离一切相的涅槃境界，解脱了生死大苦。你这样的目的，「速得圆满」，很迅速的就成就了，就是得圣道了，也就是得了涅槃了。

　　「勤修行者圣解脱欲胜任持法」，这个「令解脱速得圆满」，这个「速得圆满」应该是果，在果上说；「勤修行者」是修行；「圣解脱欲」是愿。这三句话就是果、行、愿，愿、行、果这三法。这个「圣解脱欲」就是愿，就是希望成就圣解脱的愿，这个圣人所得的解脱，就是刚才说的，前面文「为令解脱速得圆满」，那个解脱一样，有这样的愿。「勤修行者」，就是勤修四法的行者，勤修这四种法的行者。

　　「圣解脱欲胜任持法」，这个「胜任」，说个白话就是能的意思，你有这个能力，有这个堪能，你能够成就的。你若修行这四法，你这「圣解脱」愿是能成就的，是这样意思。这个「持法」这句话，什麽叫做「法」呢？就是归依佛、归依法这个法，就是我空、法空的真理叫做法。这个「持法」，这个「持」就是证悟了这个法而不失掉了，叫做「持法」。就是「胜任持法」，就是你能够证悟解脱，证悟了诸法实相了，是这个意思。

　　这一段文，这上面是说「标」，就是说修学这四法，能成就这样的功德，有这样的作用。为什麽修学这四法会有这样的功能呢？「为断四爱增上力故」，就是因为你断了这四种爱，你就会成就这样的能力，有强大的能力，所以你就能够「圣解脱欲胜任持法」，这样意思。这是标，这底下就解释这四法。

　　卯二、释

　　谓为衣服、饮食、卧具、少有所求，无作无乱，时无虚度，勤修方便，心离散乱，乐断烦恼，乐修正道。

　　「谓为衣服、饮食、卧具、少有所求」，这四法。这个四法是那四法呢？其实就是那个四爱。「谓为衣服」，就是说我们有衣服的爱，爱穿好的衣服，「衣服」爱、「饮食」爱、「卧具」爱。这个饮食，欢喜吃好的饮食，粗劣的饮食不欢喜吃，也爱穿好的衣服，卧具当然是我们休息所用的资具，当然也包括房子在内，有好的床铺，好的被子，好的椅子，好的房子，要弄得怎麽样精緻一点，就是这些东西，这也是一种爱，这是三种爱。第四种爱是「少有所求」，在《大毗婆沙论》上说，叫做有无有爱。这里就是标出来四爱，但是辞句叫做少有所求，而没有说是有无有爱，应该就是有无有爱。

　　「少有所求」和有无有爱相配合的话，怎麽叫做有无有爱呢？就是人死掉了，要死的时候他心里想，我希望这个身体坏了，我希望再有一个好的身体，这个身体已经老了，我不高兴它，死了也好，我希望再有一个好的色受想行识，这是「有爱」。「无有爱」就是我希望我死了以后，再也不要有色受想行识了，这叫做「无有爱」。那麽这个有无有爱在这里用「少有所求」来表示，表示这个有无有爱。与《大毗婆娑论》是这个名字来会合的话，「少有所求」。

　　一般人也是没有宗教信仰的人，迷迷煳煳的不知怎麽回事，死了就死了，就算了；有宗教信仰的，也可能有这个问题。因为有可能相信生命死了以后，还继续有生命，那麽他就会在这里起分别。或者有的人感觉有这个身体有很多问题，我不如没有的好，所以有这样的分别。当然这个有无有爱和少有所求，和这个衣服、饮食、卧具对比起来，是深刻了一点。没有宗教信仰的人，只是希望现在，现在我的衣服好一点，饮食好一点，我的卧具也是好一点，就是这样意思。若是相信了宗教，就不只是现在，将来…，我将来的事情也要安排安排，所以叫做「少有所求」。这四种加起来四种爱，这四种爱是所断的四种爱。底下就是怎麽来断这四种爱呢？就是「无作无乱，时无虚度，勤修方便，心离散乱，乐断烦恼，乐修正道」，这是断四种爱的一种相貌。

　　「无作无乱，时无虚度，勤修方便，心离散乱」，这是断前三种爱的一种情况。「无作无乱」，这个修行人，我的衣服、饮食、卧具不那麽理想，就是有所不足，有所不足是「无作」，我不为这件事去做什麽，不那麽理想就随它好了，我的衣服有所不足，不要管它，都不要管它。衣服也好，饮食也好，卧具也好，就是不是那麽满意，不要管它，叫做「无作」。不为此事而去採取什麽行动，叫做「无作」。这个「无乱」，「无乱」是什麽意思呢？假使我要想修行，这个衣服、饮食、卧具太…，也非要有多少不可，不然的话怎麽生存呢？还是要有所求，要有所求的时候没有求到，没有求到心里面不烦恼，这是「无乱」。没有求到，我心里不烦恼，这是无乱。说我求到了，求到了很好的衣服、饮食、卧具，心里也不爱着，这叫做「无乱」。这是「无作无乱」，也还是和前面的文是一致的，就是不管境界是如意不如意，心里面不烦恼。

　　「时无虚度，勤修方便」，这个衣服、饮食、卧具这种事情，不要为它去操心。为什麽呢？时间非常宝贵，我不能空过光阴，我要尽量的争取，要修学圣道，尽量的这样，不要空过。不要为了衣服、饮食、卧具的事情，费了很多精神，费了很多时间，不要这样子，这叫「时无虚度」，这样讲。「勤修方便，心离散乱」，时间不要空过，要努力的「勤修方便」，就不要懈怠修学圣道，修学圣道是得涅槃的方便，「勤修方便」，就是精进的修学圣道。「心离散乱」，这心里面不要去攀缘，哎呀我的衣服不对，同谁去打个电话，打这个主意，衣服、饮食、卧具的事，不要去妄想这些事情。那麽这是断衣服爱，断饮食爱，断卧具的爱。

　　底下「乐断烦恼，乐修正道」，就是断这个「少有所求」有无有爱。你心里面只是愿我将来有好的身体，我现在这个身体，这个色受想行识我不满意，将来希望好的。光有个愿没有用的，你一定要栽培善根，栽培善根将来的色受想行识才会好一点。我说我希望将来不要有这个身体，没有用，你不断爱烦恼、见烦恼，这个身体非要有不可，这是因果。所以「乐断烦恼」，你要从自己的心里面发出来欢喜心，我要断烦恼，要断这个爱烦恼，断这个见烦恼，就是要修四念处了。修四念处的目的是「乐断烦恼，乐修正道」，欢喜修学四念处、四正勤、四如意足，乃至八正道、三十七道品，也就是修止观了。这样子你就可以「为令解脱速得圆满，勤修行者圣解脱欲胜任持法」，都可以成功了，这叫做「为断四爱任持」。在《俱舍论》、《大毗婆沙论》说，这也叫做四圣种，是这样意思。我这麽解释和《披寻记》有点不一样，你们再想一想。

　　寅十、修习道果烦恼断别

　　又有四种修习道果诸烦恼断：一、见所断烦恼断，二、修所断下分结上中品断，三、即此无馀断，四、上分结无馀断。

　　这是第十科「修习道果烦恼断别」，修习圣道得到了初果、二果、三果、四果，他们所断的烦恼是不一样的，说明这件事。「又有四种修习道果」，修习圣道所得的圣果有四种差别，所以他们「诸烦恼断」。得圣道果，什麽叫做得圣道果？就是烦恼断了，能断烦恼就是得圣道了。这四种是那四种呢？

　　「一、见所断烦恼断」，就是见道的时候，见到苦谛、集谛、灭谛、道谛圣谛了，所以也叫做「见谛」。知道苦真是苦，集真是集，灭真是灭，道真是道，能见道了，那个时候所断的烦恼断了，就是这样子。简单的说就是身见、戒取、疑这三种烦恼，这就是得初果的时候。

　　「二、修所断下分结上中品断」，四种前面是第一种，这底下第二种。第二种因为得了初果的时候，虽然是断了见所断烦恼断，但是另外还剩下还有很多烦恼没断，还要继续修行，继续修行所以叫做「修所断」。就是修道的时候所断的烦恼，这时候所断的烦恼是什麽呢？是「下分结」，「下分」指什麽？指欲界说的。这个上分，底下那个上分结无馀断，上分是色界、无色界叫上分。下分指欲界这一部分，这一部分的结，就是这个烦恼，「下分结」。

　　「上中品断」，这个「下分结」有五个，一共就是五个，就是身见、戒取、疑、贪、瞋，一共这五个，五下分结。前面见所断烦恼断，就是身见、戒取、疑，这三个已经断了，还剩下贪、瞋，这时候就是初果继续修四念处，来断这个贪、瞋。而贪、瞋这两个烦恼分三品，有上品、中品、下品，而上品里边有上、中、下，中品里有上、中、下，下品里也有上、中、下，加起来就是九品，所以欲界还有九品的思惑，九品烦恼。九品烦恼这时候，断下分结上中品断，就是下分结里边剩下来的贪、瞋，一共是有三品，一个上品，一个中品，一个下品，这上品的、中品的这两品合起来就是六品，这六品断掉了，这就是二果。如果这六品你没有能断完的话，那时候就是向二果，也叫做二果向。

　　「三、即此无馀断」，「无馀断」就是欲界那个贪、瞋分成九品，还剩下一个下品，就是剩下来三品，即此下分结里边剩馀的这三品，就是下品。「无馀断」，就是没有剩馀，完全是息灭了。那就是三果了，就是三果圣人了，就是把欲界的烦恼完全断了，断了欲界不能再繫缚他了，他就生到色界天去了，这是三果。

　　「四、上分结无馀断」，「上分结」就是色界、无色界的烦恼。这个「上分结」也是五种，那五种呢？色爱、无色爱、掉举、慢、无明。「色爱」就是对于初禅、二禅、三禅、四禅，你得到了色界的四禅，你对于那个襌有爱着心，爱、见、慢，各式各样也有这个烦恼，这叫做色爱。「无色爱」就是无色界天，无色界天的四空定你成就了，你对那个定还是有爱着心。所以色爱、无色爱。掉举、慢、无明，还有掉举，掉举就是散乱。有慢，这个慢就是成就了襌定的人，他就高慢起来，瞧不起别人，就是有这种事。「无明」其实主要就是我，就是我见。前面如果是初果圣人，初果圣人也是断身见、戒取，断了身见，身见是分别我执。这里面到了三果圣人以后所断的无明，二果、三果以后断的烦恼，那里边就是俱生的我执，还是无明。所以这是五上分结：色爱、无色爱、掉举、慢、无明。

　　「四、上分结无馀断」，那就是三果圣人继续的要修四念处，就是断了五上分结，完全断掉了以后，就是阿罗汉果了。当然这上面说的情形就是得到了，他成就了四禅、四空定，在那个禅定里面修四念处，就是把五上分结都断了，成就了。若是没得到四禅、四空定的圣人，那就在未到地定里面，这个初果、二果、三果的圣人，在未到地定里面修四念处，把欲界的烦恼断了以后，五上分结也能断，断了就得阿罗汉果了，那麽这就是慧解脱阿罗汉。这是第四科「修习道果烦恼断别」。

　　寅十一、证预流支清淨差别（分三科）　卯一、标

　　复有四种证预流支，能令行者于佛圣教及善趣中毕竟不动。

　　这是第十一科「证预流支清淨差别」，这个「支」就像树有枝，一个枝一个枝的，所以也就是分的意思，一分一分的。这里分成「四种证预流支」，就是四分，就是四个部分，这四法你成就了，你就是得到预流果了，得须陀洹果了，就是说你证得了须陀洹果后，你有这四种功德，这麽说也可以。

　　「能令行者于佛圣教」毕竟不动，能令行者于「善趣中毕竟不动」，这个文就是这个意思。你成就了这「四种证预流支」的功德的时候，有什麽好处呢？能使令这个修行人「于佛圣教」，对于佛说的这些教法，佛说的这些道理，「毕竟不动」，你的信心不可破坏，不可动摇，叫「毕竟不动」，就是决定了，这信心是不退转的。这可见没得圣道的时候，对于佛法的信心不是牢固的，不是牢固，有可能就会失掉了，我不相信佛法了，就有这个可能的。若证得初果的时候，没有这个问题，证得初果没这个问题。我们的想法可能就是现在，其实这上面说的意思是今生和来生，说是初果圣人死掉了，来生的时候他没有遇见佛法，他还是对佛法僧有信心，对于佛法有信心，这个信心还是不动摇的。若是我们没有得圣道，没有得初果的人，我们对佛法有信心是有信心，但是你死掉以后，来生有没有信心不一定，不一定的，所以这上面包括这样意思。

　　「于佛圣教」毕竟不动，他的信心非常的坚定；「及善趣中毕竟不动」，你若成就了这四种证预流支的时候，你在人天趣里面，你若没有入涅槃的时候，一定是在人天趣里面就不退，不会退失了人天趣，不会跑到三恶道去。如果是变动了，不在人天，跑到三恶道去了，那就是动摇了。所以得到四种证预流支的人，决定不会到三恶道去，他就是在人间或天上，或者是天上，或者人间，在这里流转生死，这个初果、二果。三果圣人一定在天上，而不会到欲界来的，有这个作用。「复有四种证预流支，能令行者于佛圣教及善趣中毕竟不动」，这是说它的作用。

　　卯二、释（分二科）　辰一、心清淨（分二科）　巳一、辨（分二科）　午一、举于大师所

　　谓于大师所真觉所生无动心淨。

　　这底下标出来这四种证预流支。前面是「标」，这底下解释，解释分二科，第一科是「心清淨」，第二科是「色清淨」。「心清淨」里边分两科，第一科是「辨」。分两科，第一科「举于大师所」。

　　「谓于大师所真觉所生无动心淨」，这「大师」就是佛说的，佛是伟大的导师，真是名实不虚，真实是大导师。「于大师所」，佛是无量功德庄严的这种境界，你对于佛的这种境界，对于佛的戒、定、慧、解脱、解脱知见，佛的阿耨多罗三藐三菩提的这个境界，是「无动心淨」，就是有不可动摇的信心。这个「淨」就是信的意思，有了信心就是叫做淨，叫做清淨，没有信就是污浊的意思。这样无动的心淨从那里来的呢？「真觉所生」，就是得了初果的圣人，初果圣人他真实知道，色受想行识是无我、无我所了，得到这样的智慧。这个智慧是真实的智慧，是见到真理的智慧，这叫「真觉」。由这个智慧生出来的无动心淨，「真觉」是能生，「无动心淨」是所生。真觉所生的无动心淨，就是对大师的信心非常的牢固不可动摇的，叫做「真觉所生无动心淨」。

　　我们若是静坐的时候没有相应，一点也不相应的时候，我们的心是怎麽样？我们若看见佛像的时候，也没有什麽，就看见有个像就是了。但是你若是得到圣道的时候，「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」他不是这样，他不是在表面上的，能看见我空的道理，佛也是证悟了我空，证悟了一切法空的境界，他能深入到无为的境界去，这个圣人。初果圣人也是，由我空悟入无为的境界，看见他就是由那个真觉的无分别智，与佛的那个智慧有一点相似，他不是从表面上佛的身像怎麽庄严，音声怎麽好听，不是这个意思，能深入无为的境界，从这里面对于佛建立了清淨的信心，是这样意思，所以「真觉所生无动心淨」。

　　午二、例所证法等

　　如于大师所，当知于所证法及为证法修证行者所亦尔。

　　这底下是第二科「例所证法等」，这所证法等与大师所相通，所以叫做「例」。

　　「如于大师所」，前面这一节，对于佛，对于佛的阿耨多罗三藐三菩提的境界，有无动心淨；「当知于所证法」也一样的，也有「真觉所生无动心淨」。「当知于所证法」，所以应该知道，就是佛所证悟的诸法实相，这种离一切相，离一切分别不可思议的这种无为法的境界，他也是有「真觉所生无动心淨」的。「及为证法修证行者」，就是其馀的这些同梵行者，「修证行者」，其他的这些得须陀洹果的人，得斯陀含果，得阿那含果，得阿罗汉果，得无生法忍的这些大菩萨，这一切佛的境界，都叫做「为证法修证行者」，这就是僧，前面「于所证法」是法，「于大师所」是佛，是佛法僧。「亦尔」，在这样的境界里面，他也是有「真觉所生无动心淨」，他有这样清淨的信心。

　　巳二、结

　　如是三种名心清淨。

　　这是结束这一段。这个佛法僧，对于佛法僧真觉所生的无动心淨，这叫做「心清淨」。他与「一切贤圣皆以无为法而有差别」，就是初果圣人也是证悟了无为的理性了，所以他的心和佛法僧也是相契合了，所以有这样的清淨心。

　　辰二、色清淨

　　第四一种名色清淨，圣所爱戒所摄故。

　　「第四一种名色清淨」，这是第二科「色清淨」，前面是心清淨，这底下是色清淨。「色清淨」是什麽呢？「圣所爱戒所摄故」，就是我们佛教徒所受的戒，就是五戒也在内，五戒十善、八关齐戒、沙弥戒、沙弥尼戒、比丘戒、比丘尼戒，乃至到菩萨戒，这些戒是圣人所欢喜的，凡夫有理智的好一点，「圣所爱戒所摄故」。这个戒，前面说心清淨，这个地方就是身清淨、口清淨，身清淨、口清淨这是表现于外的行相，所以叫做「色清淨」。这个是有这样成就的人，他还有这第四种的功德，前面心清淨有三种，这是第四种，他有色清淨的功德，色清淨的功德，也就是持戒清淨的功德。

　　卯三、配

　　前之三种，令于圣教无有动摇；最后一种，令于善趣无有动摇。

　　这第三科是「配」，第一科是「标」，第二科是「释」，现在第三科是「配」。看他怎麽配的呢？「前之三种，令于圣教无有动摇」，前面的佛法僧，那个「标」里面就说「能令行者于佛圣教及善趣中毕竟不动」，就是和这个意思一样。这前面的佛法僧三种清淨，那个清淨的信心，主要是「令于圣教无有动摇」，你证悟了须陀洹果的时候，你是对于圣教无有动摇，这个信心非常的坚定，佛这样说是对的，这是一种。「最后一种，令于善趣无有动摇」，最后一种是戒，持戒清淨，持戒清淨你决定不做恶事了，所以就决定在人天里面活动，而不会跑到三恶道去了，所以「无有动摇」。就是不会从善趣里面退下来，「无有动摇」。原来是得了初果，决定不会到三恶道去，就是持戒清淨的关係，是那麽意思。那麽加起来就是四正淨，在《俱舍论》裡面叫四正淨，这地方是证预流支清淨差别，这个名字。

　　寅十二、证预流支方便差别

　　又有四种证预流支：一、于说法师及教授者能善承事无所违犯，二、无倒听闻师所说法及教授法，三、于所闻法能正思惟及善通达，四、成办所修。

　　这又有「证预流支」方便的差别，「一、于说法师及教授者能善承事无所违犯」，前面那个证预流支清淨，是已经得须陀洹果有这四种差别、四种功德。这底下「证预流支」是在因地上说的，你有这样的因就会得须陀洹果。而前面说那个四种证预流支的清淨差别，初果须陀洹有这样的功德，二果、三果、四果也是有这个功德，当然是更高了。这底下是证预流支方便的差别。

　　「一、于说法师及教授者能善承事无所违犯」，这就是近善知识的意思，亲近善知识的意思。「于说法师」，于讲说佛法的轨范法师，这位法师。「及教授者」，这个教授者和说法师有什麽差别？我看这「教授者」就是和尚，这个「说法师」就是所有的说法法师，你如果听他说法的话，「能善承事所无违犯」。「及教授者」，就是与你直接的建立了师生关係的，你从他受戒的和尚，或者是阿闍梨这些人。「能善承事」，你能够为他服务，「承」就是禀承他的意旨去做事，叫做「承」，叫做「承事」。做事的时候有两种情形，一个是我为你做事，但是不是随顺你的意思，是随顺我的意思为你做事，这是一种，也是。第二这个承事不是，是遵循你的意思为你做事，叫做承事。「能善承事」，你能服务得很好，你能够给他好好的服务。「无所违犯」，你能够没有违犯于他，没有触恼他，就这麽讲，那麽这是近善知识。近善知识这个事，我们从经论上看的确是很重要，但是也有人说，我依法不依人，也有人说这个话。我不去亲近善知识，我自己可以，也有人说这个话。当然依法不依人，这句话是佛说的。

　　「二、无倒听闻师所说法及教授法」，第二个条件「无倒听闻」，就是你听这个善知识说法的时候，你不要颠倒，不要搞错了，你不要错会他的意思，「无倒听闻」。「及教授法」，就是教授师所教授你的。这个「说法」，前面于说法师，这是普遍的大众的说法。这个「教授法」，是单独为你所开导的佛法，「教授法」。你一听闻的时候，你不要加上你自己的意见，不要，你把你的意见都丢开，就是一张白纸这样子，你来承受他所讲的教法，叫「无倒听闻」。你若有其他的不如理作意加上去，那就有问题，就变了，听闻的佛法就不是原意了。前面是近善知识，这一个是听闻正法。

　　「三、于所闻法能正思惟及善通达」，就是对所听闻的佛法以后，你还要专精思惟的，不是听闻了就算了，那不行，还要思惟。「及善通达」，你要能够通达无碍，通达无疑，一点疑问也没有。经过了思惟以后，有可能发现有问题，有疑问，那当然还是要请问，那就是所谓教授了，请问了还是要思惟，专精思惟。

　　「四、成办所修」，这个是法随法行，就是你听闻了这个法门，经过了专精思惟以后，你还要修止观的。由止观的努力修行，就成办了，你就能得圣道了，就得须陀洹果了。得须陀洹果以后，也还是要得二果，也还是要这样，乃至三果、四果，也都是这样子。那个《大智度论》里面解释《大品般若经》说到弥勒菩萨还听法，那麽龙树菩萨解释，弥勒菩萨等觉菩萨为什麽还要听佛说法呢？是等觉菩萨所知，还有很多很多不知道的事情，所以还是要听法，那麽这是证预流支方便的差别。

　　寅十三、摄一切智类差别

　　又有四智摄一切智：一、唯无漏，于诸法中能现见智；二、一向无漏，于诸法中非现见智；三、一向有漏，或如理所引，或不如理所引，或非如理非不如理所引世间智；四、通有漏无漏他心差别智。

　　这第十三科「摄一切智类差别」，能统摄一切的智慧，就用这四种智慧，能统摄一切的智慧。

　　「一、唯无漏，于诸法中能现见智；二、一向无漏，于诸法中非现见智」，第一种智慧唯独是属于无漏的，就是没有烦恼的。没有烦恼这个是什麽智慧呢？「于诸法中能现见智」，就是于色受想行识这法里面，能现见人无我、法无我真理的智慧。这个「现见」，这个「现」字怎麽解释呢？就是无我的真理出现了。原来我们没有断烦恼的时候，这个无我的真理是覆藏着，无我的真理不是谁发明的，不是谁创造的，本来就是这样子。但是得了佛的智慧以后是「现见」，就是无我的真理显现了。显现了，你就能够看见它，就是得到那无分别智，能分明的看见了无我的真理，这个智慧，「现见」。或这个「现」不是过去，也不是未来，就是现在，现在这一念明了的心里面有一个清淨的智慧，这个清淨智慧就是见到无我的真理了，这是「现见智」。「于诸法中」，就是于色受想行识这个法里面，「能现见智」，当然见到真理的时候，就是能断烦恼，不见真理，是不能断烦恼的。

　　「二、一向无漏，于诸法中非现见智」，这第二种智慧也是无漏的。这个「一向无漏」，实在来说就是决定是无漏的，而不是有漏。「于诸法中非现见智」，这个也是于色受想行识中见到无我的真理，但是不是现见智。这是什麽意思？就是色界、无色界，不是我们人在欲界的时候。在欲界的时候，我们是欲界的人，我们看见自己的身体，自已色受想行识里面无我可得，可以现见。若是色界天、无色界天，我们不是，没有见到他，我们在欲界没有看见色界天、无色界天，所以不是现见。但是你在欲界，在未到地定里面，你这麽观察的时候，也是一样，也是通达色界、无色界天的色受想行识，也是无我，也一定是无我的，所以也叫做，其实也叫做现见智，但是名之为「非现见智」。

　　其实就是类智，也叫做比智，一类一类的「类智」，就是欲界众生的色受想行识是无我，那麽色界天、无色界天的众生的色受想行识一样，当然无色界天没有色，没有色有受想行识，也是因缘生法，它里面也是无我，这个比类是一样的，诸法都是无我的。他这个智慧也是无漏的，其实也是现见智，也是没有烦恼的。前面实在来说就是法智，第一种就是法智，第二种就是类智，一个法智、一个类智。

　　「三、一向有漏，或如理所引，或不如理所引，或非如理非不如理所引世间智」，这是世俗智，世俗的智慧。什麽是世俗的智慧？就是工巧明这一类的这些事情，或者做医方明，懂得做医生，懂得造房子，懂得造飞机，这世间上这一切事情。或者怎麽样农在耕田，五穀的栽培怎麽样做，知道这些事情，世间上很多很多世俗的智慧，都包括在这里面。这个世俗的智慧，「一向有漏」，因为这世间人的智慧，因为他没有修学戒定慧，他没有修四念处，没得圣道，所以一向都是有漏，都是有烦恼的。但是这种智慧也有一点差别，「或如理所引」，他是一种善法，是用善法所引发出来的世俗智，所以是「如理所引」；「或不如理所引」，就是不是善法，是恶法，那里面有很多的问题，那麽所引的世俗智；「或非如理非不如理所引世间智」，这是无记性的。

　　就是世间上的人，当然有的人也是发好心，我要做医生为人治疗他的病痛，使令他恢复健康，他有这样的心，那就是「如理」了。如果说是我不是，我发明核子弹，我的目地我要怎麽怎麽的，要伤害对付人的，那麽就是「非如理」了。有的时候学一些东西，是「非如理非不如理」，是无记性的，我欢喜写字，欢喜画画，或者是有其他的什麽的这种知识，也没有说对谁好，也没有对谁不好，没有这种心情。但是这样的学习了以后，也成就了一种智慧，那也就叫「非如理非不如理所引世间智」慧。

　　「四、通有漏无漏他心差别智」，是第四种。「通有漏无漏」的这种智慧，也是圣人，圣人也有这种智慧，或者不是圣人也有这种智慧，就是他心，通达他人的心里活动，你能明白。圣人的他心通就是无漏的，说是他得了四禅八定，得了四禅，修了他心通，有了他心通，但是他没有断烦恼，他就是有漏的他心通。他心通是通于有漏、无漏的。但是世俗智有善、不善和非如理非不如理的差别。前面这个法智和类智，应该说这是根本智慧，根本智。世俗智应该包括后得智在里面，后得智那是圣人的，那就应该还是属于无漏的了。

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