妙境法师：瑜伽师地论196

　　丑二、共相有法（分五科）　寅一、徵

　　何等名为共相有法？

　　「何等名为共相有法？当知此相复有五种，一、种类共相，二、成所作共相，三、一切行共相，四、一切有漏共相，五、一切法共相。」本论〈本地分〉共十七地，现在是〈思所成地〉，是第八科「思所成地」。「思所成地」裡边分二科，第一科是「结前生后」，第二科「略标广辨」。这个「略标广辨」裡边分二科，第一科是「标列」，第二科「随释」。「随释」裡边分三科，第一科是「自性清淨」。这个「自性清淨」分四科，第一科是「徵」，第二科是「别标」，第三科「列」，第四科「结」。这个「自性清淨」这一科已经讲过去了，现在的文是第二科「思择所知」。这个「思择所知」正是解释这个「思所成地」，裡面分二大科，第一科是「略」，第二科是「广」。这个广说裡面，又分二科，第一科是「辨有无相」，辨别怎麽叫做有相、怎麽叫做无相。辨别「有相」裡面，又分四科，第一科是「徵」，第二科是「标」，第三科是「列」，第四科是解「释」。这个第四科解释裡面又有五科，第一科是「自相有法」，这一科解释完了。「自相有法」，就是那一件事的本身就是有，那麽叫「自相有法」，解释完了。

　　现在就是第二科「共相有法」，就是它自己是没有的，要众多的法共在一起才是有。这个唯识的经论，对于一切法的观察是很微细的，从这些分科上就应该看出来了。这个「共相有法」又分成五科，第一科是「徵」。「何等名为共相有法」，什麽叫做「共相有法」呢？「共相有法」是什麽意四呢？这是问的意思。底下第二科是「标」。

　　寅二、标

　　当知此相复有五种。

　　应该知道这个「共相有法」有五种不同，有五样，不一样。都是「共相有法」，但是还是有五种不同。这是第二科「标」，第三科是「列」。

　　寅三、列

　　一、种类共相，二、成所作共相，三、一切行共相，四、一切有漏共相，五、一切法共相。

　　分这麽五种的不一样，有五种「共相有法」。这是列出来。底下「种类共相者」，这以下是解「释」，就是解释这五种「共相有法」。先解释第一种「种类共相」。

　　寅四、释（分五科）　卯一、种类共相

　　种类共相者：谓色、受、想、行、识等各别种类，总名为一种类共相。

　　这个「种类共相者」，怎麽叫做「种类共相」呢？「谓色、受、想、行、识等各别种类，总名为一种类共相」，这就叫做「总类共相」。这个色、受、想、行、识就是我们的生命体；生命体，佛告诉我们就是有这五种法组合起来成为我们的生命体。这五种是不一样的，有色，就是地、水、火、风的这个色，这裡面也是有很多，但是都名之为色，也就是类。这个「种类」，种者类也，就是他们各有各的体相，但是是属于一类的，所以叫做「种类」。譬如我们人，也是各式各样的人，人有老、有少、有男、有女，有黄色的人，有白色的人，但是都是人，那麽就叫做「种」，就是叫做「类」，这是一类。现在这个「色、受、想、行、识」也是，色有很多，色就是物质，地水火风，有各式各样的物质，都叫做色；这个受也有很多，有苦受、乐受、不苦不乐受；想也是很多很多的事情；行也是很多；识也是很多的。但是都名为识，名为行，名为想，名为受，名为色，那麽就是同一种类。这个「等」字，「等」就是眼耳鼻身意、色声香味触法这一切。「各别种类」，就是每一样都是不同的，每一样都是不一样，色也是不一样，受也是不一样，乃至识也是，各式各样的识；反正眼耳鼻舌身意、色声香味触法，是各式各样的种类。

　　「总名为一种类共相」，色受想行识，这五种总名为蕴；色也是蕴，受想行识都是蕴，蕴就是它们算是一类，所以叫做「总类共相」。譬如眼耳鼻舌身意，眼和耳不同，耳鼻舌身意各有不同，但是都名之为根，就是这一种类。这一切法就是这样分，这样分别，都名为一类，这叫「共相有法」，「共相有法」就是这样意思。

　　卯二、成所作共相（分二科）　辰一、举善所作

　　成所作共相者：谓善有漏法于感爱果，由能成办所作共相，说名共相。

　　这个「成所作共相者」，这第一个「总类共相」解释完了，现在解释第二个「成所作共相」。这个「成所作共相」怎麽讲呢？「谓善有漏法于感爱果」，就是我们人，他没有恶心，他有利益人的心肠，有多少同情心，但是他也有贪瞋痴的烦恼，但是这个时候可有点好心肠，所以是善，没有伤害人的意思。由这个善心肠，可是也有烦恼，虽然有烦恼，但是可没有做恶事，能不杀生、不偷盗，不邪YIN、不妄语，不饮酒，他能修学善法，他有这样的行为，有这好心肠是动机，又有这个五戒十善的行为，这就叫做「善有漏法」。

　　「于感爱果」，对于所感的，也就是所做的，可爱的果报，它有作用。那个「善有漏法」能成就可爱的果报；那可爱的果报是由善有漏法创造的，所以叫做「所作」，所创造的。所创造的，也就是所成就的；能成就的是善有漏法，所成就的就是可爱的果报，就是人天的果报。这件事，就叫做「成所作共相」。

　　「由能成办所作共相」，由于这个善有漏法，他能成办所作的可爱果报。可爱的果报，其实也是很多，人间可爱的果报，或者天上的可爱的果报，都是由善有漏法创造的。这个善有漏法，不杀生也是个善，不偷盗也是个善，不邪YIN、不妄语、不两舌、不恶口，很多的善法，它们都有一种相同的作用，就是能成办可爱的果报。这个可爱的果报，由那麽多的有漏善法创造成就的，这就叫做「说名共相」，这就叫做「成所作共相」。这个所作的可爱的果报也很多，能作的这个因缘也并不是一件事，也是很多。很多呢，都有共同的作用，他们和合起来共同的创造了可爱的果报，这就是叫做「成所作共相」，「说名共相」。这是「举善所作」，举善所作来解释「成所作共相」。

　　辰二、例馀所作

　　如善有漏法于感爱果，如是不善法于感非爱果。念住、正胜、神足、根、力、觉支、道支、菩提分法，于得菩提，由能成办所作共相，说名共相。当知亦尔。

　　这个「成所作共相」作了几种的解释，这个是约「举善所作」做一种解释，这底下还有其他的解释。

　　「如善有漏法」，如前面说的这个善有漏法能创造可爱的果报，叫做「成所作共相」。「如是不善法」，善法是「如是」，是这样子，不善法也是这样子。「于感非爱果」，不善法：杀生、偷盗、邪YIN、妄语、饮酒，妄言、绮语、恶口、两舌，做种种的恶事，这不善法。你做这麽多的不善法的时候，对于感非爱果，所感的，就是所造成的不可爱的果报，那就到三恶道去受苦了，到地狱、饿鬼、畜生去，非爱的果报来说，那也叫做「成所作共相」，也是这样意思。这个是「不善法于感非爱果」，加上前边「善有漏法于感爱果」，和合起来，这都是属于世间的生死苦恼的事情。

　　下边说是「念住」正勤，这三十七道品。四念处也叫四念住，四正勤也叫四「正胜」，四「神足」、五「根」、五「力」、七「觉支」、八正「道」，这一共是三十七道品，也就是三十七「菩提分法」；这是发出离心、发无上菩提心的人所修学的圣道。「于得菩提」，这个三十七道品，对于得出世间的声闻菩提、缘觉菩提、无上菩提，它有这个作用。「由能成办所作共相」，也是一样，他也能成办出世间的菩提道，有这种共同的相貌。做善有善报，做恶有恶报，修出世间的圣道就能得出世间的菩提，都有相同的这种作用，这就叫做「共相」，叫做「成所作共相」，「说名共相」。

　　「当知亦尔」，当知道这个道理和前面那个善有漏法一样，也是一样的。那麽这就叫做「成所作共相」。前面的「种类共相」，是说我们已经得到的果报，我们已经得到的果报叫做「种类共相」。这底下「成所作共相」，就是你现在发动出来的行为，你自己愿意发动什麽行为，你有你的自由，你愿意作善，愿意作恶，愿意修学出世间的圣道，都叫做「成所作共相」。

　　卯三、一切行共相

　　一切行共相者：谓一切行无常性相。

　　这是第三科「一切行共相」。这个「行」，就是世间上的一切有漏法，都叫做「行」。「行」这个字，很有意思！我们走路，在道路上走路，一步一步地向前进，这叫做行；世间上一切法也都是这样子。你看那个高山，它也是一天一天、一昼夜一昼夜的向前进；我们看那个高山好像不动，其实它也和人一样，也是在时间上一天一天的向前进，也是行。那棵树、那个花，也是这样子；所有的色受想行识、眼耳鼻舌身意都是这样子，都是在时间上刹那刹那向前进，所以都叫做「行」。

　　这「一切行」法，他们也有「共」同的「相」貌，是什麽呢？「谓一切行无常性相」，无常，这个「常」是不变动的叫做常；昨天是这样子，今天也是这样子，它没有变化，叫做常。「无常」，没有不变动的，这一切行法都在变动、都在变化。就是有粗显的变动，有微细的变动，不一样。我们粗显的变动，我们可能会觉知道；这微细的变动，我们不知道。但是现在，这个佛菩萨开示我们，这世间上的这一切行法都是在变动的，不是稳定的，都是在变动的，那麽这就叫做「一切行共相」。

　　我们人的这个智慧粗浅，就是在这个丰衣足食，感觉到心情很安，好像无忧无虑。但是现在佛告诉我们，你无忧无虑的这个境界都是在刹那刹那在变动，忽然间就不得了啊！你可要知道啊！这是「一切行无常性相」。

　　卯四、一切有漏共相

　　一切有漏共相者：谓有漏行皆苦性相。

　　「一切有漏共相者」，这是第四科。「有漏共相者：谓有漏行皆苦性相」，「有漏共相」，这个「漏」就是烦恼，烦恼叫做漏；这是一个呵斥我们的一种话。像人生疮了，这个身体有病，生疮了，这个疮流脓、流血叫做「漏」。我们现在呢，这个眼耳鼻舌身意接触到一切境界的时候，就从裡面流出来贪、瞋、痴的烦恼，叫做「漏」。如果圣人呢，他把烦恼断了，他不漏了，那叫做无漏；我们凡夫都是有漏的。

　　这个「有漏」法的共同相貌是什麽呢？「谓有漏行，皆苦性相」，只要你有烦恼的话，那这个属于烦恼范围内的一切法都是苦的性相，都是苦恼的相状。内裡边也是苦，外边也是苦，这为什麽会这样子呢？因为有烦恼的人也有执着，都有执着心，这个执着就是苦的原因；你若不执着，没有苦。说是阿罗汉，他的眼耳鼻舌身意，他的色受想行识，也都是无常变动的，但是他没有烦恼，他没有执着心了；没有执着心，所以他没有苦。譬如说是有令你满意的事情出现的时候，这个圣人他对于这个满意的事情不执着；有苦恼的事情出现的时候，这个圣人他心里也不执着，他不执着那种事情。我们凡夫，苦的时候也执着，乐的时候也执着；乐的时候执着，会感觉满意，但是那个乐会变动，就令你不满意，所以就苦恼。这个圣人他不执着，他心裡面超越这个执着，到无着的境界去了；无着的境界，没有这些苦、乐的事情，所以他没有苦的性相。

　　譬如说是，我们现在有不如意的事情出现的时候，心裡面被这个不如意的事情困住了，就是没有办法从这里超越这个苦，没有办法，只是在那里分别这个苦，为苦所困。圣人呢，他不执着，不执着什麽呢？就不执着这个苦是苦，观察它是空无所有的，这个心就到无所有的境界去了，这个苦就不苦恼他了，所以他不苦；虽然也是无常，但是可不苦。我们有漏行的、有执着心的，你就非苦不可；因为你执着它，你不能超越它。所以是「有漏行，皆苦性相」。

　　那麽这裡面知道一件事，就是烦恼，这个漏就是烦恼，烦恼是苦恼的原因，烦恼是苦的原因。你若想要解脱苦，你要断烦恼，要做这件事，要去断这个烦恼，断了烦恼就不苦了，应该做这件事。但是你不愿意有苦，但是还不愿意断烦恼，那怎麽能够离苦呢？这是我们凡夫就是这样子。

　　卯五、一切法共相

　　一切法共相者：谓一切法空无我性相。

　　这是第五科「一切法共相」。这「一切法」，前面说一切行、一切有漏，都是因缘生法，这是有为法。这底下说「一切法」，就包括了有为法，也包括了无为法，有为法、无为法都在内的。这个有为法和无为法，它们是不一样，有为法和无为法是不一样；不一样，但是也有个一样的地方，是什麽呢？「谓一切法空无我性相」，有为法也是空，无为法也是空，都是裡面没有我的性相的，没有我的性，也没有我的相。有为法无我，无为法也是无我的；这个无我，这个空就是无我，无我就是空，因为没有我就叫做空。这个是一切法都是共有的相貌，是这样子。在这里看出来，空无我是很究竟的，是最究竟的一个真理了。这个圣人，他从一切有漏法超越一切苦恼，就要观察空无我才能超越；你若执着有我，执着有我不行，不能超越。

　　寅五、结

　　如是一切，总说为一共相有法。

　　像前面一共是这五种，这就叫做「共相有法」。「共相有法」就是这样意思，这样讲法。凡夫的「种类共相」、「成所作共相」，当然这裡面也包括圣人。「一切行共相」、「一切有漏共相」，「一切有漏共相」那是凡夫的境界，其馀都是通于圣人。最后一个「一切法共相」，其实也就是圣道；你学习一切法空无我的性相，就能超越一切苦，就能得大解脱了。

　　丑三、假相有法（分三科）　寅一、徵

　　何等名为假相有法？

　　这个是「假相有法」，解释这个有无相裡面，解释「有相」裡面分五科，第一科是「自相有法」，第二科是「共相有法」。这「共相有法」解释完了，现在是第三科「假相有法」。「假相有法」，就是那个「有」是有，但是不是真实，叫做「假」，假的，虚假的有法，这个「假相有法」，这一科分三科，第一科是「徵」。

　　「何等名为假相有法」，说这个有，有「自相有」、有「共相有」、有「假相有」，这个「假相有」是怎麽回事情呢？这个第一句是问。底下第二科是解「释」，解释裡边分四科，第一科是「标」。

　　寅一、释（分四科）　卯一、标

　　谓若于是处略有六种言论生起，当知此处名假相有。

　　这就是「标」。「谓若于是处」，这个「假相有法」的意思就是说，假设在这个地方有六种言论生起。这个「略」就是简要的意思，简要地说有「六种言论生起」，生起六种言论。「当知此处」就叫做「假相有法」。这也等于就是解释，解释这个「假相有法」。

　　卯二、徵

　　何等名为六种言论？

　　这第二科是问。「六种言论」是怎麽回事情呢？这是问。第三科把六种的言论「列」出来。

　　卯三、列

　　谓属主相应言论，远离此彼言论，众共施设言论，众法聚集言论，不遍一切言论，非常言论。

　　这是「六种言论」，这六种言论就叫做「假相有法」。这是列出来，第三科「列」出来。底下第四科就解「释」，解释分六科，第一科就解释这个「属主相应言论」。

　　卯四、释（分六科）　辰一、属主相应言论（分二科）　巳一、释（分二科）　午一、标相

　　属主相应言论者：谓诸言论配属于主，方解其相，非不属主。

　　「属主相应论者」，这是第一科「属主相应言论」，又分二科，第一科是解「释」。解释裡面分二科，第一科是「标相」。「属主相应言论者：谓诸言论配属于主，方解其相，非不属主」，这是「标相」。「谓诸言论」，这是说有很多的语言，你说了很多话，但是这个语言要「配属于主，方解其相」，你才能明白它的相貌，它这个意思的相貌你才能明白，要「配属于主」才能会明白。若不配属于主，你说老半天还不明白，人家不明白你说的什麽；一定要和主相配属，才能明白的。「非不属主」，不是不属于主。所以叫做「属主相应言论」。

　　这是「标相」，「标相」也就是略略的解释一下。底下第二科「举例」，举一件事告诉你。分二科，第一科「举生相」。

　　午二、举例（分二科）　未一、举生相

　　如说生时，此谁之生，待所属主起此言论。谓色之生，受、想、行、识之生。非说色时，此谁之色，待所属主起此言论。

　　「如说生时，此谁之生，待所属主起此言论。谓色之生，受、想、行、识之生」，这是「举生相」，也就是举个例。

　　「如说生时，此谁之生」，譬如说这个人发表言论，发表言论的时候，他说这个生。这个「生」，就是原来没有，现在有了，就叫做生；由无而有，这叫做「生」。但是你这样讲，我还是不大明白。「此谁之生」，你究竟说谁生呢？那一法由无而有呢？你要说出来；你若没说出来，我还不知道这个生是怎麽回事？「待所属主起此言论」，如果一定要……「待所属主」，就是要依赖你说出来这个生是属于谁？属于谁的？谁生？你这个言论说出来。「起此言论」，你生出来这个言论，这个生是谁？谁生？你说出来，是谁呢？这底下说了。

　　「谓色之生，受、想、行识之生」，那麽就是色、受、想、行、识由无而有了，那麽我们就明白了，就是有了一个人了，就是有了一个众生了。譬如我们这个生命，我们现在这个生命原来是没有的；原来没有的时候，由无而有了，就是那个业力，主要是那个业力成熟了，业力一动，动起来，你就得果报了。得了果报的时候，这个果报就是有色，有受、想、行、识出现了，这就叫做「待所属主」。这个「待」，说个等待也可以。你说「生」，一定等待什麽生，要说出来，那就叫做「属主言论」，这叫做「属主相应言论」。

　　「谓色之生，受、想、行识之生」，这个「生」，我们的生命出现的时候，当然是前一个生命一刹间灭了，后一个生命才出现。出现的时候，当然是有因缘、有业力出现。出现的时候，一定是有色，也有受、想、行、识的；人是这样子，乃至畜生的世界，地狱、饿鬼，畜生、人、天、阿修罗，都是这样子，都是有受、想、行、识的。

　　「非说色时，此谁之色」，前面说生，是谁生啊？是色、受、想、行、识生，所以就叫做「属主相应言论」。「非说色时」，不是说地、水、火、风出现的时候。「此谁之色」，这个色是谁？「待所属主起此言论」，等待你要说出来这个色是属于谁，你要发动这个言论叫做「属主相应」，不是，不是这个意思。为什麽呢？因为佛法是主张无我的，所以不再说色受想行识是谁，不再这麽说；不再说色受想行识是我，那是外道是这样讲，佛法不说他是属于我。因为这个色受想行识裡面没有我可得，所以不是那个意思。这个「属主相应言论」是说「生」的时候，他是谁生？色、受、想、行、识生，这叫做「属主相应言论」，是这样意思。

　　未二、例老等

　　如生如是，老、住、无常等心不相应行，随其所应尽当知。

　　这是第二科，前面是第一科「举生相」，现在是第二科「例老等」。

　　「如生」，色受想行识生，这叫「属主相应言论」，是这样子。「如是」，是这样子。「老、住、无常等心不相应行，随其所应尽当知」，也是这样子。

　　这个「老」，就是色受想行识在变异，相续地变化，就叫做「老」。这个「住」，就是色受想行识相续地变异，但是没有坏，那就叫做「住」。「无常」，就是坏了，相续地变坏了，那就是死掉了，死了，「无常」是有死的意思。

　　这个「老、住、无常等心不相应行」，这个生也是，生、老、住、无常等都是心不相应行。因为这个生、老、住、无常，它离开了色受想行识，另外没有生老住无常这回事。所以色受想行识是有体相的，生、老、住、无常是在色受想行识上起的分别，生起的分别，形容它的相貌。这个色受想行识，有生、有老、有住、有无常等，这些事情；离开了色受想行识，这个生、老、住、无常等不可得，所以它没有体性的。它没有体性的，和心是不相应的。这个心的了别性，心的了别是和那个有体法才相应的；没有体，心是不相应的。虽然不相应，但是可也是会这麽分别，心会这样分别：生、老、住、无常，会这样分别。

　　「随其所应尽当知」，「生」指色受想行识生；「老」呢，也指色受想行识老；「住、无常」，也指色受想行识住、无常说的，都是这样子。所以这就叫做「属主相应言论」。如果你不说色受想行识，只是说生老住无常，这不行。是什麽呢？什麽生老住无常？就是听不懂了，这个道理说得不明白。

　　巳二、结

　　是名属主相应言论。若于是处起此言论，当知此处是假相有。

　　「是名属主相应言论」，这是第二科「结」。前面这一段的解释，到这裡结束了，这就叫做「属主相应言论」。

　　「若于是处起此言论，当知此处是假相有」，「若于」，假设你在这个地方，就在色受想行识上。「起此言论」，发动这个生、老、住、无常的言论，那你就应该明白「此处是假相有」，这个生、老、住、无常是假的，因为它本身没有体相；离开了色受想行识，另外没有生可得，也没有老可得，也没有住、也没有无常可得，只是一句空话，但是这个空话可也是有事情的。所以这叫做「假相有」，这个相是假的，不是真的。可是使令我们不高兴，说你老了，不喜欢，说要死了也不高兴，所以我们就是在这虚妄相上有种种虚妄分别，有种种苦恼，是这个意思。

　　辰二、远离此彼言论（分二科）　巳一、释（分二科）　午一、标义

　　远离此彼言论者：谓诸言论，非以此显此，亦非以彼显彼，是说名为远离此彼言论。

　　前面一共「六种言论」，第一种是「属主相应言论」，现在第二种「远离此彼言论」。这个「远离此彼言论」，好像複杂一点。「远离此彼言论」分两科，第一科是解「释」。分两科，第一科是「标义」。

　　什麽叫做「远离此彼言论」呢？「谓诸言论，非以显此」，就是一个人发表言论的时候，他不是「以此显此，亦非以彼显彼，是说名为远离此彼言论」，这就叫做「远离此彼言论」。那麽这是「标义」，也就是把它的义立出来。底下再「显」示它的「相」貌，也就是解释这个义。分二科，第一科是「略」解释。分三科，第一科「以此显此」。

　　午二、显相（分二科）　未一、略（分三科）　申一、以此显此

　　若以此显此言论，是言论亦于实相处转，亦于假相处转。

　　这底下解释这个「以此显此」。「若以此显此言论」，假设这个人发表的言论是属于这个的，就是「以此显此」的言论。「以此显此」，或者这样说，说这个房子，用房子本身的相貌来解释房子的事情，那麽就叫做「以此显此」。「若以此显此言论，亦于实相处转，亦于假相处转」，这个言论，它有两种情况：一个是在真实的情形上活动；「亦于假相处转」，也是在虚妄的境界上活动，有假、有实的不同。这个言论，有假、有实的不同。这下面有解释，在这裡不说。

　　申二、以彼显彼

　　若以彼显彼言论，是言论亦于实相处转，亦于假相处转。

　　这是第二科「以彼显彼」。「若以彼显彼言论」，「若以彼显彼」，「彼」，就是离开了此法，另外有一法，各有各的体相，就互相可以称之为「彼」，就是这样意思。说那边一个房子，这边一个房子，用那个房子说这个房子，用这个房子说那个房子，那这就叫做「彼」。「以彼显彼言论，是言论亦于实相处转，亦于假相处转」，「是言论」和前面「以此显此言论」一样，也有假实的不同，有的是真实的，有的是虚妄的，也有这个不同。这是第二科，底下第三科。

　　申三、俱非

　　若非以此显此，亦非以彼显彼言论，是言论一向于假相处转。

　　这是第三种言论，若是说这个人发表的言论，不是「以此显此」，也不是「以彼显彼」。他的言论「一向于假相处转」，那就是完全，「一向」就是完全地，就是全部，全部都是在虚妄的相上活动，而不是在真实相上活动的。这是「显相」，略略的解释，解释这个「远离此言论」的相貌。底下第二科是「广」，就是再详细地说明「远离此彼言论」的道理。

　　未二、广（分三科）　申一、以此显此（分二科）　酉一、举地等（分二科）　戌一、于实相处转

　　云何以此显此言论，于实相处转？如言地之坚。

　　这底下第二科是「广」说。前面是「略」说，这底下广说，详细的说。分三科，第一科是「以此显此」。又分二科，第一科「举地等」，举这个地水火风。「举地等」分二科，第一科「于实相处转」，怎麽叫做「于实相处转」？这底下解释。前面说过了。

　　「云何以此显此言论，于实相处转」，「以此显此言论」，它是在真实的情况上活动，就是说的是真实的事情，这句话我还不明白，你再详细说一说。「如言地之坚」，那麽这句话就叫做「于实相处转」。「如言地之坚」，这个地水火风四大，四大地水火风，什麽是地大呢？说这个地大，不是我们眼睛看见的这个地，不是。这个地当然也是有这个地的意思，但是这裡边，我们看见这个地，那四大都是具足的。「如言地之坚」，说那个地大是坚固的，是指坚固的，那叫作地大。 这坚湿暖动，这四大，现在地大是坚固的，这句话是说的真实话，这就叫做「以此显此言论，于实相处转」，他说的是真实话。什麽叫做地大，指坚固说的，这个坚固叫作地大，这句话是说的真实话。这是第一科。第二科「于假相处转」。

　　戌二、于假相处转

　　云何此复于假相处转？如言石之圆。

　　「云何此复于假相处转」呢？这个人说的话，不是说的真实，是说的虚假的。「如言石之圆」，「石之圆」，这个「圆」是个假相。「石之圆」，这个石头是圆的，这句话不决定，因为石头也有方的，也有尖的，也有长的，也有短的，各式各样的；说圆，这是不决定的，不决定所以叫做假，这是假的意思。这个假是这样意思，这麽讲。什麽叫做「假相处转」，什麽叫做「实相处转」，这两句话解释完了。

　　酉二、例所馀

　　如地之坚、石之圆，如是水之湿、油之滴，火之煖、燬之焰，风之动、飘之鼓，亦尔。

　　这是底下第二科「例所馀」。前边是说这个地大，这底下「例所馀」的水火风大。

　　「如地之坚，石之圆」，这是指地大说，这裡边有实、有假。「如是水之湿」，这个地大是这样子，这个水大呢，「水之湿」，这也是实话，说的真实话，水是湿。不管这个水是什麽水，但是一定是湿的；这个湿是水的体性，是真实话。「油之滴」，那这一句话就不是真实了，油也是水，裡面也有水大，但是说它滴，那油不一定决定都是滴，也可能是一大桶，是这样子。那麽这句话呢，那就是这裡面有方便，不是决定的。这个「水之湿」，湿是决定的，只要是水一定是湿的。「油之滴」，滴是不决定的，不决定就是假了，这样意思。这是水大。

　　火大呢？「火之煖」，火指什麽说的？就指煖说的，就是热。那就是不管你是什麽火，一定是热的，那就是火，这是真实话。「燬之焰」，「燬」也是火，火之焰，就是这个火被风吹了，离开了那个火，另外有火。就是那段火和这个火中间有距离的那个，叫「焰」。当然这个火不决定是这样子，所以那个就是假了。

　　「风之动、飘之鼓」，这是说风大，风大说是动，这个动是风大的实在相，是实相；只要是风，它一定是动。「飘之鼓」，那就不一定，它鼓动起来，飘动起来，但是又不一定，也可能把那棵树吹倒下来了，那也可能的。所以这个「鼓」，不是决定是风的相貌，就是那里有假，有假的。

　　这就是在四大上，都有实、都有假。这个言论，在发表言论的时候，「以此显此，以彼显彼」，都有假、有实，是这样，「亦尔」。现在这是说「以此显此」，有假、有实。前面是「以此显此」，底下第二段「以彼显彼」，分两科，第一科「于实相处转」。

　　申二、以彼显彼（分二科）　酉一、于实相处转

　　云何以彼显彼言论，于实相处转？如言眼之识、身之触，如是等。

　　「云何以彼显彼言论，于实相处转」，「以彼显彼」的「言论」，是在真「实相」上活动，就是说的是真实相。这句话怎麽讲呢？「如言眼之识」，这就是了；这个眼是眼根，识是眼识，眼根和眼识是两回事，眼根有眼根的体，眼识有眼识的体，所以称之为「彼」，叫做「以彼显彼」。就是以眼知彼，来显示彼识，这个识是眼识，就是「以彼显彼」，是这样意思。彼耳之识，也是「以彼显彼」，但那就不是眼识了，是耳识了，「以彼显彼」。

　　前面「以此显此」，譬如说「地之坚」，离开了地另外没有坚，地和坚称之为「此」，「以此显此」。这个眼根呢，离开了眼根是有眼识的，它是各有各的体相，所以那就叫「以彼显彼」。因为眼识是有了别性，眼根是没有了别性的，所以它们是不同性质的，所以称之为「彼」。眼之识、耳之识，眼、耳、鼻、舌、身，「身之触」等，「身之触」也应该是身之识，也是一样。身有识才能触，才能接触冷暖，才有这些触。「如是等」，这就叫做「以彼显彼言论，于实相处转」，这就是这样意思。

　　酉二、 于假相处转

　　云何此复于假相处转？如言佛授、德友之所饮食、车乘、衣服、庄严具等。

　　「云何此复于假相处转？」这是第二句。「于假相处转」，这句话怎麽讲呢？「如言佛授、德友之所饮食、车乘、衣服、庄严具等」，「如言佛授」，就是这个人的名字，这个人的名字叫做佛授，这个人的名字叫做德友，叫这个名字。这个佛授所饮食的东西，佛授他的车乘，他的车、他的乘，乘也是车；或者前面这个车，装水的车，也叫车。佛授的衣服，佛授的种种的庄严具等。「德友」这个人，他所有的饮食、车乘、衣服、庄严具等。这些事情，这就叫做「于假相处转」，因为这个名字都是假的，假立的名字。这个人生下来的时候没有名字，给他安立个名字叫做佛授，安立个名字叫做德友。饮食也是，也是各式各样的饮食，也都是众多因缘和合成立的东西，也都是假的；车乘、衣服、庄严具等也都是假的，都是众多的东西和合而有，都称之为假。这就叫做「以彼显彼」，「于假相处转」，这样的言论是属于这一类的。

　　底下第三科「俱非」，分二科，第一科「徵」。

　　申三、俱非（分二科）　酉一、徵

　　云何非以此显此，亦非以彼显彼言论，一向于假相处转？

　　这样的言论，它都是在「假相处转」，而不是在真实相上活动的。这是「徵」，这个言论现在这裡面解释它。前面是「徵」，这底下是「例」，举个例子。

　　酉二、例

　　如言宅之门、舍之壁，瓶之口、瓮之腹、军之车、林之树、百之十、十之三，如是等。

　　这叫作「以彼显彼言论，一向于假相处转」。「如言宅之门」，这个宅和门，宅是个房子，这个房子是有窗户、有牆、有盖，是总相；门是它的一部分，是别相，有总别之异。宅不就是门，但是离开宅也没有门，它有总别之异，也就是非一非异，所以也不是「以此显此」，也不是「以彼显彼」。「如言宅之门」，就符合这句话，不是「以此显此」，也不是「以彼显彼」，因为离开了房子，也另外没有门，所以不能说「以彼显彼」；可是宅也不就是门，所以也不是「以此显此」，是这样子。

　　「舍之壁」也是，房子的壁，只是房子的一部分，有总别之异。「瓶之口」，瓶也有腹，也有许多相貌的，但是口是它的一部分。「瓮之腹」，瓮就是瓦、陶器所作的一种蓄水的东西，有腹。或者「军」队裡面的「车」，其实军队裡面也不只是车，还有人，还有各式各样的事情。还有树「林」子裡面的「树」，林是个总名，树是其中的一部分，别称。「百之十」，十也是百裡面的，但是百不就是十，所以也是不「以此显此」，亦非「以彼显彼」的。「十之三」，也是一样，十之一、二也是一样，百分之十、百分之二十都是一样。「如是等」。

　　巳二、结

　　是名远离此彼言论。

　　「此彼言论」是这样意思。

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