妙境法师：瑜伽师地论49

　　辰二、辨胜劣（分三科）　巳一、标

　　复次，由十五种相，圣非圣财所生乐差别。

　　巳二、徵

　　何等十五？

　　巳三、辨（分十一科）　午一、起行差别

　　谓非圣财所生乐，能起恶行。圣财所生乐，能起妙行。

　　午二、喜乐相应差别

　　又非圣财所生乐，有罪喜乐相应。圣财所生乐，无罪喜乐相应。

　　这是第二科「辨胜劣」。从「总料简」这一大科里边分下来的，这个「总料简」就是前边有情受用建立这一大科，说到受用苦乐的事情；受用苦、受用乐这二大科说完了，就是「总料简」。

　　「总料简」里边分三科。第一科「苦乐殊胜差别」；第二科「受用苦乐差别」。现在这个「辨胜劣」就从这里来的，从这「受用苦乐差别」里边来。这一科先说「辨生缘」，辨别受用乐受差别，受用乐受这个科里面，辨别乐受生起的因缘。怎麽会有乐受、有苦受，那麽又分两科。第一科，是「出种类」，「非圣财所生乐，圣财所生乐」说出这麽两类。说完了以后，现在第二科，就辨别这两种受的「胜劣」这样意思。「辨胜劣」这一科分三科。第一科，是「标」。第二科，是「徵」。第三科，是「辨」。

　　「何等十五」，这就是「徵」。「谓非圣财所生乐，能起恶行」，这以下是第三科就是「辨」，就是解释它的「胜劣」的情况。这一科分十一科。第一科，是「起行差别」，「非圣财所生乐，能起恶行。圣财所生乐，能起妙行」这是上一次讲到这里。现在讲第二科就是「喜乐相应差别」，说这一科。

　　「又非圣财所生乐，有罪喜乐相应」：「非圣财所生乐」，就是不是佛法的，世间上的这种财。世间的财富，所引起的安乐，所引起的乐受是「有罪喜乐相应」，就是有烦恼「相应」，烦恼「相应」生出来的罪过，就是做种种恶事，那将来要受恶报，是这样意思。这个「有罪喜乐相应」这件事，因为世间的财富，你去追求的时候有可能会不全是合法的，就是有非法的事情；因为你一追求别人也追求，彼此间会有冲突就会做恶事，做恶事就是「有罪喜乐相应」了，而受用的时候当然也是烦恼的境界。所以那个乐，他虽然是成功了，得到财富了，所以心里面感觉到喜乐；第六识是喜，前五识是乐，得到了这种财富感觉到喜乐，但是不清淨，有罪过和他在一起。造了罪了，造了罪和他在一起，就不清淨，将来有后患的，有这种事情。

　　「圣财所生乐，无罪喜乐相应」，若是修学佛法的信、戒、惭、愧、闻、捨、慧，学习这个四谛法门，修学戒、定、慧，修学止观的时侯所得乐，是没有罪的「喜乐」。这个「喜乐」之中，你所得到的「喜乐」之中，没有罪和他在一起活动，所以圣财是殊胜的，将来没有后患；所以这个是可以放心的去追求这个「圣财所生乐」，和世间的「非圣财」是完全不同的。所以是这个辨差别，「辨胜劣」这一科倒是很重要，「无罪喜乐相应」。

　　午三、适悦所依差别

　　又非圣财所生乐，微小不遍所依。圣财所生乐，广大遍满所依。

　　这是第三科「适悦所依差别」。「适悦」这「所依」，就是身体，在身体上感觉的「适悦」，这两种财对比起来是不一样的。又「非圣财所生」的喜乐很淼小，它不能普遍所依的身体，只是一部分，一部分感觉到乐。「圣财所生乐，广大遍满所依」那不同，能遍满你所依的身体，那麽这是有不同。这个「圣财所生乐」，最明显的就是得到色界的禅定的时候，这个轻安乐是普遍全身的；若是得了圣道，得了圣道那更是不可思议了。

　　午四、时分差别

　　又非圣财所生乐，非一切时有，以依外缘故。圣财所生乐，一切时有，以依内缘故。

　　这是第四科「时分」的「差别」，成就了这样的乐，这个乐存在的时间还是不同的。这个「非圣财所生乐」，就是世间的五欲之乐，它不是一切时都有的，因为什麽呢？「以依外缘故」，因为它要依靠外边的助缘，才能够成就。外边的助缘会有变化，这个乐就不是时时有了，所以不是时时有的。这个资具，依靠外缘的资具，来生起这个乐，生起喜乐，那当然是无常的，有的时候你靠不住。所以这个外缘，它就不是一切时有。

　　「圣财所生乐，一切时有」因为什麽呢？「以依内缘故」，因为靠你内在的因缘，就是你自己本身，只要是心这个正念一生起来，这个乐就生起了。你时时的保持正念，就时时有这样的喜乐的，所以它是「一切时有」。

　　这个我以前也讲过，就是供千僧斋这件事，就是有人那麽说供千僧斋的时候，只要你心诚恳就会有圣僧来应供，但谁是圣僧？不知道！所以就试验一下，想个辨法试验一下，就是用这个花，撒在这个座位上面，那麽等到应供完了人都走了，就去看这花。如果是凡夫僧就把花坐扁了；若是圣人花没有变动，还是原来的那样子很精神、很正常的，这件事就是不可思议。圣人这个身体他有道法相应，他就是有若无的样子，所以他也是坐在那里，但是他并没有这个压力，所以那个花还是正常的。

　　所以这个「非圣财所生乐」，这件事真是不可思议，他那个身体和凡夫不一样，和凡夫是不一样的。和凡夫不一样这件事，这里边还是有分别，就是法性身，他把这个有漏的色、受、想、行、识灭了，得一个无漏的色、受、想、行、识法性身。这个法性身不可思议，不应该说是有漏的色、受、想、行、识这个不在内。因为我们看这个律上，你们谁看过这个律？这个迦留陀夷尊者到他施主家去，把一个小孩子压死了。一坐在那裡，他一到他家去，他就坐在那个座位，他每一次他也就不分别，他是阿罗汉了，就坐在那个座位。可是这一次一坐，那家裡的人说：不！不要坐！他已经坐下去了，就把那小孩子压死了，然后这个迦留陀夷尊者说：他有短寿的罪，所以他死了，还有这麽一回事情。

　　这个「圣财所生乐，一切时有，以依内缘故」，现在如果单独指内心来说，成就圣道的人，一切时心情都是安乐自在的，所以「一切时有」这句话还是能成立的，这样子。

　　午五、界地差别

　　又非圣财所生乐，非一切地有；唯欲界故。圣财所生乐，一切地有；通三界繫及不繫故。

　　「又非圣财所生乐，非一切地有；唯欲界故」，这底下是第五科「界地」的「差别」。这个「非圣财所生乐」，这个五欲乐不是三界九地都有的，「唯欲界」才有这种欲乐，那麽这就是狭小了。「圣财所生乐，一切地有」，三界九地都是有，「通」于「三界」之「繫」，及出离三界的「不繫」，就是纯无漏的圣人的世界，就是「不繫」了。那麽这个圣财乐，他的范围特别广大，所以也是殊胜的。

　　午六、引发差别

　　又非圣财所生乐，不能引发后世圣非圣财。圣财所生乐，能引发后世圣非圣财。

　　这是第六科「引发」的「差别」。这个世间上的五欲乐，你享受五欲，你只是享受完了就完了，它不能再引发出来后一世的「圣财」和「非圣财」，没有这种能力，没有这种功能，没有。「圣财所生乐，能引发后世圣非圣财」。你学习、修行圣道的时侯，你能够引发将来世，在这一生的以后，能引发后一生的圣财，也能引发出来后一生的非圣财，也能得到五欲乐的。所以这个圣财的功能非常大，和非圣财是不同的，非圣财所不能及。

　　这在《摄大乘论》上曾经提过，《摄大乘论》上说：这个业种子得了果报以后，这果报到此为止，它不能再去得果报；一定是由业力在得果报，而不能因果报再得果报，《摄大乘论》提到这件事。这里也有这件事，这五欲乐是你的果报，你这果报你享受、不享受，反正它结果了就到此为止；它不能够再发生作用，延续到后一世，它不能。但圣财不同，所以得了圣道，在佛法里面栽培善根以后，它能够引生到后一世后一世，展转增胜一直到成佛，所以这个力量是非常广大的。

　　我们这个世界上，恶势力是胜过道德的势力，我们这个世界上因为恶人多，所以恶的势力大，善人少，所以善的势力小。但是从佛法上佛菩萨的智慧观察下，善的力量是非常大的，强过恶的势力。恶的怎麽样，恶势力不论怎麽样大，终究有一天它失败了，而善的势力是胜利的，会最后得到胜利。所以若是得了圣道以后，就是不退转了。

　　所以这上面说「圣财所生乐，能引发后世圣非圣财」，不但能引发「后世」的「圣财」，还能「引发非圣财」，也能得到五欲乐。所以我们若是修六波罗蜜加以迴向的时候，我们迴向得无上菩提，并不是贪着转轮圣王乐，但是也会得到转轮圣王乐，这就表示这个意思。

　　午七、尽无尽差别

　　又非圣财所生乐，若受用时，有尽有边。圣财所生乐，若受用时，转更充盛，增长广大。

　　「又非圣财所生乐，若受用时，有尽有边」，这是第七科「尽无尽差别」。「非圣财」所生的快乐，你若受用的时候，你享受它的时候，它就会穷尽了，就达到最后的边际了，就结束了。「圣财所生乐，若受用时，转更充盛」，展转的更强大起来，所以会「增长广大」，特别的殊胜，这个不一样，这个是不同的。

　　午八、夺无夺差别

　　又非圣财所生乐，为他劫夺；若王、若贼、怨、及水、火。圣财所生乐，无能侵夺。

　　这个第八科「夺不夺」的「差别」。这个世间上的五欲乐「为他劫夺」，为别的力量能够「劫夺」去，给你抢去了，你失掉了。「若王」，若是谁抢去，谁抢你的财富呢？或者是国「王」，或者是「贼」，土匪抢你，或者是「怨」家，和你有仇恨的人来破坏，或者是「水」，或者是「火」，也能够破坏；现在还有个地震，也可以破坏你的财富。平常一般有的时侯说还有个逆子，也能破坏财富的。

　　这个在晋朝的时候，晋朝那个石崇他有一个爱妾，美妾叫绿珠，绿珠大概是特别的美，所以政府里面的高官，是谁？孙秀─赵王。他孙秀这种人，有这样的人公开的就向他要，要。他不给，不给，于是乎孙秀他当时是相或是什麽，就把这个石崇逮捕了，逮捕了就杀死了，全家都杀死了，绿珠是跳楼死的。

　　所以世间上的财富，说是安乐的因缘，也同时也是苦恼的因缘，是「为他劫夺」。不过这个人，我看这种事情不但是古代有，现在也是有，也一样有。这「非圣财所生乐，为他劫夺；若王、若贼、怨、及水、火」。「圣财所生乐，无能侵夺」，谁也不能够抢过去。所以这又是一个特别不同的地方，所以应该学习圣财乐。

　　午九、转受馀生差别

　　又非圣财所生乐，不可从今世持往后世。圣财所生乐，可从今世持往后世。

　　「又非圣财所生乐，不可从今世持往后世」：「非圣财所生乐」，不可以从现在世拿到，带到后世去。说是我看经论上说个故事，有个国王千方百计的去弄钱，后来他把他女儿放在一个地方，去弄老百姓的钱，一直的这样做。后来是发觉一件事，有一个人也去同他女儿亲近了，大概钱是不够，不够就把他逮捕了，逮捕了问说；为什麽？他说我只有这麽多钱，我没有那麽多，怎麽证明？他就说这个钱是他的什麽人，是他的父亲、母亲的死了以后，放在嘴里面一个钱，我只是把这钱拿过来做这件事。去查一查，一到了那个坟墓，破开了以后一看，果然是有这痕迹，在他的父亲嘴里面是有一个钱。这个国王觉悟了，说是他的意思是把钱带走，结果没带走，还在嘴里头，从那以后再也不弄钱了，就把钱拿去救护帮助老百姓。

　　所以这是「非圣财所生乐」，「不可」以「从今世持往后世。圣财所生乐，可从今世持往后世」。这个是人造的业力，是从今世到后世，所谓带业。那麽「圣财」，是属于业，它也同时是果，同时也是业，所以它能够带往后世。我们修学这个信、惭、愧，这是心里上的功德庄严；捨、慧，这也是一种心里上的功德庄严，所以它能带往后世。信、进、念、定、慧，七圣财所有这些功德，它能带往后世，原来原因是在这里。

　　午十、无喜足等差别

　　又非圣财所生乐，受用之时，不可充足。圣财所生乐，受用之时，究竟充满。

　　「又非圣财所生乐，受用之时，不可充足」，这个世间上的五欲受用的时候，是「不可」以「充足」的。这个《大般涅槃经》上说一个譬喻，这个享受世间上的欲乐像什麽事情？像人渴了，喝盐水，盐放在水裡面的话，喝这水愈喝愈渴，总是不足。所以享受世间的欲乐，没有知足的时候，总是感觉到不足，是这种境界，所以反倒是不舒服。「圣财所生乐，受用」的「时」候，「究竟充满」，能达到阿罗汉、辟支佛、乃至到佛的境界「究竟充满」，心情自在，不像世界上五欲乐，和那不同。

　　午十一、有怖畏等差别（分二科）　未一、举非圣财所生乐（分二科）　申一、标

　　又非圣财所生乐，有怖畏、有怨对、有灾横、有烧恼、不能断后世大苦。

　　那麽这是第十一科。「无喜足等分别」这是第十科。现在是第十一科，十一科「有怖畏等」的不同。一共是十五项，这裡面的第十一科这裡面就包括五项，所以这一大科到此就圆满了。「又非圣财所生乐」，有恐怖、有畏惧的问题，还「有怨对、有灾横」的问题、「有烧恼」的问题、「不能断后世大苦」的问题，有这五种过失。那麽这是先「标」出来，底下解「释」。解「释」分五科。第一科，是「有怖畏」，怎麽叫做「有怖畏」呢？

　　申二、释（分五科）　酉一、有怖畏

　　有怖畏者：谓惧当生苦，所依处故。

　　这世间上的安乐，世间上的五欲乐，你能得，你能追求五欲成功了，你一定结了很多的怨，一定是结了很多的怨的，得罪人；或者是犯了法；或者非法得到的乐。反正总而言之，有很多的问题，很多问题就这件事就是将来要受苦的。将来要受苦，就是依你这种五欲乐，就是「当生苦」的「所依处」，因此而有「当生苦」，有这个问题，你心里就不安，就是恐怖。

　　所以唐太宗最初他并不信佛，他不信佛，但是他也造庙，造了很多庙；说武则天她也是对佛教，的确她也是栽培了有善根，做了很多庙、供养了很多大德。为什麽她会做这种事？她心不安啊！她心裡不安啊！她造了很多罪，杀了很多人，将来是要有果报，我也做点功德吧。所以恶人也会做善，善人也可能还是要做恶的，这就是「有怖畏」。这探求它的原因在那里？就是贪。贪求安乐时候，不管别人死活，这个原因就在这里，所以造了罪。所以这种安乐，世间的五欲乐，是「当生苦」的「所依处」。所以说『知足者常乐』这句话有道理，你不知足，不知足就有问题。

　　这是世间上的五欲乐有恐怖心，这个恐怖不只是说是将来受恶报，他就现在这一生他心里也恐怖；穷人反倒没有那个恐怖，有财富的人有恐怖，就怕别人来抢他的财富，所以他还是老是有怖畏。

　　酉二、有怨对

　　有怨对者：谓斗讼、违诤所依处故。

　　这个「有怨对」：这「对」，者敌也，就是有怨恨有敌人，就是怨敌。为了这个安乐，他得罪过人他就怨恨。怨恨就有「斗讼」，大家就是诤讼、斗争，互相的对抗，我同你过不去，要找你的麻烦，就是这些事情，就是这个「所依处故」。

　　酉三、有灾横

　　有灾横者：谓老、病、死所依处故。

　　这有财富的人，请了很多法律顾问来保护自己，那还算不错，还要是讲道理的地方，法律顾问可能有效。这「有灾横者」怎麽讲呢？「谓老、病、死所依处故」，说是我愿意追求世间的安乐，头髮都白了，可能是追求到了，头髮都白了，因此而有很多的病痛，最后是死亡了，「所依处故」。追求五欲乐令人「老、病、死」，你享受五欲乐，你也会「老、病、死」。总而言之，有这种「灾横」，有这种障碍，有这种灾难。

　　酉四、有烧恼 有烧恼者：谓由此乐，性不真实；如疥癞病，虚妄颠倒，所依处故。愁歎忧苦，种种热恼，所依处故。

　　这是第四科「有烧恼」。「有烧恼者」，世间上的五欲乐怎麽会「有烧恼」呢？「谓由此乐，性不真实」，这个「乐」不是真实的乐，是虚妄的「不真实」，所以因此而「有烧恼」，底下解释。「如疥癞病，虚妄颠倒，所依处故」，像人得了这个疥病，皮肤病痒得很厉害，就是一定要用手去抓，一抓就感觉到乐，其实这个乐是真实的乐吗？这个乐实在是很可怜的乐。所以这是虚妄的乐，不真实；但是你有乐的感觉就是颠倒，是「颠倒，所依处」。

　　这个「癞病」，这个「疥」这个皮肤病，「癞病」是很厉害的，我查那字典是大痲疯病，这种病也是不得了。在窥基大师的注解上说，这「癞病」里边有虫子鑽来鑽去在身体裡面，鑽来鑽去这个虫子一动，他感觉到有点舒服，他感觉舒服实在是一种病相，不是一个快乐，但是妄生乐想，感觉到乐。如「癞病」，「疥癞病」是「虚妄颠倒，所依处故」。说我们世间上的人，享受五欲乐的时候，感觉乐，就和那个「疥癞病」一样，是「虚妄颠倒，所依处故」，说感觉到乐，实在这那是乐呢？实在就是贪、瞋、痴重了，非要这样子才感觉到好，实在这是苦恼的境界。

　　这个我们就说我们人间吃饭的这件事，我们去读书得到知识，知道怎样来争取营养，怎麽样吃感觉好。但是天上的人来看，他感觉到很可怜，地上这种饮食里面有毒，我们自己还不知道，另外还要排泄，有这个问题。天上的人他们是有饮食，欲界天有饮食，或者色界天他们根本不需要这东西，他们若看人间那就是「虚妄颠倒，所依处故」，是不是有这种想法？若是圣人来看，凡夫的境界有什麽值得爱着的呢？也就是譬如说财富特别大的人，看穷苦的人也有点如意的事，财富大的人可是看不上眼了；对于贫苦的人感觉到满意的地方，他看不上眼的。所以若是这样对比起来，就可以名为「虚妄颠倒，所依处故」，就是迷惑颠倒，不是乐而认为是乐。

　　这个「颠倒」，就是自己的错误的思想，搞错了，不是乐而认为是乐，就是颠倒。这种心情是虚妄的，所执着的境界也不是乐，是虚妄的。这种「虚妄颠倒」的分别心，以此为依止的，所以是「虚妄颠倒，所依处故」。

　　「愁歎忧苦，种种热恼，所依处故」。前面「虚妄颠倒，所依处故」，就是感觉五欲乐是很美的，这叫做「虚妄颠倒，所依处故」。这底下「愁歎忧苦，种种热恼，所依处故」，就是因五欲乐而引起种种的麻烦、种种的痛苦，引起了痛苦的时候，「忧愁」、悲叹、「忧苦」，种种的痛苦，各式各样的烦恼，就是因五欲乐而生起，所以叫做「种种热恼，所依处故」。这个人如果是不重视道德，唯利是图的这种人，他一定是这样子的，一定是「虚妄颠倒，所依处故。愁歎忧苦，种种热恼，所依处故」一定是这样子。若是虽然也求多少，也是爱着五欲乐，但是他若重视道德，从道德这一方面提升自己，彼此都能这样做的话，这个「愁歎忧苦，种种热恼」就会减轻一点，会减轻一点，就不同一点。所以道德，当然我们说道德是指佛法裡面所说的道德，和世间上也不是一样的。

　　酉五、不能断后世大苦

　　不能断后世大苦者：谓贪、瞋等，本随二惑，所依处故。

　　「不能断后世大苦者」这是第五。前面说是第四「有烧恼」。「不能断后世大苦」，「不能断后世大苦者：谓贪、瞋等，本随二惑，所依处故」：这个世间上的五欲乐，他没有能力断灭将来世的大苦，生死大苦，将来世，或者是在人，或者是在三恶道去，或者是在人天里面，还有继续的苦恼不断，这个世间的五欲乐没有这种能力，因为什麽呢？「谓贪、瞋等，本随二惑，所依处故」，因为这个「贪、瞋」、痴各式各样的烦恼「所依处」。因为你用什麽心理来享受五欲乐呢？就是「贪、瞋」、痴，用这样的心情去追求，追求成功了也用这样的心情去爱着、去染着。而这五欲乐会生起你的「贪」烦恼、生起你的「瞋」烦恼、愚痴烦恼，各式各样的烦恼它会生起来，这样子会来製造你将来的大苦，那里能够断「后世」的「大苦」呢？所以这个忧患，这个大患的过失，是无穷无尽的延续下去了，世间上的五欲乐原来就是这麽回事。这个「贪、瞋等，本随二惑」，这个「贪、瞋」、痴烦恼，有根本的、有等流的不同，我们这个已经讲过多少遍了。所以他是生起烦恼的地方，是製造苦恼的地方，不能断苦。

　　未二、例圣财所生乐

　　圣财所生乐，无怖畏、无怨对、无灾横、无烧恼、能断后世大苦。随其所应，与上相违，广说应知。

　　「圣财所生乐，无怖畏」，这底是第二科「例圣财所生乐」。就是依「非圣财所生乐」的过失，来比例「圣财所生乐」的功德，是这样意思。「圣财所生乐」是「无怖畏」，没有恐怖，没这恐怖心，现在他这样子他心里不恐怖，将来他也不恐怖，「无怖畏」。也没有「怨对」，你用功修行也不会製造敌人，也不会的。「无灾横」，也没有老、病、死，能断灭老、病、死的。也「无烧恼」，也没有这种「虚妄颠倒，所依处」，也不是「愁歎忧苦，种种热恼，所依处」，这种苦就像火似的，来燃烧你，所以叫做「烧恼」这样意思。而「圣财所生乐」，「能断后世大苦」，能断除去爱烦恼、能断除去见烦恼。所以以后没有大苦了，这个分段生死苦，乃至到变易生死苦都息灭了，这个「圣财所生乐」是这样子的。

　　所以「随其所应，与上相违」，随这每一条相应的，是与前面的「非圣财所生乐」是相违反的。「广说」，它们的不同就从略，应该是知道了。这个「圣财所生乐、非圣财所生乐」，在这一大科里面说到这麽多的事情，到现在我们可能会明白了多少。最初在「五识身相应地」、「意地」说了这麽多事情，这对于修行有什麽关係呢？说了这麽多事情，『分别名相不知休，入海算沙徙自困』，但是我现在应该明白，让我们对于生死生厌离心，对于圣道生欢喜心，是这麽回事。

　　说到这个识，其实现在若是如果只是学《瑜伽师地论》，别的佛法都不学，也可能就是这样了。若是你普遍的去学，「五识身相应地」和「意地」，有很大的重要的地方，它说五识是因缘所生法，六识、七识、八识都是因缘所生法，我已经说过多少遍，其中一个等无间缘，这是非常特别的地方。你若这样子你再学其他的佛法的时候，你心里面就有一个事情，就出来一个事情的，不然的话你不知道。而在第六识里面，说到它特别的作用，怎麽叫做死？怎麽叫做生？说了很多事，说到中阴身的事情，说到这裡。那麽到了这个「有寻有伺地」这三地，这里面又开始说到苦乐，六道生死里面受到什麽苦？怎麽受乐？然后又说到圣财所生乐、非圣财所生乐，这才显示出来佛法的重要。

　　卯二、明受用（分四科）　辰一、标

　　又外有欲者：受用欲尘。圣慧命者：受用正法。由五种相，故有差别。由此因缘，说圣慧命者，以无上慧命清淨自活。

　　「又外有欲者：受用欲尘。圣慧命者：受用正法」，这是第二科「明受用」，这个「明受用」。这个「受用乐受差别」这一科里面这个「辨生缘」，「辨生缘」裡面分二科，「出种类」和「辨胜劣」这二科说完了。现在就是这个「受用乐差别」里的第二科「明受用」。到这里又说到「受用」，你看又有什麽事情讲呢？这个「明受用」分四科。第一科是「标」，「标」出来。「又外有欲者：受用欲尘」：这个「外有欲者」，就是外边的五欲，色、声、香、味、触，这个外边的五欲。「有欲」，你对于五欲，你「有欲」，对于这个五欲乐，你心里面有欲、有爱着心，这样的人。这样的人是「受用欲尘」的，他是爱着「欲尘」、染着「欲尘」、追求「欲尘」，染着「欲尘」，没有停止的追求，就是因此而流转生死，无穷无尽。

　　「圣慧命者：受用正法」，若是在佛法里面，佛教徙修学的人，他不是，他对五欲的欲放弃了，他是追求佛法中的智慧的。这个「慧命」我们以前的解释以「慧」为「命」，说他慧命须菩提「慧命」。我现在的想法不这麽讲，这个「命」是什麽意思？「命」者，命令也，下命令的意思，就是你三业的活动以智慧来领导，以智慧来下命令，这样做，不可以这样做，谁发这个命令？是你的智慧。

　　以智慧为领导者的人，就是圣人，圣人一切时、一切处，都是由智慧来决定他的行为的，决定他的思想，决定他的行为。以智慧为命；而不是以情感为命的，不是以情感。这个情，按我们平常凡夫的境界，情没什麽不好嘛，情是对的；但是情裡面固然也是对，我爱我的父母、我爱我的兄弟、姐妹，也是对的，也没有什麽不对，但是里面有烦恼相应，就不对了。而现在这里面看出来「有欲」的人，其实就是有情；「圣慧命」，就是没有情，圣人是没有情的，凡夫是没有智慧的。所以很明显的知道，圣人是不讲人情的了，完全是讲智慧。我应该孝顺父母，我应该爱护我的兄弟、姐妹，我爱护一切众生，这也是爱，但是这是智慧的行为，那和情可是不同了，可是完全不同了。

　　我们若是初开始没有信仰佛法的时候，初开始学习佛法，说佛法是不讲人情的，我们还能信佛吗？我们还能不能欢喜佛法？的确是有问题。但是佛法可的确是这麽回事，完全不讲情，讲智慧。讲智慧，而佛法也是讲爱，就是用慈悲讲，慈悲也是爱，但是和情可是不同了，可完全是不一样。所以若这样，那我们凡夫的心情上，还能得到一点安慰，佛法还是讲爱的，不是不爱，还好一点。

　　可是我们在这个地方又得到一个消息，佛法以智慧为最尊贵，那麽我们学习佛法的人，也就应从这里学习，就用智慧来改正自己，不用情、不用贪、瞋、痴，但是我做不到，做不到你要知道，我现在做不到，我很惭愧，要知道。说是我们出家用功修行，我又念佛、我又念经、我又静坐参禅，你有什麽成就，你自己知道不呢？从什麽地方知道自己有成就呢？从什麽地方知道自己没有成就呢？就是烦恼。我烦恼轻一点，应该发欢喜心，我没有白辛苦，我的烦恼轻了。如果说我遇见一些不如意的事情，我的贪心、瞋心还照样的活动，我再说一句话，你不要动心，打你香板的时侯你不高兴，你要发惭愧心，唉呀！我没有修行，应该这样想。你若能发惭愧心，还是有点修行，还是好的。

　　所以说这「慧命」这句话有这个意思，常能够以智慧来决定自己的思想、行为，不用情感、不用烦恼，从这里来反省自己，就知道自己的分量有几重？是轻？是重了？是有修行？是没有修行了？所以我们不要生高慢心。

　　「圣慧命者：受用正法」，「有欲」的人，于外边的色、声、香，味、触，「有欲」的人，他就只知道「受用欲尘」而己。「圣慧命」的人他「受用」什麽呢？「受用正法」。这个「正法」，若是说我们初开始学习佛法的人，那就是十二部经，《披寻记》上讲的十二部经、十二分教。从文字的佛法上开始学习，其实再进一步就是戒、定、慧了，受用这个戒、定、慧；再进一步就是第一义谛，就是离文字相、离语言相，离文字相、离一切相的第一义谛是正法，「受用正法」那就是圣人了。你「受用正法」的时候，你当然是得大清淨无漏的智慧成就了，当然是和「受用欲尘」完全不同的，「受用欲尘」能增长你的贪、瞋、痴。

　　这个玄奘法师他翻译这个《俱舍论》也好，其他的《瑜伽师地论》也好，其中有一个字用的非常妙，就是『随增』。贪随增、瞋随增、痴随增，这个字就是妙的很，有什麽妙呢？譬如说有如意的事情，我生了贪心了，不只是生了贪心而已，还随增，还把你的贪心给增长了，叫你的烦恼更大。你贪一回，你的烦恼就大一回；若瞋，我就不高兴也不算什麽，使令你瞋心增长了。『现行熏种子，种子生现行』，这一下子把你的烦恼的种子，这瞋的烦恼种子增长了一下，是随增，各式各样的烦恼都是随增，有这个问题。不是说生了一个烦恼，过一会儿就没事了，没有事了，后患无穷，有这个问题，随增。现在是你「受用欲尘」的人是这样子；若是「受用正法」，不是，正法不是生贪、瞋、痴的地方，这个「正法」。教、行、理三经，是消灭贪、瞋、痴的地方，不是增长贪、瞋、痴的地方。所以这个就是「慧命」，能增长智慧的，智慧随增的，逐渐的增长智慧了，所以他「受用正法」。

　　「由五种相，故有差别」，这个「受用正法」，它和「受用欲尘」，彼此间「由五种相」来观察它的「差别」。有「五种相」，有五个相貌是不一样的。「由此因缘，说圣慧命者，以无上慧命清淨自活」：由于「五种相」的不同，「由此因缘」，所以我们讚叹「圣慧命」的人，是「以无上」的「慧命清淨自活」，节身时食「清淨自活」。这个圣人以智慧清淨的生活，他在人世间「清淨自活」，他到了佛世界更是「清淨自活」，从佛世界大悲心又来到了凡夫的世界，还是「清淨自活」。世间的这些有漏的境界不能染污他，他能「清淨自活」。就是在生活中他的身、口、意还是清淨的，为什麽清淨呢？因为他有智慧命，所以他是清淨的，这一段文是「标」。

　　辰二、徵

　　何等为五？

　　这是「徵」，是问。由五种相它们有差别，那五种呢？这底下是第三是「列」出来五种相。

　　辰三、列

　　一、受用正法者，不染污故。二、受用正法者，极毕竟故。三、受用正法者，一向定故。四、受用正法者，与馀慧命者，不共故。五、受用正法者，有真实乐故，摧伏魔怨故。

　　这弥勒菩萨大智慧，前边说那十五种相，那是站在五欲乐的立场，说出来种种过失，然后用这个「圣财所生乐」对比。现在这「五种相」，是站在「圣慧命」所生乐的立场，来说他的功德；反显受五欲乐那就是有过失了，能说这麽多的妙法。前边这是「列」，「列」出来，这底下第四科解「释」。解「释」分五科。第一科，是「不染污」。

　　辰四、标（五科）　巳一、不染污（二科）　午一、举他

　　此中诸受欲者：所有欲乐，是随顺喜处，贪爱所随故。是随顺忧处，瞋恚所随故。是随顺捨处，无拣择捨之所随故。

　　「此中诸受欲者：所有欲乐」，这底下解释那第一项「受用正法者，不染污故」，解释这个理由。「诸受欲者」，享受五欲的人，他「所有」的「欲乐」，在五欲上得到如意，得到多少如意，他就有乐受。这个乐受「是随顺喜处」，这个乐受是随顺众生的喜爱的境界，欢喜这个乐的觉受，这是在境界上说。

　　「贪爱所随故」，是在心理上说，心理上说这乐受是「贪爱」心「所随」逐的，贪爱心就欢喜这个乐受，就随逐这个乐受，而不捨离。在境界上说是「随顺喜处」，在心理上说是「贪爱」心，「贪爱所随故」，这是乐受现前的时候，这个乐受是「随顺喜处」是「贪爱所随」。

　　「是随顺忧处，瞋恚所随故」，世间上的五欲乐并不全是令你乐的，也令你苦恼的。「是随顺忧处」，令你忧愁，你就担心就恐怕失掉了，这若失掉了，就更不得了，是「瞋恚所随故」，瞋恨心就「所随故」，随着它不得了，愤怒、忧苦。我的心里面又有一个小小的故事，这个故事不要讲好了。

　　「是随顺捨处，无拣择捨之所随故」，这个世间上的五欲乐，令你乐、也令你苦，还能够令你「随顺捨处，无拣择捨之所随故」还能这样子。这就是这个三种受，有乐受、苦受、还有捨受。「随顺捨处」，就是你能够弃捨它，因为它这个乐受，这乐受有的时候它让你捨，你对它不感觉兴趣了，「随顺捨处」。这个「捨」，是由凡夫来说，我们欲界也有「捨」，色界天、无色界天都有「捨」，到第四禅以上都有「捨」；但那种「捨」，和我们欲界的「捨」也不同，若是到了灭受想定以上，「捨」也没有了，无受。看从凡夫的思想由欲界、色界、无色界，一直到灭受想定，灭受想定是圣人的境界，原来圣人是不受，没有受。凡夫是有苦、乐、捨受，到圣人的境界是没有受的。

　　「无拣择捨之所随故」，这句话是解释前面的「捨处」。这个「捨」在这里说是两种：就是「拣择捨」、还有「无拣择捨」分这麽两种。「拣择」是什麽？是智慧的观察，用智慧来观察不好的不要，好的保留下来，这就叫做「拣择」。「拣择捨」，这是佛教徒听闻佛法得到智慧，会观察这件事。这个「无拣择捨」，就是他不知道「拣择」，或者说是听闻了佛法以后，到时候忘了，还是一般的凡夫的心情，「无拣择」不加观察就把这件事弃捨了，就丢掉了。

　　现在这是「随顺捨处」，就是「无拣择捨」。若佛法一定是观察因缘所生法是毕竟空寂的，那麽你就同第一义谛相应，那麽也叫「捨」，那就是由「捨」到无受的境界了。现在这个凡夫那有这种心情呢？「无拣择捨之所随逐」，就是只是我若不高兴就弃捨就是了，别的道德、不道德都不管了，这是「无拣择捨之所随故」。所以凡夫在欲乐上，不是乐受、就是苦受、就是捨受，在苦、乐、捨上生贪心、生瞋心、生愚痴心。「无拣择捨」，就是愚痴，在贪、瞋、痴在欲乐上活动，所以是染污的，是染污法。

　　午二、简自

　　圣慧命者：受用正法，则不如是。

　　没有贪、瞋、痴的活动，所以是清淨，不染污的。

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多妙境法师佛学内容

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------