方丈老和尚，诸位法师，诸位同修： 这一次学人有机会来到宝刹，应老和尚之命，与诸位同修说一点佛法，结结法缘。老和尚非常慈悲，要我讲《大佛顶首楞严经》，正好是贵宝刹的讲堂落成，这好像是诸佛菩萨为我们做了最好的安排。道场的建立，第一部讲经，应当是讲《地藏菩萨本愿经》，我们有了地，要从心理上来建设。讲堂落成，确实第一部应当要讲《大佛顶首楞严经》。在中国自古以来，佛门常说：「开智慧的楞严。」讲堂建立当然第一部要开智慧，这是很不可思议的感应。今天虽然我们不能讲全部的《楞严》在这里供养给诸位，但是这一章是《楞严经》里面最重要的一段经文，也足以代表《大佛顶首楞严》的精神，这的确是值得我们珍惜的。 在下午，老和尚带我来参观这个讲堂。我看了之后，非常的欢喜。这个讲堂有标准的现代化的设备，不仅是高雄第一道场，实在也是我们本省第一个讲经的道场。如果我们放眼看大陆，可以讲至少是在今天、在现代，这个的道场是全国第一道场。我们今天有幸来参加第一次的盛会，我想每一个人都感到非常的幸运。我们感谢老和尚对我们的赐予，也是本寺、本省的同修在老和尚大福报的庇佑之下，才有这样殊胜庄严的讲堂出现在此地。 今天这个经本，诸位已经拿到了，经本上面有科判，科判是明朝交光大师所做的，就是《楞严经正脉》。科判系在经文上面，我们一看经文的内容，就一目了然。但是今天是第一天，按照规矩，必须要将经题跟诸位同修作个简单的介绍。 本经的经题相当之长，我们这个本子里面是用的简略的题目，它的全题是：《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》，总共有二十个字。在这个题里面，依照中国古人的说法，经题有七种原则来立题的。我想老同修们一定都很熟悉，这七种就是：「人、法、喻」这是三种；还有是二个合起来的，像「人法、法喻、人喻」，这就是六种；第七种是「具足」立题，题目里面「人法喻」统统具足。 在本经，这个题目是属于具足立题。『大佛顶』是比喻，『如来』是人，『密因』、『修证了义』、『万行首楞严』这都是法。经里面有如来、有菩萨，如来是证了果的人，菩萨是正在修因的人，所以人里面有修因证果。如果细说，法里面有教法、有理法、有行法、有果法，通常讲「教理行果」。「密因」是属于理法，「修正了义」是属于教法，「万行」是属于行法，「首楞严」是属于果法。由此可知，它这个题目确确实实是非常的圆满，非常的详细。「如来密因修证了义」这一句是讲如来果位上的教理，「诸菩萨万行首楞严」是菩萨因位当中的修证，所以这个题是非常之圆满。我们按照这个题的意思，逐字来细说。 《楞严经》是一部不可思议的经典。在古代，我们大家都知道，佛法是从印度传到中国来的。中国古时候有许多高僧大德到印度去留学、去取经，没有见到过这部经典。玄奘大师在印度住了十七年，没有看到过《楞严经》。印度高僧到中国来弘法，带了不少的经典到中国来，也没有《楞严经》。这是什么原因？这是当时印度的国王吝法，他们把《楞严经》看作国宝；其他的经典外国人可以学，可以传到外国，《楞严经》不肯给外国人学。我们中国法师到印度是外国人，不肯给外国人学，也不让他们知道，更不容许这一部经流传出境。所以这是很长的时间，都没有人知道有这一部经典。 一直到唐朝初年，这是中国佛法的黄金时代，大乘八个宗都是在那个时期前后建立的，对于中国佛教的影响非常的深远。智者是天台宗的大师，虽然天台宗不是他创建的，但是天台宗确实是在他的手上完成的。所以今天我们讲天台大师，一定都是指智者；像我们讲华严宗，一定讲贤首大师，其实贤首在华严宗是第三代。为什么称智者，而把杜顺、云华都忘掉了？因为华严在贤首才真正完全。 智者大师创立「三止三观」的教义，可以说是他老人家从经典里面悟出来的、发明的，这个「三止三观」是他建立的。在那个时候，有印度的高僧到天台山，就拜访智者大师，听到智者大师讲三止三观，这些印度高僧佩服得五体投地。就跟智者大师说：「你老人家发明的止观，跟印度的《大佛顶首楞严经》这个教义，非常的接近。」这个时候中国人才晓得印度还有一部宝典叫《大佛顶首楞严经》。 在那个时候交通不便利，要从中国到印度去，只有走路或骑马，路途非常遥远，想得到这一部经，谈何容易？可是智者大师也非常了不起，听说有这部经，当然希望能够见到这部经，给自己做个印证，自己发明的止观跟佛所讲的，到底是不是相同？有什么差别？他当然非常渴望想看到这部经典。于是就在天台山筑了一个拜经台，每一天在这个地方向西方礼拜，求感应，求这个经能到中国来。他老人家每一天礼拜，一天也没有间断，一直到他圆寂，拜了十八年。这一种精神，值得我们后人敬仰。 一直到中宗、武则天执政的这个时代，印度高僧般剌密帝终于将《楞严经》偷渡到中国来。诸位要晓得，《楞严经》是偷渡来的，他们国家是禁止这部经典出境的，他是偷渡好几次才成功。前面几次，将这部经典藏得很好，但是出境的时候被查到了；查到了，当然不准出境。毕竟他是位出家人，印度是佛教国家，对他还有一点礼遇，没有处罚他，警告他：「你怎么可以把国家的违禁品偷渡出国。」第一次没成功。第二次偷渡时又被发现了。有这二次纪录，法师一出国的时候，海关就特别留意。第三次，他老人家想了一个方法，他把这部经典用很小的字抄写在很薄的羊皮上面，然后卷起来，再将自己的手臂剖开，将经典藏在里面，等伤口痊愈了，再申请出关。这一次没有被检查出来，就用这个方法将经典带到中国来。 他从海路到中国广州登陆。登陆之后，告诉广州这些寺院的高僧大德们，他把《楞严经》带到中国来了。中国这些法师非常喜欢，为什么？《楞严经》的大名，我们已经听了几十年了，智者大师拜经台拜了十八年，都没有见到这部经典。一听说《楞严经》传到中国来了，非常兴奋。就问：「经典在哪里？」法师又要把手臂剖开，将经典取出来。不晓得用什么方法将血水洗掉，就在广州从事于翻译，可见得经典传来非常不容易。 法师是守法之人，国家的禁品传出去了，一定要受国家法律的制裁，他并不逃避。经典传到中国，翻译完成之后，他老人家赶回国，向国王报告：「《楞严经》我偷到中国去了，愿意请求处分。」实在不得了！虽然不像过去古大德到印度求取，或是西方高僧大德带来，但是般剌密帝用这样的苦心，把这一部宝典送到中国来，我们今天展开经本，不能不感激般剌密帝大师。 译场亦非常的殊胜，遇到了房融居士。房融原先作过武则天的宰相，后来因为得罪了帝王，被降级贬官，到广州来作地方官。正好遇到这桩事情，于是他就从事译场里面记录、润文的工作。所以《楞严经》中文译本的文字，出自于房融宰相之手。他是一代的大文学家，所以经本的翻译，如果讲文字之美，在所有一切大乘经典里面，《楞严经》第一，没有任何经本能够跟《楞严经》相比的。这是我把这部经的历史，跟诸位作一个简单的叙述。 这部经自古以来注疏很多，我知道的总共有一百多种注解。过去我在台中求学的时代，跟李炳南老居士学教，我主修的就是《楞严》，所以对于《楞严经》的注解我收集的很多，我收集的有三十多种，都是权威的注解。现在在台湾流通最广的是圆瑛法师的《讲义》。圆瑛老法师在《讲义》序文里面写得很清楚，他从二十五岁发心学《楞严》，一生专攻《楞严》。他在上海建立「圆明讲堂」，办了「楞严专宗学院」。过去白圣老法师就是「楞严专宗学院」的学生。由此可知，老法师对于《楞严》所下的功夫。 他的《讲义》是在七十多岁时完成的，由明阳法师笔记，他是老和尚的侍者。这个《讲义》在台湾，由于白圣老法师的提倡，所以非常盛行。如果我们对于《楞严》有兴趣，初学入门，我觉得还是圆瑛老法师的《讲义》适用，他老人家深入浅出，是一部很好的初学《楞严》入门的注解。虽然老法师的《讲义》依然不能摆脱古大德所讲的范畴，从这个地方我们可以明了，这部经典确实有相当的深度，如果不是真正的明心见性，大彻大悟，要想透彻的明了，确实很困难。 圆老法师主要依靠的是明朝交光大师的《楞严经正脉》。诸位拿到这个本子的科判，就是《楞严经正脉》。交光大师也是非常了不起的人，他在《楞严经正脉》前面有一段序文，说明他注解《楞严经》的缘起。他也是念佛求生净土，大概也是往生的缘成熟了，见到阿弥陀佛来接引他往生，他忽然想到《楞严经》自古以来注解很多，但是都不透彻，没有能够真正把佛的意思说出来。他有意思把这个经重新做一个注解，就向阿弥陀佛告假，希望把这个经注解完了之后再往生，可不可以？阿弥陀佛准了假，他的病就好了，于是注这一部大经。这个注解，我们通常称为新注。古注是以长水为代表，长水是天台家的，宗天台家的说法。这个不能细说，说起来要很长的时间。 我们大致上了解，《楞严》是一部很不平凡、很不可思议的大经，翻译成中文后，普遍受到中国佛教界，无论哪一宗、哪一派的重视。不但佛门重视，以前的读书人，虽然不是佛教徒，不标榜是佛教徒，他们也喜欢看佛经，特别是《楞严经》。所以《楞严经》在世法里面，这些士大夫阶级，对它也有非常浓厚的兴趣，这是我们体会到这部经典的价值。 经题我们把它分成几个段落来介绍。 【大—即众生心。心摄一切世间出世间法。故称为大。在华严即一真法界。诸经或名实相。佛性。圆觉。真如。本经名如来藏。其实皆一心也。】 第一个是『大』，「大」指的是什么？绝对不是大小之大，大小之大我们容易懂，小朋友也会懂。这个大不是说数量，它是一个赞美之词，赞美到了极处，没有适当的词句来赞叹，不得已用这个大字，大矣哉！赞叹的是什么？所赞叹的就是众生心，一切众生的真心，包括我们每一位同修自己。真心就是本性，经典上常讲「真如本性」，就是我们自己的真心。 为什么一开端就赞叹这个真心？佛在大乘经，特别是《楞严经》，《楞严经》讲得详细、详尽，所以叫「开智慧的楞严」。心包含一切世间、出世间法，佛在《华严》上告诉我们，世出世间所有一切法，从哪里来的？「唯心所现」，是我们真心显现的；佛又说了，「唯识所变」，真心现的这个境界，这个境界千变万化，像佛给我们讲的十法界依正庄严，这个十法界就是变化。心能现，为什么会有变？识在变。「识」是什么？识还是心，识是心之作用。心有二个作用，一个作用是能现，一个作用是变现，能现法界，变现十法界依正庄严。我们常讲：「万法唯心，万法唯识。」就是这个道理。所以称这个能现能变，用「大」字来赞叹它。实在讲，找不到其他的名词，不得已用这个字来赞叹。 这个事实，在一般经论里面，像《华严》称「一真法界」。有人问：「什么是一真法界？」一真法界是真如本性能现能变的世出世间一切万法，《华严》称「一真法界」，般若经典里面称「诸法实相」。世尊在世的时候，讲经说法四十九年，四十九年所讲的一切经，是以《般若经》为中心，怎么晓得呢？讲的时间最长，般若讲了二十二年，几乎占他老人家四十九年讲经一半的时间，比阿含、方等、法华、涅盘的时间长得太多了。所以《般若经》上讲的「诸法实相」，「诸法」就是世间法、出世间法，「实相」就是真相。如果用现代的名词来讲，就是宇宙人生的真相，宇宙人生就是诸法，实相就是真相。 假如有人问：「你们佛教经典很多，《大藏经》浩如烟海，这么多的经典里面，说的是什么？」我们要用很简单、很清楚、很明白的词句答覆他：「《大藏经》虽然这么多，讲的是宇宙人生的真相。」那就一点都不错了。 宇宙是我们生活的环境，人生是我们的本人；换句话说，佛四十九年说了些什么？说了我自己跟我自己生活环境的真相。你说这个重要不重要？你了解之后，你能不学佛吗？不学佛就是不知道自己，不知道自己生活环境，那叫迷惑颠倒，所产生错误的思想、见解、行为，才造业受报。如果能够正确的明了，这就叫觉悟，就叫佛，就叫菩萨。所以佛与菩萨是对于自己跟自己环境真正明了的人，我们称他做佛菩萨；对于这桩事实不能够明了，我们称他做凡夫。这是真正把佛法认识清楚。 由此可知，佛法确实超越一切宗教。佛法是佛陀对于九法界众生真实智慧的教导，帮助一切众生破迷开悟。禅宗所说的：「父母未生前本来面目。」佛的教导就是教我们认识自己本来面目，认识我们生活环境，这就是佛法。其他像大乘经里面，所用的名相很多，不胜枚举。有的经上讲佛性，有的经上说真如，有的经上说圆觉，也都是说的这桩事情。觉是觉悟，圆是圆满的觉悟，没有一点欠缺，可见得统统说的是这么一桩事情。在净土宗里面叫做「一心不乱」。一心不乱，古大德跟我们说，有事一心，有理一心。这叫做「理一心不乱」，跟华严讲的「一真法界」，般若讲的「诸法实相」，是一个意思，相同的境界。在本经《楞严经》上，佛又说了一个名词，叫「如来藏性」，还是说这一桩事情，其实统统讲的一心，都是讲这个真心。 我们要问，佛为什么一桩事要说出这么多的名词术语？说一个不就好了，为什么要说这么多？其实这就是佛陀教学的善巧，教学的方便。我们知道，佛教的目的是教我们开悟，因此他种种的设施，都是帮助我们开悟的。众生之所以不能开悟，有一个很大的障碍；这个障碍，佛在《法华经》里面为我们一语道破。凡夫、小乘的病根，就是他老人家在《华严经・出现品》里面所讲的：「一切众生皆有如来智慧德相」；换句话说，一切众生跟佛没有两样。佛有无量的智慧，无量的德能，我们每一个人也都有，跟佛没有两样。既然没有两样，为什么现在我们的德能好像没有了，一天到晚糊里糊涂的过日子，问什么都不知道。到底我们的智慧德能跑哪里去了？佛说：「但以妄想执着而不能证得。」佛讲我们凡夫、众生的病根就是妄想、执着，随着妄想逐渐演变变成了所知障，执着逐渐演变就成为烦恼障，这变成二障。 不但我们的般若智慧，法身的功德，被这两种障碍障住了。我们今天在这个社会上，遇到许多学佛的同修，无论在家、出家，甚至于我们回想一下自己本人，我们常常有很多痛苦，有很多烦恼。年岁大了，身体不健康，一切都不方便，眼也花了，听力也差了，要用助听器；走路也不方便，要用手杖。这是讲的老病之苦。我们要追究这些苦从哪来的？什么原因而有的？给诸位说，它的根源还是妄想、执着。诸位仔细去研究，都是这两种东西。我们一身的不健康，一身的疾病，还是从这儿来的。 今年新年，空总有两个大夫来给我拜年，因为他们是医生，我就跟他们谈病源、病根。我就把佛在经上讲的这些道理告诉他们，他们听了之后点头，说是有道理。因此，我们的心健康，身体就健康。心怎么健康？离开了妄想、执着，你的心就健康了。总而言之，妄想愈多，执着愈严重，你的病就愈多，你的病也就愈麻烦。所以从我们迷失本性，到我们现在老病的痛苦，真正的根源，还是妄想、执着。这个事实真相，要不是世尊真正觉悟，彻底觉悟，为我们一语道破；实在说，世间没有这种智慧能够看出这个根源。这是我们不能不佩服本师释迦牟尼佛，不能不感谢本师释迦牟尼佛，为我们指出一条明路，让我们得到真正的幸福美满。 【是知此心。十方无尽。三际莫穷。为法界体。在迷曰如来藏。在悟曰修证了义。在因为菩萨。在果为首楞严王。一经要妙。不出此矣。】 由此可知，这个心，我们不谈真心，也不谈妄心。《楞严经》一开端，佛问阿难：「心在哪里？」阿难说：「心在身体里面。」被佛否定了；又再猜想「心在身外」，也被佛否定了。阿难很聪明，我们不如他，他能想出七个地方，我们能不能想得出来？这就是《楞严经》上有名的「七处徵心」。佛问他那个心，没有说是真心、妄心，不管你说的是真心、妄心，先问你心在哪里？找不到！为什么找不到？诸位要晓得，真心是本性，妄心是真心迷了以后，把它圆满的作用丧失掉了，只能够有部分的作用，这个作用可能发生很多的偏差，称之为妄心。妄心是真心迷了以后起作用，叫妄心。 『心遍法界，十方无尽，三际莫穷。』所以阿难执着在某一个地方，那是错误的。如果离开执着，那就对了，佛就会点头了。为什么他每说一个地方，佛都反驳他？就是他执着。执着是局限在执着范围之内，范围之外还是真心所现的，所以心是法界的本体。现代哲学讨论的中心命题，有本体论、有现象论，心是属于本体，宇宙万有的本体。换句话说，宇宙之间一切万法，都是从这里生的，都是从这个地方变现出来的，它是能现能变。 佛在本经里面告诉我们，我们迷的时候，佛给它取个名字叫『如来藏』；「藏」就是藏（ㄘㄤˊ）的意思，「如来」就是真如本性。真如本性在哪里？就是藏在里面，藏在迷情里面，所以就叫它做「如来藏」。这个「藏」是藏（ㄘㄤˊ）的意思。假如你觉悟了，我们修行是把这个迷情淘汰掉，开悟了，就叫做「修证了义」；了是明了，义是义理，也就是事实真相。要怎么修才叫了义？怎样修是不了义？我们学佛的同修，假如要在这一生当中有成就，这是关键的一个大问题。你要是了义修，那就快了，这一生决定成功，会开悟；如果你修的是不了义，这一生开悟就没指望了。由此可知，了义是非常重要。我们到底下再跟诸位细说。 在因地的时候就叫菩萨。你正在修学，还没有证果，你向这个目标、方向努力精进的时候，称你做菩萨。菩萨是梵语，翻成中国的意思叫「觉有情」，他是个有情众生。有情就是有烦恼、有妄想、有分别、有执着；他虽然都有，他现在往觉悟的路上走，妄想、情执虽然没断，但是他走的这条路不错，我们称他做菩萨。在果地上，我们叫首楞严王。他真正开悟了，诸法实相他真正明白了，在楞严会上就叫他证得了首楞严王。这部大经最重要的、最微妙的就在这里，所以佛在此地用一个「大」字来赞叹、来赞美它。 【贯下则密因为大因。了义为大义。万行为大行。首楞严为大定。具此诸大。是为大经。又密因是理。了义是教。万行是行。楞严是果。则受持此经者。依大教。解大理。起大行。证大果。】 |