摘自净土法门法师《净土大经科注》第477集 2013年10月14日讲于香港 
“如是昼夜思惟。极乐世界阿弥陀佛。种种功德。种种庄严。” 我们看念老的注解： “㈡昼夜念佛。经云：‘昼夜思惟，极乐世界阿弥陀佛，种种功德，种种庄严。’天亲菩萨《往生论》立‘五念门’” 这是天亲菩萨修净土的功课。 “⑴礼拜门。⑵赞叹门。⑶作愿门。⑷观察门。⑸回向门。” 我们把这个“五念”都念下去： “论云：‘云何赞叹？口业赞叹，称彼如来名。’” 这个“赞叹”就是一向专念阿弥陀佛。 “又‘彼观察有三种：何等三种？一者观察彼佛国土庄严功德。二者观察阿弥陀佛庄严功德。三者观察彼诸菩萨庄严功德。今经所云，正是第四观察门。或兼口念，则兼第二赞叹门。如是观察或赞叹，昼夜相继，故云‘昼夜思惟’等等也。’” 这段注解我们有参考资料， 在第五页，《三藏法数》里面节录下来的，出《无量寿经论》。 “一、礼拜门：谓修净土之人，清净身业，面对阿弥陀如来，一心翘勤恭敬礼拜（翘：启发，奋发），愿生彼国，是名礼拜门。” 对佛的真诚、恭敬怎样表现出来？在礼拜。身礼佛，口赞佛，称念就是赞佛，发愿求生，相续不断，这是修净土的功课。 那么礼拜一定会供养佛像，供佛像非常重要，是我们心念集中的处所。佛像要慎重去选择，选择一尊佛像之后，希望这一生都不改变。我天天看他、天天想他，要把他看作真佛来看待。到临命终的时候，阿弥陀佛来接引你，跟你天天所看到的像是一模一样的。 要知道佛没有像，佛的像怎么现的？是“随众生心，应所知量”，《楞严经》上说的，众生想什么像，他就现什么像。所以我们不管是画的像、是雕塑的像，你天天想他、天天看他，到临命终，他真的来了，非常亲切。如果他来的像跟我们供的不一样，我们会怀疑：这到底是真的、是假的？实际上佛像没有真假，就是你心里天天想的样子，他就现前。这个对于我们帮助很大。 现在科学技术很发达，家里供的是塑像，出去旅行携带不方便，照相！那照相就是这个像的分身，它也能分无量身，我们处处都供养，就供养这一尊像。我供养一尊是白瓷的，后面我用蓝底。这个佛像供养几十年了，有三四十年了，这佛像，所以非常熟悉。走到任何地方，我们都把这个佛像供起来，我们供照片，携带方便。 每天要礼拜，礼拜是一种运动。尤其中年以上的人，五体投地，每个动作都做得很正确，你越拜，会越欢喜；越拜，信心越足。所以这个是“礼拜门”。 修净土只有一个愿望，希望往生极乐世界，希望亲近阿弥陀佛。什么时候去？越快越好！可是我们要听佛的教诲，佛让我们在这个世间多住几年，我们也不推辞；佛现在带我们去，我就跟他去。一切佛做主张，佛为我们安排，我们的心就清净了，没有杂念、没有妄想，一切顺从供佛安排，这就好！比什么都好。 “二、赞叹门：谓修净土之人，清净口业，赞叹如来名号功德，光明智相，如实修行，求生彼国，是名赞叹门。” “门”是门道，也是方法。你修净土，用什么方法修？我用礼拜、我用赞叹。但是三业都加上“清净”，这“清净”两个字是关键。怎么叫“清净”？我们这部经的经题上“清净、平等、觉”，这是修净土清净的三个标准。清净，没有染污，自性本来是清净的。惠能大师开悟、见性了，“性”是什么样子？他用五句二十个字来描绘自性的样子。第一句就是说“本自清净”，本来清净；“何期自性”，这是一句问的话，没有想到自性“本自清净”。自性就是自己的真心，这个不是妄心。“见性”就是见到真心了，所以叫明心见性；真心就是佛，所以见性成佛。 清净心是本有的，我们的心被染污了，被染污的不是自性，这个要晓得。被染污的是什么？是阿赖耶，阿赖耶被染污了。被什么人染污了？被“末那”染污了。“末那”是意根；第六是“意识”，这个根是染污，它的性质就是染污。头一个染污就是认为有一个“我”。“我”有没有？有！你认为这个身是“我”，错了！什么是“我”？见了性的人就知道了，把真正“我”找到了，“我”是真心，“我”就是自性。 见性，那真的，宗门所谓“父母未生前本来面目”，你把它找来了。本来面目就是佛。所以世尊在《华严经》上说的，“一切众生本来是佛”，这一句话说得千真万确，真的本来是佛。为什么会变成这样？大乘经教佛常说“一念不觉，而有无明”。这“一念不觉”，“不觉”就叫无明。“明”是觉，“明”是真心起作用；不觉是妄心，是什么？阿赖耶。阿赖耶是一切虚妄的来源、根本。 这“一念不觉”，下面跟着念念都不觉，这就麻烦了。念念不觉的时候，它就产生了“末那”、转识。七种转识，第一种是“末那”；第二种“意识”；往后前五识眼、耳、鼻、舌、身。 “识”，简单的讲就是感受。前五识是对外的，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身接触、意分别，“末那”执着，“末那”是染污的根源。你看是头一个“我见”，这是染污的根本，没有“我”，以为有个“我”。 “我”是什么意思？佛经里面有很多解释，主要的解释两个：有主宰的意思，自在的意思。这两个意思，在我们身、心里面都找不到。 主宰是自己能做得了主，我自己能做得了主，我希望我年年十八，行不行？不行！我们身体，科学家告诉我们，有六十兆的细胞，而这个细胞每一个念头都有新陈代谢，也就是老的细胞死了，新的细胞补充了，每一秒钟都在新陈代谢。我希望它永远不代谢行不行？办不到！这个办不到就是没有主宰，“主宰”这个定义，在我们身心、念头、物质的身体里头都找不到。 第二个是自在，更不必说了，我们心里想干什么事情都是困难重重，哪来的自在？！我不希望有烦恼，烦恼围绕着我；希望得清净，清净永远得不到，不能不随顺环境。佛教我们随缘，没有自在、做不了主。那么这个“意”里头，我们真正体会到“贪、嗔、痴”是根本烦恼，它跟着“我”这个妄念一起来的。你看“末那识”，“末那识”四个东西，第一个是“我见”，认为有个“我”；第二个“我爱”；第三个“我慢”；第四个“我痴”。“慢”就是嗔恚，“爱”就是贪，所以“贪、嗔、痴”。“贪、嗔、痴”是跟“我”同时发生的，你说你能不贪？你要是不贪，最低的标准，你是圆教初住菩萨、是别教初地菩萨，才真正没有“贪、嗔、痴”。别教初地以前，三贤菩萨，别教的十住、十行、十回向；圆教初住以前是十信位菩萨，从初信到十信，哪有不贪的道理？！“贪、嗔、痴”统统都有，这个佛在经典里面说得非常清楚。真正断掉了，那就是转“八识”成“四智”，“贪、嗔、痴”没有了。转“末那”为“平等性智”；转“意识”为“妙观察智”；转“阿赖耶”为“大圆镜智”。相宗的修学，法相宗、法相唯识，就是转“八识”成“四智”，就成功了。转“八识”成“四智”，就超越十法界了。阿罗汉超越六道轮回，只断“见思”，“尘沙”、“无明”没断；四圣法界里面的佛断“分别”、“无明”，证法身，就超越十法界了，生诸佛如来实报庄严土，这叫法身大士，他们没“八识”了。没有“八识”，他们不迷了，真正觉悟。十法界里面的佛，天台大师“六即佛”里头说他是什么？ “相似即佛”，“相似”就不是真的。为什么不是真的？他还是用阿赖耶，没有转成智。用阿赖耶，用阿赖耶用得最纯、最正，就是他没有用邪、没有用错。那是什么？完全依照佛陀教诲去做，佛所讲的，他都做到，所以“相似即佛”，好像佛，不是真佛，为什么？他不是用真心。用真心就是真佛；用妄心是假佛，不是真佛。 我们明白这些道理之后，所以就会想到，我们处事待人接物，包括我们生活，一定要学会用真心。用真心，我们的生活是佛的生活，我们的行为是佛的行为，叫真学佛！快！念佛求生净土，到极乐世界品位高，也很快就圆满了。所以要学会，要有这个胆识，不怕上当，不怕吃亏，不怕别人害我，不怕别人骗我，什么都不要在乎，我用真心。 知道别人用假心对我，我用真心对他，为什么？我要去做佛，他要搞轮回，我们两个走的不是一条路。搞轮回用妄心；我要到极乐世界，我用真心，这个要干！迷的人，他糊涂，他想错了、做错了，他对我们好像有伤害；我们明白了、不糊涂了，他伤害我，我都要接受。就好像他本来是个明白人，酒喝醉了，发酒疯，干什么坏事都得要原谅他，为什么？他不正常，正常的人要让不正常的。正常的人跟不正常的人要打架，你说那就完了，那你不跟他一般见识吗？！那也变成不正常。所以要学会用真心、用菩提心。 真心是什么？经上一再教我们“发菩提心，一向专念”，菩提心就是真心。“菩提”是觉悟，就是“清净、平等、觉”，这五个字就是菩提心，也就是我们对一切人事物用清净心。清净心怎么用？美国修·蓝博士到我们这来访问，告诉我们的那个就是用清净心的方法。他不是学佛的，他不懂佛法，他给人治病用意念。我问他：你治病根据什么理论、什么原理？他就讲了清净心。 什么叫清净心？把我们心里头所有一切不善的念头，统统把它清洗干净，清出去，然后再把善的念头、好的念头也清出去，善与不善统统清出去了，心就清净了。这个我们要知道。 不善染污你，善也染污你。你看，你的善心感得的是三善道，恶心感得的是三恶道，善心、恶心造出六道轮回。你要想超越六道轮回，善与不善统统清出去，清净心现前了。 清净心的能量可大了，六道众生什么毛病都能够治好。这是修·蓝博士所依据的理论，他说出来，我相信、我肯定，真的、没错！ 那比清净心更高一层的？平等心，要学！平等心是什么？没有分别。应该怎么修？我们念念不忘的一个人——阿弥陀佛，我们要把所有一切人、事、物都看成阿弥陀佛。我们跟人打招呼——阿弥陀佛，他真的像阿弥陀佛，决定不是假的，他自己不知道，我知道；树木花草是阿弥陀佛；山河大地是阿弥陀佛。我们生在阿弥陀佛心中，我们生在阿弥陀佛身中，我能不生极乐世界吗？不可能！我跟阿弥陀佛是一体，我跟阿弥陀佛是一个心。无论是顺境、逆境，无论是善缘、恶缘，统统是阿弥陀佛变现的，让我在这个境界里头成就“清净、平等、觉”。这个事情没有人能障碍得住，谁也拦不住你。要真干，要能万缘放下，为什么？全是假的！亿万财产，假的！绝对没有一样是真的。 待人要厚道。有很多人为富不仁，对下人刻薄。刻薄造成什么？造成怨恨，那个怨恨造成生生世世的麻烦。给人多一点，让他欢喜，不结恶缘。刻薄，我们并没有占到便宜，真正占到什么？占到是人的怨恨，你说多麻烦？为什么不叫人家欢喜？身外之物！尤其我们现在明白了越施越多，不是说施就没有了，越施越多。章嘉大师六十二年前教我的，教我这三种布施：财布施，法布施，无畏布施。因为我这三样都缺，最缺的是财，命里没有财；寿命短；还好的，就是还有一点聪明智慧，还有能力辨别是非、利害，有这个能力。老师教我修三种布施，得三种果报：修财布施得财富；修法布施得聪明智慧；修无畏布施得健康长寿，真的、不是假的。 这些年来，我们在外面参加许多活动，发现很多同年的，他们身体都不如我，什么原因？无畏布施。他们没有注意到，老师教我修，我真修！财，确确实实财用没有缺乏过，虽然不多，够用了，要办事需要财，它就来了，确实越施越多，越多越施。 千万不要积，“积财丧道”。很多人不知道，做人应该大大方方。别人有困难，要诚心诚意帮助他，这样为什么？将来他的成就就是自己的成就。培养一个法师成功了，将来这个法师一生修行、讲经、说法、度众生，种种功德我有一份。我成就他，我有一份，那就是我的分身，不吃亏！便宜可占大了。可惜就是没有人懂，他没有看到，他要看到，他会去真干。我们要制造分身、要制造化身，越多越好，才能够广度有情。理统统搞清楚、搞明白了，障碍就没有了。 所以这个清静，这前面三门都讲“清净身业、清净口业、清净意业”，“清净”两个字是关键。一定要清净心；再提升到平等心；有清净、有平等，那个“觉”就冒出来了。“觉”就是大彻大悟、明心见性。 原理原则真通达了，就应该要知道“一门深入，长时熏修”，为什么？这都叫扎根。根越深越好、越厚越好，根深蒂固，将来发出的力量、能量不可思议。一定要到大彻大悟！彻悟之后干什么？广学多闻。为什么？普度众生。众生根性不齐，千差万别，你怎么样应付他？你要广学多闻。广学多闻不是现在。现在广学多闻，学一辈子学得很有限。一万年的东西，你要学一万年，你才能学得好，你哪有那么长寿命？中国累积下来，不要说别的，这一部《四库全书》，五千年累积的，你能都搞清楚、都搞明白吗？不可能！用什么方法能把它都搞通、都搞明白、都成功？我们对这个秘诀知道得太晚了，如果小时候就知道，就遇到这个善知识来教我们，我们就成功了。我们到晚年才知道，那就是一部经，一门深入，钻到底，钻透了，通了！通到哪里？所有全通了。好像一个圆球，你从一个地方钻，不要搞别的，角度要放好，正对中心，挖到圆心，全部明白了，它统统从圆心出去了。没有到圆心，你是一部；到圆心，全通了。清净，挖有一定的深度；平等更深了；觉，就到心了，到圆心了。世出世间一切法完全通达，没有一样不通达，你问什么他都知道。 所以禅宗不准看经典，什么时候看经典？开悟之后，大彻大悟，你看经。这一部《大藏经》需要多少时间看完？一般讲三个月。释迦牟尼佛四十九年所说一切经教，三个月通了，龙树菩萨是最好的例子。为什么？因为一切法不离自性。你见性了，一切法自然通达。这一部经，你看看《坛经》上所说的法达禅师，用了十年的世间专攻一部《法华经》。到漕溪去见六祖，礼拜，头没有着地，三拜头都没有着地。六祖看到了，起来问他：“你有什么值得骄傲的？”礼拜头没有着地。他就说了，他诵《法华经》三千多遍。六祖问他：“《法华经》讲什么？”他说不出来，转过头向六祖请教。“这个经我没听过”。六祖不认识字，当然不看东西，听，“你念给我听听。”《法华经》二十八品，他念到第二品，六祖说：“行了，别念了，我全知道了。”你就知道，一部经念一点点，全就知道了，哪有那么麻烦！跟他讲《法华经》大意，他开悟了。他能够开悟，是因为有十年三千多遍的基础，他得定了，入“法华三昧”，六祖一说，马上就开悟了；他要没有十年底子，他开不了悟，他怎么可能？《法华经》长，虽然只有七卷，长卷，一天念一部，三千多遍的时候，要十年时间，得“法华三昧”，没开悟。 所以从六祖这个例子，我们就通达了，这一部经念几句就行了，不要念全部。五祖跟他讲《金刚经》，讲到“应无所住，而生其心”，他就开悟了，后头不要讲了。打开经文看看，大概才四分之一，《金刚经》只有五千多字，才讲一千字的样子，他就开悟了。你才晓得佛家教学方法之妙，妙到极处，无与伦比！所以到中国来之后，儒采纳了，道也采纳了。儒家跟道家那些真正的学人，他们下功夫一部，一部经。学易的，一部《易经》；学诗的，一部《诗经》。《四库》里头，随便哪一部，你喜欢的、你爱好的，懂不懂没关系，就去读；不必懂，你就念，一遍一遍的念，一年到头念，念到十年，自然通了。不定是什么缘，一接触的时候豁然大悟。 一个道理，不一定是经，这个宇宙之间一切的一切全是自性流出来的，经也是自性流出来的，经能够帮助我们开悟，什么都能开悟，这个理一定要明白。明白之后，我们就相信了，我们走这个路子，肯定走得通。 |