六祖坛经讲记（40） 释功德净土第二 次日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，刺史请师升座，同官僚士庶肃容再拜，问曰：弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲特为解说。师曰：有疑即问，吾当为说。 我们不但要普度一切众生，也要时时刻刻度自己，让自己超凡入圣。我们无论做什么事情，无论是世间法还是佛法，都应该入境随俗，不是说你学完佛之后，行为就要跟别人不一样，我们还是要跟一般人一样，人家做什么我们就做什么，但是我们就是要清清楚楚，明明白白。我们要度我们内在的这个众生，然后再度你家那几个众生，如果心力有足，也度一下你的邻居。读《六祖坛经》，你真懂就妙不可言，不懂，就只是口头禅好，写文章好，写书法好。这一品谈两个重点，你懂，你学佛不会偏差，不懂，你就是标準的信徒。 第一个就是我们常常把功德和福德混在一起，不明白什么叫功德，什么叫福德。你只要看到寺庙里有个箱子，那到底是功德箱还是福德箱？可以是两者，你丢下去那一剎那，是无住的供养，无住的布施，在那一剎那就叫做功德箱；如果心有所住，丢下去就叫福德箱。一样的道理，同样做一件事情，境界不一样。布施，几乎所有的人都是有所求，有所著相的布施，纵使他嘴巴讲他没有这种想法，但他潜意识还是有这种概念。如果你布施时一点执着都没有，你就是一个开悟的人。你不悟就是你有执着，但你没有察觉，这要进入自己很深的内在你才会察觉。 第二个就是要谈念佛的问题。在台湾学佛，只要没有念阿弥陀佛你就学不下去；但在国外，不见得是这样的修行，就像南传的，或者其他的国度不见得有这样修。修行有八万四千法门，你应该尊重别人，不要别人修的跟你不一样，你就觉得别人错、别人愚癡。六祖说「色类自有道，各不相妨恼。」这个概念很重要，我们要彼此尊重。你虽然在念阿弥陀佛，但你真正懂他的意思吗？如果你懂，你就是真正的念佛人，如果你不懂，那喊破喉咙也枉然。六祖就是要谈自性净土和西方净土的问题。这一品，有这两个很重要的概念，如果你没有注意看，会以为六祖惠能在排斥净土，他怎么会排斥净土呢？所有的法门都一样，不管是学净土或学禅宗的人，都应该好好研读这一篇，不要误会它，读后你才知道怎么念佛。 【次日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，刺史请师升座，】讲到〔升座〕，很多人对戒律不太清楚。我没有出家前十几年来都是站着上课，刚出家时我也站着，后来看了戒律之后就坐下来了，为的是让大家尊敬三宝，所以出家人上课要坐着，不然大家会轻视三宝。 【同官僚士庶肃容再拜，】〔官僚士庶〕代表不同阶级的人。难得听到开悟见性的祖师讲法，如果我们好好地听，真是会赞叹，就像前面讲的「何期岭南有佛出世」。如果你遇到这样的一个善知识，你怎么不好好把握跟他学呢？ 【问曰：弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，】你们今天来听课是闻法，你们要〔今有少疑〕。你听完了之后，没有问题就糟糕了，那就是问题一大堆，这才是大问题。为什么有些人听完法没有问题？因为你根本没有思维法义，你只要思维法义，你就会察觉到很多你不懂。文字上的翻译你会，但法义你不懂，或你不知道怎么修，或你知道却做不到，长期以来都是这个样子，难道你还要骗人吗？但我们有问题也不会去发掘，也不会去解决，会去解决就会契而不舍。我们以前在学校读书也应该这个样子，老师教完了之后，我们回去还是要温故知新。我建议各位，你听我上课，你真正的利益最多一分而已，如果你透过思维的话，你自己会得到将近五分的利益。接着，你再解开你的疑惑，你就会得到七八分的利益。为什么还没有满分呢？因为你还要修行，你了解道理，但你要实修，不然都是空谈。 【愿大慈悲特为解说。】只要我们愿意请教别人，别人一定愿意跟我们讲。法师一般都不会吝法，除非他不懂，不懂就说，不必觉得有什么羞耻。你可以跟他说：「这个我不懂，你可以去找什么资料。」或「你可以去请教某一个人。」比如有的人比较精通般若，不怎么精通唯识，有的人就比较精通禅，不怎么精通净土，或是显、或是密，一般都是各有专精。当你有疑惑，你应当问，但你不应该胡思乱想找些问题来问，或是问一些跟法义无关的，除非你问的问题是超过法义，但也是真正的问题，如果一些无关紧要的问题，就不用问。就像你问我：「学佛的人要不要烧金纸？」或「师父，我不小心吃到蒜，会不会怎么样？」这类问题你不要问我，你就问我重点。但有些人专门问我这些问题，我就说请你上网去找就好了。 【师曰：有疑即问，吾当为说。】有〔疑〕不问反成障。如果你对某个人有怀疑，以后这个人跟你说什么话都是没有意义的；如果你对事情有怀疑，你就做不好它。你对你的师父或老师有怀疑，你可以直接去问他，但你私底下讲就叫是非。只要我们诚心诚意问对方，对方都会跟你回答。我们很多人对法师有怀疑，或对他所学的法，对道场产生怀疑，这是没有意义的。你不要道场东跑西跑，原则上是你自己的问题，不是道场的问题，也不是道场是非的问题。修行人不怕是非，你想修行就不要怕是非，你怕是非就没有办法修行，你只要「他非我不非」，这样就好了。你只要明白「若真修道人不见世间过」，哪里没有是非？都是你的问题。师父一定有他的优点和缺点。你把真正的问题提出来，我们来谈这个问题就好。有人曾经说：「一般的出家人可不可以称为法师？」我说：「在我没有回答你这个问题之前，我想先请教你，你问这个问题的动机是什么？」一般的人都会急着回答问题，我不是。他说：「我没有什么动机，只是好奇乱问。」真是无聊啊！所以，有很多人在问，事实上是在评估出家人。法师不是出家人的权利，为人说法的人就叫做法师，所以你也可以被称作法师，就这么简单，你不要把它弄得那么复杂。 韦公曰：和尚所说可不是达磨大师宗旨乎？师曰：是。公曰：弟子闻达磨初化梁武帝，帝问云：「朕一生造寺、供僧、布施、设斋，有何功德？」达磨言：「实无功德。」弟子未达此理，愿和尚为说。 【韦公曰：和尚所说可不是达磨大师宗旨乎？】〔达磨大师〕的〔宗旨〕是什么？有一句话说「达磨西来一字无，全凭心意用功夫。」简单地说就是「直指人心，见性成佛。」直接谈的是心地法门。 【师曰：是。】这叫一脉相传。 【公曰：弟子闻达磨初化梁武帝，帝问云：「朕一生造寺、供僧、布施、设斋，有何功德？」达磨言：「实无功德。」】这个公案相信很多人都知道，不用多讲，现在要讲的是梁武帝这个人，很多人看到这个公案，都以为自己的境界比梁武帝高。梁武帝是谁？我将他的丰功伟业一项项地跟大家报告。一，名师出高徒，他有一个老师，是一个开悟的人，叫宝志禅师，他的老师跟他住在一起，被他请为国师；第二，他的佛法造诣很好，曾经穿袈裟说法；第三，他有佛学的著作，还注解一些经典，包括《涅槃经》；第四，他规定所有的出家人都应该要素食。一般佛门的戒律之前都是佛制定的，当然佛有谈到素食的部份，但不代表所有的国家都是这个样子，梁武帝下令要素食，这也是他的贡献；再来，他为了超度他的皇后，遂请宝志禅师与高僧等十人，撰集《梁皇宝忏》为夫人忏罪。一千多年来，这么多人在诵《梁皇宝忏》，你要知道这功德有多大！做完《梁皇宝忏》法会之后，弥勒菩萨在梦中示现，为他讲应该取什么名字，你说这本宝忏功德多大！再来，所有的出家人对佛教的护持没有比梁武帝更大的，他造多少寺院，度多少人出家…，以学佛的程度和对佛法的奉献，我们远不及梁武帝，这叫出世间法。那世间法呢？梁武帝是一国的领导人，你世间法也输他。你读《六祖坛经》，不要读到这一段就认为梁武帝学佛那么久都不懂，我们就真的懂吗？你甚至会怀疑梁武帝佛法造诣那么高，他为什么问达磨祖师这个问题。佛经里面讲，只要你不是开悟的阿罗汉，你的念头你都不可以相信，没有开悟的人要讲正见是很困难的，几乎都是邪见。 再说梁武帝为佛教做那么多的事情，为什么达磨祖师回答说没有〔功德〕？因为梁武帝问错了，做这些事情叫做福德，不是功德。梁武帝只要改个字说「有何福德？」达磨祖师一定会说「善哉善哉，福德甚多甚多！」功德跟福德到底怎么分辨？什么叫〔功德〕？〔功〕就是功夫，〔德〕就是自得，所以叫功夫自得。讲得更清楚一点，功就是功夫，指的是你内在的功夫，德是外在的德行，因为你内在有修行的功夫，你外面才能够呈现出那一种德行。比如说，你看到一个人，说他修得很好，你从哪里看出他修得好？从外在，德行就是透过他的言行表现出来；凭什么修得好？就要在内心下功夫。现在梁武帝所做的这些事情都是事相，统称心外求法，他做的既然是外面的事相，这叫修福，就有福报，自然「如是因如是果」叫福德。你不要错把修福当修道，这是不一样的，修道离不开修福，但修福没有办法包括修道，就像天可以包地，但是地不可以包天。一个真正的修行人是福慧双修，专门修福的人，就像很多信徒。你自己可以补一句话，在〔实无功德〕后面，补上「仅有福德」，就很容易理解。 【弟子未达此理，愿和尚为说。】在六祖还没有开示前，你要先建立一个概念，要明白功德和福德的问题。功德指的是体，「功」这个字偏向体，「德」这个字偏向用；「功」偏向内，「德」偏向外；「功」偏向理，「德」偏向事；「功」偏向性，「德」偏向相，有几个字很关键，你要先做个区隔。《金刚经》，「以无我无人无众生无寿者」，就是离一切相，这是慧；「修一切善」，这叫福，这两句话就叫福慧双修，才可以「则得阿耨多罗三藐三菩提。」修福就是「行一切善」，你要修慧，必然要「离一切相」。梁武帝就是修一切善，但没有离一切相。为什么？离相的人就不会问达磨祖师这句话，问这句话的潜意识里就是要让达磨祖师表扬和肯定他，这还是他内在的障碍。 我们的心常常是这个样子，你虽然做得很好，还是希望别人来肯定你。你为什么需要别人来肯定你、关爱你、尊重你呢？修行这种东西不是对待的，凡夫是对待的。你内在不能够突破这个概念，你永远都有障碍。比如，你要让一个人成功很困难，但要让一个人堕落很简单。同样的，我要让你笑很困难，但我要让你气很简单，我骂你几句，你就气死了；要让一个人冷静很困难，要让一个人发狂很简单，要击垮一个人真是易如反掌。再来，人性不可以考验，不要考验你老公或老婆，不要考验你所相信的人，还是要睁一只眼闭一只眼，睁一只眼是智慧，闭一只眼是慈悲。还没有开悟见性的人，每个人都有问题。我们学佛的人要明白这个概念，我们永远都要给别人机会。