安居第七十三日（一）：净土易行要当行

安居这个时间很快的。净土这个教法，我们在一个很短的时间要对它有个认识，尤其是我们自己要选择一个修行方法的认知，实际就是所谓的意乐。意乐是十分重要的。

意乐，有究竟与不究竟之说。有的人认为我高兴了这就是意乐，那这样的人就很麻烦的，因为你很多时间不高兴，那你很多时间就没办法去修持了。意乐的作为对一个念佛人来说，实际就是智慧行，也可以说就是依无染作为起手方便，实际也就是让意识充分地所作自由，所作自在。当然它不是无次序的混乱的一种妄想、随心所欲的一种妄想。它是什么呢？它是有随顺弥陀二十九种功德的这个随顺而得的法益。要是我们无染或者说无著，那么很容易在我们疲惫的、挣扎的，或者说多于取舍的、徘徊的这个意识中，使我们知道这个意乐的出处是什么。实际是让它休息下来，让意的本净体现出来，或者说让它的无著的休息状态体现出来，那么这个乐就会生起来，或者说轻安也好，这种无染的喜悦，那么再去择取，它就有自在力，它就有空间。

我们平时的意识被我们的贪嗔癡慢疑习惯、择取、心里的对立与沖突消耗掉了，它就很累很辛苦，它再去作为就很无力。那么此处实际让我们依无染无著这样一个智慧的状态来随顺佛的愿力、佛的庄严功德成就，这个随顺而得实际就有无为而至的一种呼唤。

心佛众生三无差别这样一个最基本的理念，我们应该认知了，阿弥陀佛把他的圆满的功德和盘地平等地回施给法界众生，而许多有缘就会说那我怎么感觉不到呢？我怎么用不上呢？我怎么不会神通变化呢？我怎么没有三明四智呢？我怎么不能分身无数呢？这个是没问题的。

我们举个例子可能就比较容易去理解一些。假设有一个极富有的人或者说世界首富，他刚生了一个小孩子，这个小孩子是这个家产唯一的继承人，在他成长的过程中，比如几岁时，这财富属于他，但他也使用不了什么，最多是有人去照顾他，不管是学习也好，成长、养育也好，一直到他少年。少年时他也可能尽力去使用，但是也使用不了全部的家产，他只能使用小小的一部分。到他青年，可能是他有作为了，去接触这个财富事业的方方面面，可能会接触一部分。到他成熟的时候，或者说到他父亲或掌管这个整体财富的人衰老的时候，他成熟了，可以交接给他，他可能才会去圆满地接受这个整体的财富。

我们接触到阿弥陀佛这个圆满的回施，这个是没问题的，因为我们的心性与佛陀心性的平等性是没问题的，就象一个初生的婴儿一样，我们接触了这个净土的教法，虽然是和盘托出，我们没有使用力，不是没有给我们，是我们不会使用，或者说我们没有用的能力与空间。我们在成长的过程中，逐渐地学会了使用这笔取之不尽的财富，或者说自在力。那么再成长，我们象观音菩萨，观音菩萨次补阿弥陀佛的佛处，在应化的教法中一定是有生灭的展示的，所以在净土的一些经典中就有这样的记载，说在无量劫无量劫以后阿弥陀佛取灭，观音菩萨次补佛处，次第成佛，乃至大势至菩萨。那么他们成佛的那一刻，才真正地把阿弥陀佛圆满的功德圆满地运用出来。

依经典记载，阿弥陀佛现在的这种清净庄严对我们凡夫来说，已经是极致周遍了，我们的思维力、作为力是没办法去观察的，那一到观世音菩萨来次补阿弥陀佛的这个补处，其国土庄严也是现在的极乐世界不可比的。在未来无量的众生成佛相续的这个路子上，许多都是不可比性的，我们以后往生极乐世界也好，或者在我们未来成佛的这个相续中，我们的国土一定是在阿弥陀佛这个功德基础上所延续、细腻周遍的。

只是说我们现在作为一个凡夫的心智，他羸劣得很，无力于使用。所以象一些圣道门修持上，尤其如声闻教四相四果，这是因地使用法性的一个方便，象五十一个或者五十二个菩萨次第，也是在次第增上修持中作用。那我们这个是回施给你，你一点一点地取用，而不是修证。这个取用，就是象《法华经》的长者子喻一样——长者子丢失了，他父亲把他找回去，如果一开始就要把家产交给他，他就会恐慌，就会逃避，会害怕。为什么呢？他已经忘记了这是他的父亲，忘记了这是他应该拥有的财富。那他父亲就设善巧，让他慢慢地在这个家里成长，然后让他去打扫卫生、除粪，然后让他去看仓库，然后一点一点地交待给他所有的财产，然后成熟了，再给大家宣化，说这是我子，如此财富当属于子有，那么这个时候他就能接受。

阿弥陀佛圆满回施给我们的庄严清净，实际是我们法性本具的清净与庄严，因为法性的清净与庄严我们没有这样的建立过程，就是说我们没有修德的建立过程，但法性是平等的，你建立不建立，佛愿意给予，他这个平等性是不可思议的。就象我们现在这个房间的空气，我们大家都是平等地在呼吸，没有人说哪一个空间的氧气属于谁，虽然在同一房间，大家在同一呼吸。我们这个法界的清净性、庄严性，阿弥陀佛乃至十方诸佛所证的这种不可思议的功德，是这个平等性所展现出来的一个事实。我们在随顺的过程中，这个展现跟我们是没有距离的，或者说我们在取用它的时候是没有任何的障碍的，就象现在我们在呼吸空气是一样的。不管你是善人还是恶人，是出家人还是在家人，是小孩子还是成年人，是男性还是女性，他不问这个的，他就让你自由地有多大的量你就取多少东西。

我们说一切众生皆有如来智慧德相，这是平等性的一个展示。所以对佛陀的回施我们一旦有无疑的随顺，那我们在这个具足上就会安心，就会有具足与安心的这种皈依，在这个具足的本质上会安心，而不会整天惶恐不安地要造作点什么，来填充自己的心理；或者说来造作点什么，以为这样就可以了，就安稳了。在这个本来具足，或者回施的具足这种给予下，我们就会无疑地随顺与接受，接受这个庄严与清净，就此安心，所谓的随顺得安心。

那么我们使用不上，这个不能着急的，因为无始以来我们自我制造的这种狭隘的生活习惯与狭隘的心智制约了我们的作为能力，现在真给我们无量的智慧、无量的方便，我们探手不及，就是你拿不到，你用不出来，并不是说他没有给予，给予是如实的是平等的。

本来一切法身佛利益众生都是无间的利益，只是说我们现在没办法去了解，说法身我们就容易泛空。你说我们用业习表达也算给予么？实际上也是一种给予，是一种许可。但是说报身给予这种清净具足庄严，这是不可思议的，这就象长者子喻是一样的，诸佛如来视一切众生视若一子，平等回施他无量劫以来修行所具足的方便、善巧、智慧、通变，令一切众生在这个地方有随顺安心与回归的这样一个广大的机会。

那我们用不上也没有问题，甚至你怀疑也没有问题，这个怀疑也就是你用不上的一个障碍。因为我们心地的这种自我封闭，我们平常人与人之间，对于对方的善巧，对方的一些作为能力，我们经常会不随喜别人。比如生活在一个房间里，有的人就具足这样的能力，但另外一个人不会去用，他会自己悄悄地努力，说我一定要压过他、战胜他，那他的空间实际就很小。那别人有一个长处，我们一念随喜，结果就得到了很多的喜悦与安乐。

现在很多人说，怎么这个歌星、电影明星这么走红，你看他们多么厉害。实际是这个时代的需要，我们随喜别人的财富啊、相貌啊、作为啊什么的都不是太容易，但是随喜歌唱这种演艺，大家没有障碍。为啥呢？唱完就完了，他感觉到没有啥，所以千万个人就是追星族。他追星干什么呢？实际在这个一剎那的随喜与欣赏的过程中解放了自己平时的狭隘、嫉妒、排斥、自我强化，使人在那一刻钟特别的松弛。所以说你一旦到那个歌星演唱的地方，你看人又喊又叫的，为什么？那个时候人就彻底放松了，他是一个随喜的状态。因为啥呢？舞台上的人也不跟他争什么，只是给他欢乐。什么欢乐呢？他可以随喜。随喜他什么呢？他的音声、他的相貌、他的一些表现技巧，或者音声技巧，或者一些歌词内容，或者一些动作的方便等给人带来的一种召唤，这个召唤大家都会随喜。

那我们在平常的生活中，大家的随喜心那可就弱了，一个单位里、一个工作、一个环境中，甚至一个家庭中，人的作为相互地嫉妒、排斥，相互地设防等等，那个是很冤枉的。因为什么呢？别人有长处，我们随喜，是很愉快的事情，所以十大愿王中有随喜功德。

我们若在随喜这个认知上真正地做过，那么随顺的效果与无疑的安心就会在生活中经常体验出来。因为我们这个时代的人总需要一个出口，所以现在的这些歌星啊、影星啊给这些嫉妒、狭隘、不随喜的心带来一个机会。现在你看人生活中的这种攀比、嫉妒，十分的强。所以说歌星没有问题，尤其是不要成家的歌星，过去说什么比较守护大家公共利益的歌星，大家就说那行，但要是有一点东西了那可不得了，为什么呢？那个地方他有随喜的东西。

这是公共意识，那阿弥陀佛他彻底地运用了大家的公共意识，即人人皆有的佛性，他亲证了这个佛性的真实、周遍、威德与善巧具足，他来回施给我们每一个众生。在这个地方，无疑者即得安心，那有疑者也没有问题，那是我们的业习烦恼。

我们都知道疑心是粗重烦恼，但是很多人会把自己的疑心看得很高尚，说“我怀疑他”，那没有问题，你只是在烦恼罢了，是你很粗重的一种业力与烦恼。而很多人就把它当成一种自我标榜的东西了，认为怀疑一切、打到一切的人就很高尚，实际很苦的，这样的人无依无靠！自己的心智没有一个皈依，没有一个落脚的地方，心智就漂移，碰到什么第一个就用扼杀的心，所以心里会很痛苦，也会很贫瘠。疑虑越大的人，防范越多的人，这样的人心里越痛苦，这种痛苦会使自己的心无原则地受熬煎！还是这个第一个受用者——对我们自己的业力，我们自己是第一个受用。所以贪嗔癡慢疑，我们自己要守护这个东西，第一个还是烦恼制约了我们自己，其他的他制约不住，当然你可以去分散他，去影响别人，如此而已。

阿弥陀佛这个教法，它缘起于无染与无著，这种由随顺而得的无为而至的效果，所以唯是来消除我们的业力，成长我们的智慧。因为我们并弃九界的同时，清净庄严就会再现出来。但这个清净庄严因为我们没有涉足过，我们不知道佛性中本具的清净庄严，那阿弥陀佛他依他的修证做出来，用这些善知识的传达给我们记载下来，让我们先去了解他，让我们熟悉这里面的内容，就象看账本子一样，你还不知道你有多少资产，那你先看看你的账本子，你这一代一代写下来的账本子里面都有什么东西，了解了，那你就可以取用自由了。

对我们所拥有的自性的具足清净，我们没有参照的时候，那还是个茫然与泛空，所以很多人修行就会堕入无记。早期我们中国的念佛人，或者说其他修行人，为什么会堕入泛空这种无记的修持中呢？达摩祖师一到我们中国，看到中国大量的讲经法师，象当时的神光那讲经真是地涌金莲，天散曼陀罗花，感动人天的。但他达摩祖师认为这地方有不具之处，有不究竟之处，有未亲证之处，这个美丽的言说的传达有一个空隙，这个空隙是什么呢？就是过于言说而无实证。所以达摩祖师就行无言之教，传别立一教的禅宗，以使当时那种法宴炽盛的状态有一个回归，但是这个作为难免就使后期这些弟子在泛空上扼杀讲论、经教与修持。达摩祖师的授记是百年之后多有泛于顽空之类的说法。百年以后多有出现，并不是人人都这样。所以后期越来越延续的所谓的像法堂里把佛像给请走，什么都是空的，什么都是空的，不允许有佛像，所以有些过去的禅宗道场很多地方连佛像都不设置的，慢慢的变成了农庄，所以过去很多的禅宗寺庙就有这个庄那个庄，而不是说这个院那个院了，就慢慢地世俗化了，认为农禅并重这样的一个作为才是真正的佛教，其他的都不是佛教了。认为自食其力才是真正的修行人，那跟释迦佛出世的应化实际是违背的，但慢慢的形成了一个事实。象我们中国的百丈禅师说“一日不作一日不食”，之后大家基本上就在这个所谓的农禅并做的作为中，就象农民一样地在作为。

我以前刚出家的时候，走过很多这样的地方，很多出家师父一生就没有穿过完整的出家人衣服，要么鞋子裤子是在家人，要么褂子是在家人，就是有一个僧衣就可以了，剃个光头，戒律是绝对不会看的，书是没有的。为啥呢？劳动就行了，把麦子种好，把蔬菜种好，有白馒头吃那就很好了。至于说是什么戒律，什么僧人的作为，什么去禅修，什么去深入经藏，什么三明四智，他无从下手的，慢慢慢慢演化出来的，大家能念个楞言咒那就很好了。有的人说我要是有个《楞严经》就很好了。那也不能说不好，但这里面内容的演绎或者实践就越来越少了。

随着这个大的主流，净土也慢慢地被大家认为“啥都不想，念佛就行了”，有的人还拿着经典上的话这样去说，但是不知道“啥也不想”背后有随顺佛陀的清净庄严，是这种随顺份所造成的事实，他随顺了这种内在的功德与庄严、清净，他是如实的，不是一种泛空的，近似断灭与顽空的一种心理。在我们汉地人心目中，这个地方要转不过来，很多人对所谓的修行就特别的有排斥感。一说修行，一说什么，或者一说经教，乃至一说念佛——心本来是佛念什么佛？那就会产生这样的一些认知。