漫谈从生死解脱到返归人生

学佛修行始终与生死问题相伴随，如「了生死成佛道」，「出生死苦海，到涅盘彼岸」，「生从何处来，死向何处去」等等，都是以人类生命的生与死做为主题而进行一系列的探索与修证的。然而，面对生死问题，许多信众并未真正了解透彻，不知生死的根源是甚么，不明了了脱生死的方法是如何，更缺乏向上的广大悲愿来人世度人，利济生生不已的无数众生。因此，就生死大事造一问题，往往都表现为消极的、自私的、情感性的与悲哀的。却绝少有积极向上的、普被天下的、用理智观察及乐观的心态来面对生死和善用生死。

人从中阴身误入母胎的一刹那，就本着欲爱与烦恼而来，这种无明的行为招致_了未来的无尽痛苦，因此，处胎如狱及出胎後的生命的磨难都与最初的欲乐相违背；随着年龄的增长，由於自身心的爱欲发展，以及受制於家庭，被迫於社会而不得不进行与人本能相悖的努力，所以在苦乐相闾的求学与实践中要付出高昂的代价，以获得生存条件。得意者被假相幻觉所迷；失意者压抑於身心的疲惫。在该经历的都经历过之後，人终於认识到自我的失落与空虚，於是对生的欲乐、生的意味、生的追求，渐渐厌倦，退化了对生命的激情，不是自我堕落，就是寄希望於此生此世之外的另一个生命的美好世界。从《诗经》中的对乐邦的追求，与文人们对世外桃源的向往，无不显示了「人本」解脱的思想。在未真正悟入佛法真谛的佛教徒，在起始阶段也就以此为动因，引发了信仰的种子，便走向了皈依、听闻、修持的三部曲。这一系列的活动使之暂时脱离了以往的苦恼。从而世俗的热情被压抑，宗教性的情感在升腾，所以，一般的信众都是着於清净庄严美妙之相的，并未在心的底层透出本具的智慧之光。於是在一般的意义上就尽一切手段去了此生，了尽此生後，就去迎接死亡一刻的超生——生向天国与净土极乐世界。由此可知，死亡的好坏对一般的信仰者是如此的重要。但是却不知死不等於成道，往生净土也只是通过最好的学校以进修佛道，莲花的化生也仅是新生命的开始，真实的法身真性并未真开，故有待於继续修持以达成。进一步来说，命根断时，见佛往生，也不仅仅是指临终的时候。

当然，从解脱尘累的意义上，人亟须「死过一回」，不然的话就会迷恋其中而烦惑一生，所以人在真正的伤心过、悲哀过、痛苦过、彻底失望之後，方才能够真正的放下，才能遏制过分的、沈湎的欲望与幻想，就易消除暴戾之气，打破过於天真的梦想。以此为前提，人就容易在静静的角落里与孤独中，以极平静的心情去反思自己，明智地观察人生，在冷冷清清、无人无我的天地里，便易被古圣先贤们的闪光的言句，唤起本性中的道心舆悲心；因此，依着圣人们思考过的方式，再去作一番深刻的人生真理的检讨，导出比较客观的结论。於是乎有绝世闭户者、有山林隐居者、有愤世嫉俗者、有出家为僧者，以此种种类型来实施人生的超越与回归。但是，如果仅仅到此为止，只想为死的结果而了一切责任的话，就不算真正合格的佛弟子，就只能在自私的行持中自生困惑，囿禁於自我生命的小圈子里，绝对无法显发生命的真智真能，也绝对没有利乐人世的真价值!

日前笔者到山林之下会见一位老居士，他离群索居已有多年了，精心经营二间精舍，刻意於中修行，还有几位怀着同样心境的行者也住在附近，但在这小天地_里，因为未能沟通心意，所以并未带来轻松愉快，反而处处成障，活得更累更沈重，一切为了「求死一的他们，却往往被生所困，因此，如果能够好好地了生——使生得光明、生得洒脱、生得自在、生得有意义，也就对死毫无恐怖与执着了。

「死」过一回，确能给人利益巨大，却绝不能长期滞留在死的阴影里。藉「死」而觉悟，悟知人生的苦、空、无常、无我，使心得以解脱，行得自在，使生命有了更深层的升华。在南海一位五十多岁的女居士，虽然学佛多年，未能明了真义，故常被「生」所累，因为丈夫、子女、家务、身体，甚至彩票等，都成了痛苦的根源，这些世俗的情执，日夜不停地萦萦於心怀，使不能安心於生活，受持於心法，於是就想早早死了算了，对於身心的健康，长寿以及佛法上的利他自利的功德，一点也没有兴趣。像这倦於对待人生的人，生命力受到了严重的窒息，又如何能真正相应於佛法呢?

我经常遇到一些僧人，因为没有真正明白佛法住世的真义，全然不顾寺院与社会责任，不认真学习教理与修持胜法，也不事劳动与教化，言之，则为出世方外人，唯为「了死」而自修，其余皆为剩事，这种没有「了生」而执着於「了死」的观念，其实不算真了生死。以这样的精神面貌，不但使教徒生活显得死气沈沈，更易引起社会人士不必要的误会与麻烦，使佛法对社会的良好影响日益式微。

一个学佛者以出离心，解脱尘累，死尽偷心，反思自我，生发觉意，逆出生死，是整个成佛之路上的一个环节，走过了这段自心觉醒离欲的路後，就会站在人生新的起点上，高瞻远瞩，放眼天下，以智悲不二的广大心量，重生於娑婆世界，也即以死透之後的无欲清净的空明心中，显现佛性普利的美德，处处以方便利乐众生，广接有缘。这样，以净妙的无情大情来开发生命本能中的无上力量，方能真正成就无上的佛道。