◎傅味琴

　　引言: 廿年前，我教修禅定，陆续写了讲课提要和观名，今特为女众专修班再作讲解。

　　禅定是释迦如来教导弟子

　　由修习止观而入定，由定发慧的方法

　　先学理论，再修观

　　禅定有一系列的理论，我以前曾经讲过“定学”，这些理论比较多，要等理论都讲完，再修观，就慢了。所以现在的办法，就是根据我们学的观来加入一些理论，也就是讲一点理论，学一个观，双管齐下。

　　如来就是佛

　　“禅定是释迦如来教导弟子由修习止观而入定的方法”，释迦如来就是释迦佛，如来就是佛，佛有十个称号，如来也是佛十个称号之一。

　　人写的书，经常有错

　　顺便给大家提一下，现在佛门里有些名称比较错乱，尤其是现在人出的书，经常有错，不应该把释迦牟尼佛称为如来佛，如来是一个称号，佛也是一个称号，把两个称号合起来，仍然等于两个名称。称如来佛的原因，是看了《西游记》的关系，你说写《西游记》的人对佛法不懂吧，我看他很懂，尤其是《西游记》里写的诗词，法义还很深呢。为什么会搞出这个笑话来？我想他是故意把释迦佛的名字隐掉，因为它是一部神话小说，怕人们吃饱了在饭后谈起《西游记》来，把释迦佛的名字随随便便做谈笑的资料，不恭敬，所以《西游记》没有把释迦佛的名字说出来，故意说了一个如来佛，没有名字，就等于没有这尊佛。我们佛弟子呢，应该懂得，千万不能称如来佛，世俗人的这种错误已经难以挽回，我们自身就不能够再投入进去。

　　佛是佛，祖是祖

　　还有，现在社会上出的书刊里，甚至某些佛教刊物里，也是随便把人写错的印出来，很多把释迦牟尼佛称成“佛祖”，非但错误，而且笑话。佛是佛，祖是祖，是两个人，即使是一个人，释迦牟尼佛也不是佛的祖先啊，释迦牟尼佛以前还有佛，所以千万不要称佛祖。闽南一带，有许多小庙，写的就是佛祖，什么“佛祖观世音菩萨”。《法音》月刊第一页有“佛言祖语”，它就是分开的，佛是怎么说的，祖是怎么说的，佛是佛陀，祖是祖师。

　　坐禅的目的，就是要入定

　　坐禅的目的就是要入定，修禅定就是修习止观。定跟禅有区别，定，只要止住妄念就能入定，所以修止就能入定，修止的方法很多。禅，称禅观，要修观，连起来通称为禅定。

　　观不是用眼睛看，观是用心去想，用现在的话说，运用心里的想象力，说心里怎么个想法，很简单，我们懂得回忆，或者忆念。比如说，你心里在回忆昨天的事情，昨天看见过某一个人，你闭起眼睛来，回忆一想，这个人就能想出来，非但能够回忆得起来，而且这个人的形状，通过想象，就像在你的面前一样，这种叫观。

　　还有忆念，你把这个所观的境念念不忘，那就是忆念，比如我们生活中，经常在心里想念某个人，这就叫忆念。

　　修止还要修观

　　修止成就了就能入定。但入定以后，还要修观。为什么要止住妄念？如果你有妄念，对修定来说是有干扰的，修观也是很难成就的。妄念止住了，就没有干扰了，观就能够成就了。这时你得止的境界就跟前面不同了，也就是程度更高了一层，称妙止。在妙止的水平上你再修观，这个观的层次又不一样，所以称妙观，而后止观双运。

　　双管齐下

　　修禅定，如果要得止以后再修观就太慢了，修三年能不能得止，还是一个问题。而且呢，这三年来没有新的内容，光止在一点上，慢慢就会放松，觉得枯燥得很，没劲了。众生就是这样，修的时间长了，会疲厌，心力就集中不起来，容易涣散。拿我们来说，学修禅定不能太慢，太慢，很多人都不感兴趣。所以现在我们教的禅定，也修止也修观，同时做。这样比较适合于我们现在的情况。

　　有妄念就有生死

　　一切成就都必须在定中成就。众生流转生死，受种种苦，就由于妄念的缘故，如来希望我们跳出生死轮回，就必须要有能止住妄念的方法才有希望。举个例说，念佛法门，是个方便法门，方法挺方便，但功夫却没有方便，无论什么修证方法，虽各有不同，但功夫一样，绝不会占便宜的，好比每一个学校，教育的方式可以各不一样，但是考试的成绩都是60分才合格，所以说，方法有方便，功夫没有方便。《阿弥陀经》说：“若一日……乃至若七日，一心不乱”，可知念佛虽念起来很方便，可是功夫要达到一心不乱，也一样的要入定。 返回页首

　　禅定是六波罗密中第五波罗密

　　你怎么能学会？

　　禅定是六波罗密中第五度。六波罗密：布施、持戒、忍辱、精进，第五波罗密就是禅定，也叫禅那，译成汉语，称为静虑般罗密；第六般若波罗密，你不经过第五度哪来第六度？所以如果要悟到佛之知见，你必须修禅定，只有禅定才能够开发根本智。我们今天学习、听法、上课也能够获得智慧，那叫后得智，后天通过学习学会的，但是问题来了，你怎么能学会的？

　　必然有个能学会的“能”

　　问孩子：“你怎么能学会？”“老师教我，我好好地学，我就学会了。”这只解答了一些现象。而这个问题的根本是在问一个“能”。你怎么能觉悟？也是在问一个“能”。比如火怎么能烧起来，你说，用火柴一划，它就出火了，这是一个现象。那么拿支笔一划，它有出火吗？众生能够在后天学会种种知识，得到种种智慧，他必然有一个能够学会的“能”，这个“能”是什么？

　　什么是“能”

　　再举一个例子，鸡蛋放在暖箱里，没多久就孵出小鸡来了。那么，地上捡一个石卵子，像鸡蛋那么大，你放进去能出小鸡吗？因为鸡蛋有能出小鸡的“能”。烘箱只是一个出小鸡的方法，并不是能出小鸡的“能”。我们能学会生活中的一切，拿文化来说，我们学会汉语、英语，那么怎么能学会？这个能是什么？你们说说，能是什么？你们以前有在佛学院念书的有学到没有？这个“能”都没人知道？

　　佛学与科学

　　科学就是要问个为什么。有些人，他很相信科学，不信佛学，而且用科学来反对佛学，说佛学不是科学。我们相信科学，我说佛学就是科学。既然佛学就是科学，科学经常问为什么，你回答不出来，人家怎么承认你是科学？说“释迦佛会答出来”，也许人们会说：“你呀，还是好好跟释迦佛学学吧。”

　　不提问，怎么懂呢？

　　佛当年讲经说法，经常有提问题，有时候弟子问佛，有时候佛还问弟子，活跃得很。现在呢，有人一提问题，旁人就说：“你不恭敬”。把佛法听懂才叫恭敬，糊里糊涂，怎么叫恭敬呢？或者说：“不能提的。”“我不提怎么懂啊？”“不懂就不懂好了。”那么讲它干什么？哪有老师对课文的提问一问三不知？正因为这样，佛教衰落了。

　　这种能使人觉悟的智慧就叫根本智

　　很多当师父的，你去问他一问三不知，“我自己也不懂。”你不懂，怎么当师父呢？有的怕没面子，干脆换一句话训你：“多问什么？”意思是多问嘛就不像修行了，修行就应该不要问，这不是培养弟子有智慧，而是培养弟子无知盲从了。我刚才问你们这个“能”，你们就回答不出，这个“能”就是佛性，佛是印度语，翻译成中文叫觉悟，叫觉性，这种觉性出于一种智慧，这种智慧就叫根本智。后天你再学其它东西就能学会。

　　众生体形不同，但都能懂事

　　这个根本智并不是爸妈生你的时候才有，是本来就有，与生俱来的，佛说的众生皆有佛性，众生躯体的形象不管换了多少次，换大变了一只象，换小变了一只蚂蚁，全有佛性。所以象也懂事，蚂蚁也懂事，仅仅是人学人道的东西，象学象道的东西。一根树木要你扛过去，人把树木两只手往肩胛上一扛，象不是这样，它也学会用鼻子一卷，卷起来，就能够把树木扛过去。

　　佛性能懂，烦恼能贪

　　给人说好话，戴戴高帽子，人就很听话，所以有些调皮的人，要叫某一个人给他做一件事情，尽说好话：“哎呀，我为什么找你啊，你最好啊，别人我都不满意啊，唯有你我才放心啊！”象也是这样，你到印度去骑象，可不要忘记，在象背上轻轻拍三下，再骑上去，它很听话，要不，你骑上去，它一不高兴身子一抖就把你掀了下来，拍三下是什么意思？意思是“你最大，你最大，你最大。”它也懂的，众生皆有佛性，也有烦恼，佛性能懂，烦恼嘛，贪自己最大，傲慢。

　　有根本智才能学会后得智

　　蚂蚁打起仗来，组织工作做得很好，有前线部队，有后勤救护队。墙角里一个蜘蛛结网结得多好，而且越结越大，哪怕风把它吹掉了，它还会重结。所以会懂得这么多，因为一切众生有根本智，才能学会后得智。

　　修行就是擦灰尘

　　众生，在根本智上显露得多一点，觉悟的光度就会亮一点，好比电灯光本来光度是100瓦，很亮很亮，如果蒙上了灰，像厨房里的电灯，蒙上了油腻又蒙灰，看样子只有5瓦，不是电灯没有100瓦，而是灰尘蒙上去了。那么如果你把灰尘擦掉，擦一点，亮一点 ，擦一点再亮一点，修行就是擦灰尘。

　　把灯擦亮了，就成了利根

　　原来是100瓦，你能够擦掉灯泡上的污垢，恢复本来面目，它仍然100瓦。因为年代久了，在擦的过程中很不好擦，但你稍微擦掉一点，光的亮度就增加一点，人就聪明一点，努力再擦再擦呢？擦得很亮了，即使你还没有亮到100瓦，也成了利根。今天佛门里经常听到根机两个字，“是钝根啊。”“各有根机啊。”那么再问问，什么叫根机？他就回答不出来了，根机到底是什么做的？是泥土做的，还是石头做的？还是纸做的？你这么问会把他问傻了。

　　鹦鹉学话，辨别不清

　　你既然连根机都弄不清楚，你怎么开口说根机，闭口说钝根，说“我是听来的”，听来的可不能算数，会搞错的。一只鹦鹉它虽不是人，可是它有耳朵经常听人说话，它也会说，来了一个客人，鹦鹉说话了：“请坐，请坐。”来一个小偷，鹦鹉又说：“请坐，请坐。”因为鹦鹉辨别不出来的人到底是主人家的客人还是小偷。“请坐”这两个字是啥意思，它也不懂，它在客厅里，听久了，也就照样说了。

　　人云亦云，出了很多好笑事情

　　前一个时期，在《还珠格格》的电视剧里，皇宫里一只鹦鹉，它忽然叫起来：“皇上驾到!”宫里人都趴在地上跪着一动不敢动。后来才发现，是一只鹦鹉在叫。你听人家这么说，口里也就这么去传布，做出了很多很好笑的事情。我在佛协文教部每天早晨讲经，你们如果听听磁带里的笑声，一定会引得大家哈哈笑，并不是我讲得好笑，这个事情本身就好笑，佛门里好笑的事情太多了，只要说明白一点，就会令人发笑。

　　由定发慧

　　怎样使智慧开发出来呢？虽然它是本有的，也不需要去努力创造，可是你还得开发呀，好比金子被泥土石头堆了上去，年代一久，变金矿啦，可是里面的金子还是金子，不会坏，也不会变的，要取金子就得开矿，要开发根本智，就要修禅定。老师那儿学，仅仅是后得智，你要开发你自己的根本智，就要你自己用功了，用功禅定，所以说，“由戒生定，由定发慧”。这个慧就是根本智，无漏慧，由定开发出来的智慧，就是般若智，所以禅定是第五度，般若智慧是第六度。

　　修出智慧来才是正道

　　般若智慧怎么修？你只要把前五度修好了，般若智慧就出来了，般若智慧并不是修出来的，是每个众生都有的，你修好前面五度，般若智慧的光辉就会亮出来。所以一个修行人应该是越修越有智慧，这才是正道，如果越修越变得傻乎乎的，这是不正常的，二十年过去了，反而成了个愚老人。

　　愚是三毒之一

　　佛法是使人去掉愚痴，获得智慧，如果一个佛弟子没有获得智慧，不愿去掉愚，这个方向对吗？愚，本身就是三毒之一，三种根本烦恼是贪欲、瞋恚、愚痴。正常的情况下，通过获得的后得智，懂得越多，方便也多，脑子灵活了，事情到你手里，你会做得很好，叫善巧。

　　闻思修首先要闻

　　要得智慧，必须通过闻思修，首先要闻啊，你学生不听课能学到什么知识呢？越听越懂，那不是很方便吗？别人回答不出来，你就回答出来，因为你智慧大了，这是后得智，修禅定呢，妄念能止下去，妄念越少，也就越聪明。 孩子考学校，妈跟他说，“考试心别慌，心要定。”妈妈也知道心要定，才聪明。

　　心不定，想不出，一放下，想起来了

　　常有这样的事，去考场考试，一个题目想不起来，自己觉得奇怪，这个题目我前两天温习过了，怎么现在会想不出来了？时间也快到了，实在想不出也就算了，把考卷一交，刚走出门口，哎哟，想起来了，想起来你也没用啊，一交考卷，你就不能再拿回来了。这道理一样的，因为他当时紧张，心不定。考卷一交，没事了，放下了，却想起来了。这样讲你们都明白了吧？听得懂吗？（下答：听得懂。）

　　不要说“佛法听不懂”

　　我是摆事实讲道理，现在有人乱说佛法听不懂的，尤其是老太太，自己不来听，还要叫别人也不来听，还说：“佛法你听得懂啊？我们是钝根。”现在事实证明你们全听懂了嘛！胡说是有罪过的。这样下去，大家都不想学佛法了。

　　承认会变，这就是佛法

　　好人会变坏，坏人会变好，人们常说，“这人一向很好的，现在变坏了。”“这个人过去很坏，现在改好啦。”人们也常说，“你这个笨头笨脑的人，现在怎么变聪明了？”“你是不是受了什么刺激啦？怎么变得傻乎乎的？”承认会变，这是佛法。

　　说不会变，就达不到一心不乱啦

　　认为不会变，这是邪说，如果不会变，众生怎么能成佛？佛法就是一切都会变。当然根机也会变，哪有根机不变的这种说法？二十岁进佛门，说是钝根，三十岁，六十岁，学佛法40年仍是钝根。就说念佛法门，念了40年，仍是钝根，那么40年的念佛有什么作用呢？说念到一心不乱往生西方，按照你的说法，念不到的！因为原来不能一心不乱，以后仍然不能一心不乱，不会变，岂不空忙。

　　别人是钝根利根，你怎知道？

　　原来是钝根，以后仍然是钝根，这种说话好像佛法不起作用了。假如我到某一个地方去，人家不认得我，就会对我说末法时期众生都是钝根，禅定不宜修。假如我到另一个地方去，“老师你来了，坐坐坐，老师啊，别人嘛修禅定可能不恰当，因为现在都是钝根，不过你老师嘛两样。”一会钝根变了利根了，到底是钝根还是利根？你没有神通怎能知道别人是钝根还是利根，知道过去世根机要有宿命通的，这就不多说了，总之要确定一个真理，“一切都会变。”否则你修行就没有一颗上进心,不会变了，还努力干什么？

　　六度有次序，也可同时修

　　回过来再说，般若智慧是自然出生的，般若翻译智慧，但有的法师仍然喜欢用“般若”两个字，因为“智慧”两个字还不够代表般若的全部含义，般若是从根本智开发出来的智慧，世俗谛是通过语言文字来解说的，但是真正的般若智慧是不可说不可说，要自己去亲自体会。这六波罗密，也是按照次序排列的，你应该第一步要修布施。但学佛法不像学校学文化那样死板，虽有这样的次序排列，你在修布施的时候同时也可以修持戒、忍辱，按排列来说,如果布施不肯修，你持戒也持不好，忍辱也忍不好。

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　　出家就是大布施，大持戒，大忍辱，大精进

　　现在讲：出家就是大布施，大持戒，大忍辱，大精进。你们今天都已经出家了，在家人远远比不上你们，在家人布施，布施钞票，出家人布施，把整个的时光，整个的生命全贡献出来了，出家人不做生意，不赚钱，不贪名，不贪利，不留恋世俗，那才叫大布施，大持戒。基础多好啊!

　　出家人穿的是忍辱衣

　　大忍辱，出家人最庄严的形象就是忍辱。出家人讨厌众生是不应该的，出家人穿的是忍辱衣，骂不还骂，打不还打，要忍到这样。大精进，居士忙着开店做生意，结了婚还要忙生孩子，洗尿布……出家人这些事情都没有了，有充裕的时间来精进修行，所以称大精进。

　　不修禅定，六度不圆满

　　前面四度布施、持戒、忍辱、精进，一出家都能够修得起来，就是第五度禅定，大多数出家人不肯修，说用不着，可惜不可惜。修禅定可以开智慧。有说：“什么？开智慧？可怜呐。”这句话你们听不懂吧，怎么开智慧是可怜呢，他说某人说过：“小智不及愚。”愚最好，这完全跟释迦佛说法相反了。当然，用不着开智慧，修什么禅定啊，你不修禅定，六波罗密能圆满吗？这叫自说自话，颠颠倒倒。应该以什么标准来说话？我常说，不听你的，也不听他的，也不听我的。听谁的？听释迦佛的，你说的跟释迦佛一样，就是没错。你跟释迦佛说的两样，就是你错了，要统一到释迦佛那里去，因为咱们都是佛弟子，大家都统一到释迦佛那里去，四众弟子还有什么争论呢，还有什么观点不同呢？都一样了嘛！就是不肯。说：“这是你的看法，我有我的看法。”全是搞一个“我”。啊！时间到了，现在下课。

　　（2001.3.6第一讲完） 返回页首

　　释迦佛以法度众生，

　　说法四十九年，归纳为戒定慧三学

　　佛的智慧都融化在教育众生上

　　世间上的人都有智慧，除非是他是一个傻瓜。父母的智慧，小孩起烦恼哭了，父母拿个糖给他吃，小孩就安静多了。社会上的智慧，看见这个地方危险，竖几根栏杆防止危险。宗教，也有智慧，它希望人心往上，乃至于升到天堂，它用的办法就是劝人为善。佛觉得那样的智慧不够圆满，那样子的度众生是不够彻底的，所以佛的智慧呢，不采用这些，佛的智慧都融化在教育众生上。

　　佛法圆满，还需要儒教补充吗？

　　昨天男众班有个同学，课完了来问我，为什么不赞成讲《了凡四训》，说儒教也有好东西。我跟他说儒教里好的东西，佛教里全都有。儒教劝人为善，佛教教育人做好人比儒教更好。儒教有许多都讲不清楚，例如说“头上三尺有神明。”这个神明到底是啥？说“天做孽，犹可活。”这个天到底说啥，也没有讲清楚。佛教要用儒教做补充，岂不是认为佛的智慧还不够圆满，圆满的东西还需要补充吗？岂不是贬低了佛？

　　何必把儒教、道教来纠缠不清

　　如果儒教都能够在佛门里讲，那么其他宗教也可以在佛门里讲了。信耶稣的，心地也很好的，如果道教也能够在佛教里讲，那么外道、气功也能够讲了，气功也没说我不好啊。一个佛学苑的学生为什么佛学的问题不提，老是拿这些儒教、道教的问题来纠缠不清？如果说是一个探讨，你佛教都没有学好，还专门去探讨儒教、道教。

　　我是佛教，别跟我来说道教

　　末法时代出现了种种邪师邪说，把信佛的第一条标准都推翻了。什么第一条？“皈依佛，永不皈依天魔外道”，照法义来讲，儒教、道教，是佛道外面的一条道也称外道，皈依佛了，你怎么还可以去信仰这些？后来他又跟我讲起道教来，我严肃地跟他说：“我是佛教，你不要来跟我讲道教。”

　　扰乱了思想，佛弟子不安心学佛法了

　　在如今社会，你尽管可以讲儒教，讲道教、神教，他们有他们的学院，你要讲道教，你到道观里去讲。比如说，开学时，我曾经讲过，听课只是听课，你不能在台下讲话，如果你说每个公民都有言论自由，当然有你讲话的自由，可是这儿是听话的地方，你要讲话你到课堂外面去讲，你在课堂里面讲就要扰乱人家听课了。同样道理，不管讲道教也好，讲《了凡四训》也好，你可以到别的地方讲，怎么可以到佛门来讲呢？你到佛门来讲，岂不扰乱佛弟子的思想了吗？人家就不安心好好地学习佛法了。