你们的腿有没有坐热？如没有，说明气血还不畅通。

　　一个人衰老先从脚开始。从脚到小腿，慢慢往上发展，如果一个人的腿脚很灵活，说明他的生命力还很强。你们看小孩子一天到晚不停地跑来跑去，说明他的腿很有力气。一个人衰老的第一个标志，就是不愿走路。人为什么喜欢架起“二郎腿”？为什么越累越要把腿架起来？这种情况大家都有过体会，甚至有人把脚架到办公桌上，一架上去感到非常舒服。因为把腿架起来会把下半身的血液控到上半身，也就是下半身给上半身补充了力量。人的精、气、神都是从两脚开始产生。如果你想要改变自己的声音和内在的气质，就必须通过盘腿。什么时候盘腿感到两脚产生一股热量，顺着小腿往上升，这个时候你的眼球和声音都会改变。这时走路就非常轻飘，绝对不会咚咚响。我们中国有部著作叫《冰鉴》，是专讲人的命相的。里边有这样的话：走路咚咚响，一辈子受贫穷！为什么古人讲：坐如钟、卧如弓、立如松、行如风？如果一个人生理上改变了，就会改变内在的气质，行、住、坐、卧就自然符合上述的要求。一个人疲劳后就想仰面朝天躺着，如果一个人的精、气、神凝聚在体内，睡觉时就会喜欢采取侧卧，也就是佛教所说的“吉祥卧”。养成吉祥卧的习惯，体内的能量就容易贮存起来，而不会漏掉。

　　回忆起我自己盘腿的过程，到第三年时，脚上才产生一股热流，从脚上向小腿慢慢游动。实际上我这种速度已经是非常慢了。古人传记中讲，一个年轻人半年就可以达到这样。一个人身心不改变，内在的气质绝不会改变。实际上身心原本一体，根本没办法分开。

　　大家学佛都知道原本现成、自在圆满、圣人不增加一点，凡夫不减少一点，那还修什么呢？修心，心拿得出来看得到吗？古人一再告诉我们要行苦行，当初释迦佛也是行苦行，从身体上下手。现在的人都说修行是修心，不必苦行，说释佛苦行六年也未修成。难道古人不知道爱惜自己的身体？现在的年轻人都不愿吃苦，也吃不了苦，心气一个个都比古人高，根器似乎都比古人锐利。为什么现在修道成就的这么少？古人一个个修苦行反倒成就了？而现在人从心态上下手，反倒一个个退道了？最后说自己不是修行的根器、师父的法不究竟。

　　古人告诉我们有几部经、论必须要读：《楞严经》、《圆觉经》、《三论宗》（百论、中论、十二论）。《楞严经》告诉我们“身心是一元的，一体的。山河大地都是心的显现”。既然是一元的，从身体上下手，就意味着从心态上下手。心无形无相，不可捉，不可摸，而身体可捉可摸，降服了身体也就降服了其心。所以古人要从身体上下手，要修苦行。而现在的人从心态上下手，下了几年没有摸到心，修了几年后的结局是放弃了信仰，退失了道心。古人没有一个不是尝尽了人间痛苦，降服身体，渗透到心灵，最后才把握了心。身体既然也是“唯心所造”，就没有理由不和心同为一体。佛经里讲“万法唯心造”万法是心，心生万法。心的显现借助身体，身体的存在也依赖心。许多修行人成就以后，才感受到“一切现成”、“一切清净”，佛法一定要去体验它。必须通过自己的身心去体验、去印证。光从理论上下功夫，就是所谓的“明理没有亲证”。最终不是自己的宝藏，如同“数人家珍”。

　　六祖24岁跑到黄梅县去见弘忍大师，在五祖处说了一首悟道偈子：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”那是因为看了神秀大师的悟道偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。在此基础上而作。也就是说神秀大师的偈子是六祖偈子的基础。当时的神秀大师当然也是悟道了。这两首悟道偈，一个讲修行的方法和过程，另一个是讲修行的结果。如果把两首结合起来去修，大家一定会成功。就像一个人讲苹果的味道，另一个人讲如何培植苹果树。如果没有前边的种树，培树，怎么会有后边的又酸又甜的苹果呢？所以弘忍大师给他们两个印证：神秀大师是正确的，好好修下去不会堕落。说六祖是错的。而现在的年轻人看了《六祖坛经》，都赞叹六祖的偈子，而忽略了神秀的偈子。

　　六祖可以说是“东方如来”，但对中国的佛教而言，也有负面影响。六祖拿到衣钵后，躲在猎人队伍里隐修了15年，为什么当时已彻悟本来面目还要隐修呢？大家只知道是弘法的因缘未到，在等待因缘。实际上他当时虽然已经悟道，但还没有实践，不算圆满。比如你走进这个洞里算是入道了，再走出这个山洞才算圆满。走不出去叫“没有圆满”。就像你们从四面八方来到东华寺，到了目的地了，然后必须再回到原地才叫圆满。这也就是为什么佛门里讲一定要“亲履本地风光”，而不能道听途说。研究佛学的人，他们能不能开悟？从理论上讲是可以开悟，从事上讲不能证果。当六祖39岁离开这里的时候，将灵鹫山改为东华山。灵鹫寺改为东华寺（公元677年的时候）。公元502年，从印度来的智药禅师把这里叫做灵鹫山（因其看到这里的山和印度的灵鹫山极其相似），创建了“灵鹫寺”。六祖当然知道自己的因缘，因此才改为“东华山”、“东华寺”。他原本想在这里弘法，广渡众生，一个偶然的机缘被请到了曲江县。翁源县的历史已有1000多年了(南朝梁554年设县)，当时六祖为什么把灵鹫山、灵鹫寺改为东华山、东华寺？为什么我说六祖是东方如来？你们用心慢慢参究就会明白。中国古时叫做“东土”、“华夏”。六祖39岁开始出来弘传，十几年后形成了坛经。《六祖坛经》可以说是空前绝后。也就是说六祖24岁开悟，57岁时才形成了他自己完整的佛学思想体系。《六祖坛经》是六祖的大弟子法海禅师根据六祖的思想、见地、弘化过程写成的。法海禅师是当时的文学泰斗，文字般若达到了顶峰；六祖的实相般若达到了顶峰，两个人合作所写出来的《坛经》一定是空前绝后。六祖24岁悟道至57岁的33年当中，15年出世法的修炼，十几年世间法的磨练，身心两方面都达到了顶峰，彻底地转变了。一切都经历了，怎么能不成熟？怎么会不圆融？我们现在出世间也没有专修（隐修），世间法也没有好好去修。我自己虽然学佛十多年，世间法一点不通，几乎是空白。所以说世间法、出世间法两堂课，哪一堂课也不能缺少。犹如两只脚走路，你迈出左脚紧跟着还要迈出右脚，否则没办法走路。修行也是这样，如果只懂一方面，就不会平衡，一定会偏激。为什么古人得到“根本智”以后，还要去寻找“后得智”呢？这不是舍本逐末吗？古人讲“但得本，何愁末”，这话不全对，把人给害苦了。看一个问题要前、后、左、右反反复复地看。一个人成道后是什么样？凡夫是什么样子？悟前悟后要结合起来看。有的人看问题总爱偏激，抓住一点，以偏概全。我常常比喻女人生孩子，人们都说生孩子是在阎罗殿门口，和阎罗王很接近，生死攸关。但对于一个未生过孩子的女人，尤其是男人来说，只能理解，绝不可能体会到。就像有一本书上讲：未生过孩子的女人不是一个完美的女人。未做过妈妈的女人也不是一个完美的女人。我现在对这两句话有了新的理解。一个人当了家才知节约钱财。所谓“不当家不知柴米贵，不养儿不知父母恩。”现在的人看《六祖坛经》，只看到六祖的“果”，而没看到他的过程。六祖当时讲《坛经》是他57岁的境界。我们只知道拿六祖的“果”往自己身上套，不可能有体验。这叫“倒果为因”，最后是误己又误人！

　　当一个人获得“根本智”（出世间学问）再去学“后得智”（世间学问），的确要容易得多。因为已经有了择法眼（慧眼）。你想要把自己的根本智“推销”出去，必须用“后得智”来配合才行。比如说饼干装盒，不仅仅是为了卖起来方便，也是为了推销自己的产品。如同一个人走路，必须左右两只脚都迈动，才能向前走。有好饼干，没有好的包装不圆满，反过来只有好的包装没有好的饼干，则更不圆满。你的世间法说得再好，没有出世的智慧做灵魂、做脊柱，最终会很空虚。

　　当一个人物质无保障时，绝不会去寻求精神上的满足。其实人对物质的需要很容易满足。实际上是精神在需求、在哭喊，是灵魂需要修行。人的贪欲不是身体在贪，身体上的需要非常少。就像我出家后只有三套衣服，还穿不烂，现在的布料很好，不容易坏。你们的衣服哪一件是穿破了才扔的？都是穿不了多长时间，不流行就不穿了。有的人很幸运，在贪的时候，偶然一个机会抓住了宗教，暂时解决了他的饥渴。通过一段时间的了解和实践以后，他会更加饥渴（没有开悟）。就像一个人站在果树下而没有尝到果子，所以会更苦、更空虚。一个人修行，如果法、财、侣、地四种资粮具足了，没有理由不成就。你们每个人可以问问自己，具备了哪些？如果都具足了，那可真是个大富大贵的人了。

　　我之所以恢复东华寺及创建狮子吼闭关中心，就是因为看到有些人真想修行，又苦于没有地方，所以就自己找了一个既麻烦又啰嗦的担子，挑在肩上。 但自己很快发现付出一倍，得到的是十倍。而在洞里付出十倍，得到一倍。为什么这样说？因为都是大家成就了我。一个人不做事情的时候，总以为自己很有本事，什么都会。一做事情才发现自己什么都不会，什么也做不成。当再勤勤恳恳，不紧不松地去努力做事的时候，发现自己什么都能做。一个人如果愿意努力，样样事情都能成就。对一件事情只要不放弃，努力去做，就一定会成功，你就是成功的人。做一件事情，一遇到挫折，你就放弃了，那你将一事无成。哪件事不是经过无数次的努力，最后才取得成功呢？就像盘腿修道，闭着眼睛昏昏噩噩，半年、一年没成功就想放弃了。古人十年、二十年都不放弃，最后都成功了。

　　有一部分人把修道看得太简单了，而另一部分人又把它看得太复杂、太难了，总讲自己根性差，“根性”成了挡箭牌。毛泽东当年被蒋介石追得无立锥之地，他从不放弃，最后成功了，成为伟人。他这种精神若用来修道，不会次于六祖，同样会成为东方如来。十大元帅如果来修道的话，都会成为十大祖师！因为他们有这个心力，放在任何地方都会成就。世间法的成就都是要有一番不懈的努力和奋斗的精神，何况出世间法呢？你要想成为一个超人，就必须具备凡人达不到的心力、体力和魄力。如果你处处表现得和常人一样，就肯定不会成为超人。人的力量不去用它，就是那么多，天天用就会天天有。犹如井中水你不去掏，它就那么多，掏了还会有。什么叫功德圆满？方方面面的积累，积累到一定程度，形成一种气势、一股大的力量，能够利人利己，也就圆满了。如何积累呢？天天去做、年年去做。现在的众生是想的多做的少，说的多兑现的少。出世间法和世间法恰恰相反，是奉献而不是索取，在奉献中获得。实际世间法也不单单是索取，也要先付出，才能得到。就像两个人打架，输了，增加了负担；赢了，增加了傲慢和霸道，学佛叫人退让、付出，你敢于付出，你的心量就有了。就一定会成功！有了心量何愁没有悲心，悲心有了何愁没有智慧，悲心、智慧都有了何愁功德不能圆满。

　　* 有的人生前什么信仰也没有，但人品符合佛教的“十善”，临终也会升天。别小瞧天人，也是累劫的修行修来的。

　　* 之所以用功把握不住自己，就是理上没有通。