净界法师：印光大师文钞选读 第九讲

　　监学法师、诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛！（阿弥陀佛！）请大家打开补充讲表第九面，附表九「从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外」。「从凡夫地，乃至佛果」，佛法对宇宙人生，是开展出十法界的差别果报，这种果报的诸法，主要的是由因跟果这两个所建立的，这个就是因果的理论。当然主要可以说一个佛法的正见，八正道的第一个、正见。在佛陀出世之前，印度可以说是一个文化很发达的国家，有各式各样的学说，一般来说是九十六种外道。九十六种外道，天台智者大师把它归纳成两类，他们的学说可以归纳成两类：第一个是邪因缘论。这个邪因缘论，他们也认为宇宙人生是有一个轨则的，不是没有轨则。他为什麽做人？他为什麽生天？这件事情是有一个轨则。什麽轨则呢？就是大梵天所创造的。他认为宇宙人生有一个常一的主宰者，这个大梵天，他能够给我们种种的福报，也能够给我们种种的灾难。应该怎麽办呢？我们应该要多多的对大梵天种种的归依供养，使令我们能够消灾，乃至于增长福报，这个叫邪因缘论。当然邪因缘论，天台智者大师讲的是相当多的种类。包括有一种外道说这个世间上是怎麽回事呢？这个世间上是由声音所创造的，这个宇宙万法都是生灭变化的，唯独这个声音是有真实不变的自体的，我们发动出来种种声音的曲折，它能够创造种种的万法；或者说由时间所创造。各式各样的执着。总之他们都认为在宇宙万法当中，有一个常一不变的主宰者，这个叫做邪因缘论。

　　其次，另外一种叫无因缘论。无因缘论学说是说，这个世间上的吉凶祸福是没有轨则的，自然而有的。一个人死了以后就断灭了，世间上的生命，没有相续这回事，没有的。那怎麽办呢？及时行乐，把握现在，好好的去享受，就是这种思想。前面的是落入「常见」，有一个常一的主宰者。这个就是「断灭见」。

　　佛陀出世以后，就把这两种思想完全都否定掉，开展出佛的知见，开示悟入佛的知见。以佛陀的大智慧眼光，看这个宇宙人生，「诸法无自性，一切从缘起」。就是说，这一切法，不管是六凡法界的杂染法，四圣法界的清淨法，这一切法的本性都无自性。简单的说，就是一切法的本性是毕竟空的，你要说它有自性，那就是讲空性也可以，一切法是依空性而创造出来的。怎麽创造呢？一切从缘起，是有一个轨则的，有一个因缘法，这个缘起论。当然在佛法裡面，不管大乘、小乘，各种各式各样的宗派都是共许的。不过所谓的「因缘」这两个字的解释，就有各式各样不同，站在大乘瑜伽唯识的思想是，一切法的因缘，就是我们现前的这一念的心识，万法唯识。「万法唯识」我们简单的消文，就是这宇宙间的一切万法怎麽会有呢？就是我们这一念心识所变现，离开我们现前一念心识，无有少法可得。就是说，我们的生命就是我们这一念心识的流动，你的心识跟染法的相应，你念念就是创造出一种不可乐的果报；你这个心识跟清淨的法相应，你这个心识，就念念的创造出一种快乐的果报，就是这样子，整个生命就是我们的心识所变现。当然这个心识的本性也是毕竟空，它也是受熏而有的。这样子就是开展出整个唯识的根本思想－「赖耶缘起」。

　　这个「赖耶缘起」我们也简单的说一下，当然这个唯识的经论很多很多，它主要的根本思想就是说，以八识来建立一切万法，万法唯识，这个识开展出来八个识。八个识我们分成两类来看：第一个是属于比较粗显的；第二个是微细的。这个粗显的就是前六识，前六识在唯识的角度来说，它是一个能熏。就是说前六转识它能够驱动我们的身业、口业，去创造善、恶的业力，它能熏。当然主要是第六识，它能够造出杀盗YIN妄的恶业，它也能够造出六波罗蜜的善业，这个造业者，就是第六意识夹带前五识去造作的，它能够熏习，这是一类的心识，这个是粗显的。其次就是第八识、微细的，它是所熏。前六转识把业造了以后，这个业谁来保存它呢？谁来把这个业，蒐集起来累积起来呢？就是第八识，它是一个所熏。它的功能，它本身不造业，它不造善、也不造恶，它就是无记。它就把你前六转识所造的业，统统给蒐集起来，它做这个工作叫藏识，阿赖耶叫藏，使令我们的业力能够累积下去，不至于断灭。从前六转识的能熏跟第八识的所熏，就创造了整个宇宙人生的一个缘起的真实相。

　　我们用一个偈颂，把「赖耶缘起」做一个总结，在《成唯识论》讲一个偈颂，解释这个第八识，它说：「无始时来界」，这个界是界限的界，十八界的界，「无始时来界，一切法等依，由此有诸趣」，趣就是趣向、六趣。「及涅槃证得」。我们简单的解释。我们讲整个生命的依止处就是第八识。这个第八识是怎麽回事呢？「无始时来界」，无始劫来，我们所造作的种子叫「界」，这个界当种子；「一切法等依」，一切的现行法，善恶的现行、果报诸法，前面是约因，第二个「一切法」是约果，包括等流果、异熟果。这些的因跟果，它有一个依止处，它是以第八识为依止处，叫所依，第八识是他们的所依止处。「无始时来界，一切法等依」。这样子依止有什麽样的情况呢？就有两种情况，「由此有诸趣」，因为有第八识，才能够建立杂染的果报，有六趣，这个「趣」指的是一种杂染的果报，就是趣向，你造了五逆、十恶的业力，它就有一种力量，推动你到无间地狱去，叫趣。不过这个趣主要是约杂染来说，「由此有诸趣」；「及涅槃证得」，也因为有第八识，才有所谓的涅槃。假设你在因地的时候，熏习清淨的闻慧、思慧、修慧，没有第八识的保存，这个无漏的善根，也就丧失掉了；没有无漏的善根，就没有出世的涅槃，因为没有清淨的因，就没有清淨的果。所以不管是杂染的六趣，不管是清淨的涅槃，都必须以第八识做依止，「由此有诸趣，及涅槃证得」。这个是唯识宗对宇宙人生的看法。就是这宇宙万法，这一切的色法都是如梦如幻，怎麽会有呢？就是我们现前这一念心识的流动，刹那刹那流动，刹那刹那变现出来。你的心识转变，这个果报就转变，唯识宗就是这样看法。这个是因果理论，我们再把它做一个简单的複习。

　　好，我们再看问答释疑。这问答释疑就讲得更微细，这个是《成唯识论》的问答。它在讲完阿赖耶缘起以后，跟着又做了一个问答。

　　（二）问答释疑答：

　　问：阿赖耶识为断？为常？

　　恆

　　非断非常，以          故

　　转

　　此识无始时来，一类相续，常无间断，是界趣

　　生，施设本故性坚持种，令不失故。

　　答：          此识无始时来，念念生灭，前后变异，因灭果生，

　　非常一故可为转识，熏成种故。

　　「恆」言遮断

　　「转」表非常

　　犹如暴流，因果法尔

　　—《成唯识论》—

　　它就问：「阿赖耶识为断？为常？」阿赖耶识是我们的一个藏识，就是它蒐集我们无量的种子，它也变现我们一期的果报，既然阿赖耶识，这个心识是我们生命的本体，这个本体，一切法的依止处，到底是断灭呢？它是不是有一个时间，就会自然消失掉了？还是它不断灭？它是常住不变的？就提出这两个问题来问。

　　这以下就回答：「非断非常，以恆转故」。虽然唯识学它以阿赖耶来建立这个生命的本体，当做宇宙人生的一个依止处，但是它本身不会断灭，而它也不是一个常一不变的自体。怎麽说呢？「以恆转故」，因为它有恆跟转两种的功能。这标出它的一个要义，恆跟转，下面说明，先看恆。

　　「恆谓此识无始时来，一类相续，常无间断，是界趣生，施设本故」。这个是约果报。就是说，这个第八识「无始劫来，一类相续」，这个「一类相续」指的它的本性都是无记，你再造多大的善，他的阿赖耶本身是无记；你造恶，它也是无记。唯识学上说，一个法要能够接受熏习，它本身一定要无记。如果这个法是善性，它就不能够容受恶性了；如果今天阿赖耶识是恶性的话，你造善，它就不能把这个善的种子保存，这个善跟恶是互相抵触的，所以阿赖耶本身它应该中立，才能够去包容善恶。它是一类相续无记的，而且「常无间断」。我们的生命是没有间断的，我们要看到过去的生命，就像大海一样没有边际；看未来的生命也没有边际。这个生命是不断的相续的。「常无间断，是界趣生，施设本故」，是三界、六趣、四生，这些种种的果报的一个依止处，有情众生果报的依止处。这个地方是讲「恆」，就是指我们的生命，它是没有间断性的，不是说我们哪一个时候做人，做到哪一天，突然间这个人消失掉了，没有这回事情。他不是到天上，就到三恶道；不是在三恶道，就是在三善道，一定找得到他的，没有一种间断的情况，这第一个叫恆，就着果报来说是「恆」。

　　第二个就因地来说，「性坚持种，令不失故」。它在你造作因地，善业、恶业的时候，它也是一样，体性特别坚固，它能够很坚固的执持你这个善恶的种子，使令不失掉。除非你不造作，你只要一造作，不管别人知不知道，阿赖耶识就帮你保存，而且是尽未来际的保存。如果你不去消灭它，不用修止观跟忏悔的方法，把这个种子消失掉，它是不会消失掉的。只要这个种子进入到第八识，它尽未来际不会消失掉。

　　这个地方，倒是应该说一下，这个种子的相续性，在唯识学，它把我们的众生分成有五种的种性，当然这个种性，不是说有自性，不是说自然而有，或者是有一个真实不变的自体，就是我们过去的熏习而有的五种种性：第一个是声闻种性。就是你小乘的善根特别深厚，决定要证阿罗汉果；第二个是缘觉种性。这个人是决定要证辟支佛；第三种是如来乘的种性。前面都应该加一个乘，声闻乘种性、缘觉乘种性、如来乘种性，因为这个乘有运载的意思。如来乘种性，这个人一定要成佛的，他不会证阿罗汉果，不可能；第四种人是不定种性，他对前面的声闻、缘觉、如来种，他不决定。他要遇到大乘的法师，他就发菩提心；他遇到小乘的学者，他就发出离心，这个人的善根是不决定，叫做不定种性；第五种是无性种性。无性种性就是说，这个人无始劫来，完全没有出世的善根，他顶多能够生天。他就是做一些人间的善法生天，然后偶尔到三恶道去走一走、人间走走，他的活动的空间就是六道，他完全没有听闻出世的善法，无性种性，没有出世的善根。唯识宗是把这个「性坚持种，令不失故」，就是我们的内心，在这个内心的微细处，我们有五种的情况。

　　我们大乘淨土法门的《观经》，我们往生淨土以后，花开见佛悟无生，你看《观经》的九品，会有一些的差别。有些人见到阿弥陀佛，佛陀为他讲大乘法，他就证到无生法忍；有些众生看到阿弥陀佛，佛陀为他讲小乘法，他先证初果，这个地方不知道大家有没有看到这个问题。当然这个意思，不是佛陀那方面的问题，佛陀的心是平等。《法华经》上说，佛陀的说法就像大雨一样，普润一切的众生。这就是我们这个心识当中，有些人栽培的是一种小乘善根的根性很强，这个时候他招感的佛陀，就是要说小乘法；这个人是成就大乘善根的，佛陀为他说大乘法。天台宗智者大师就是依止《法华经》，开出了藏、通、别、圆四教。四教的众生呢，藏通别圆四教的众生，往生到佛国以后，佛陀会次第的为他们讲藏通别圆四教的法门，使令他们次第的，或者是圆顿的悟入佛的知见。你要看《法华经》，特别是看天台智者大师的注解，你会有一个很深的感受，什麽感受呢？就是我们在因地的时候，栽培一个大乘的善根，这件事是非常重要的。譬如说我们现在的台湾有些法师，他认为现在的时代，这个大乘佛法太过于玄妙，怎麽办呢？我们应该实际的走小乘法就好，就退大取小。当然我们可能会在小乘法当中，很快的就有很大的成果。但是以《法华经》的思想，「十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，你走的是一个远路了，你走错了，你退失了大乘善根，你走错了。

　　我前几天晚上，看达赖喇嘛写的一本书，叫做《迈向解脱之路》，这本书它有几篇，它都是一个短篇的主题，其中一个主题讲到佛陀的教法。他把佛陀的教法，分成小乘跟大乘，然后他做一个比较，达赖喇嘛他是一个善巧说法者，他先解释小乘的要义，再解释大乘的要义，然后做一个总结。他讲总结的时候，先讲一个小故事，他引用经论说，他没有说这个经论的出处，他说：在经论上，舍利弗尊者领了五百比丘修行，这个五百新学比丘，跟着舍利弗大阿罗汉修行。那大阿罗汉当然他要教弟子，他都先入定观察这个人是小乘善根？是不是有没有善根。舍利弗就观察说，这五百个比丘，假设在今生的生命裡面，不要还俗、不要退失道心、不要放弃努力，决定每一个人都能够证阿罗汉，他观察的结果是这样，这些善根都成熟了。但是这个当中有曲折，就是他在教育的过程当中，大智文殊师利菩萨出现。出现以后，文殊师利菩萨就为他们说大乘法，大乘的空义。这些人听到了以后，因为他们的大乘善根不是很坚固，都起邪见、颠倒，就是错会了消息了。错会消息以后，结果堕到三恶道去。堕到三恶道去，舍利弗尊者就很疑惑，就问佛陀说：「这些五百比丘，如果我好好的教育，他们能够成就阿罗汉的，这个文殊师利菩萨一来，这样子一弄，就到三恶道去了。」佛陀说：「文殊师利菩萨给他们大利益」。怎麽说呢？就是说菩萨的善巧，他不在乎你短暂的到三恶道去，而是你要能够成就大乘善根，是最快的成佛的路。就是说，因为你必须要让他栽培大乘善根，这个短暂的痛苦是要接受的。

　　《法华经》也有一篇，叫做《常不轻菩萨品》，这个常不轻菩萨，就是释迦牟尼佛的前生，他是一个比丘。这个比丘他的修行方法他很特别，他度众生，就是看到众生，就跟他跪着就顶礼，顶礼以后就说一句话，说：「我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。」他就是用这样子来弘扬《法华经》，弘扬《法华经》的要义，就是一切众生都有佛性。有的大乘的菩萨听了很欢喜，增长他的大乘善根；有些小乘、小者听到以后，就不欢喜，说：「你这个比丘是哪裡来的？虚妄为我们授记。」就对他毁谤，甚至于拿棒子、石头打他。但是打他，他也是远远的跑说：「我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。」结果那些打他的人，都堕到三恶道去，到释迦牟尼佛成佛的时候，这些都是在座的大乘菩萨。他就指哪一个菩萨、哪一个菩萨，都是过去我因为用这种相反的，用逆向，用相逆的方式来度他。

　　智者大师就解释说，因为菩萨度众生，他所考虑的角度，是要你能够急速成佛，成就大乘的善根，这件事情是很重要。所以有时候我们在学习大乘佛法，我们对大乘佛法不要退失信心，没错！这个大乘佛法，是一个三大阿僧祇劫的远路，是的！但是我们看看大乘佛法菩萨的境界，那我们的确做不到。但是我们内心当中，能够在生命当中，成就大乘的善根，这件事情是不可思议的，以《法华经》的思想，是不可思议！就是你往生淨土以后，阿弥陀佛就直接跟你讲一佛乘的法了，「正直捨方便，但说无上道」，那些枝枝节节就不为你讲，祂直接跟你讲佛陀亲证的教理，让你很快的就成就法身，你会有这种这样子的好处。当然详细的，你看看《法华经》，你就会有这种感觉。就是我们在整个成佛的过程当中，你要栽培一个大乘的善根，这件事是非常重要的！当然这个应该要透过闻思的。

　　所以这个地方讲「性坚持种，令不失故」，它能够把你所熏习的种子，很坚固的保存下去。你熏习小乘种子，它就把小乘种子保存下去；熏习大乘种子，它就把大乘种子保存下去，这个意思，这个叫做恆，恆常的作用。

　　我们再看「转」。「转谓此识无始时来，念念生灭，前后变异，因灭果生，非常一故」。前面的「恆」是指的相续性，这个「转」就是会有变化，它也不是常一不变的。就是我们这个第八识，它的变化性是「念念生灭，前后变异」，怎麽个变异法呢？「因灭果生，非常一故」，就是你所栽培的种子，它前一刹那灭，它所表现出的果报就生起来。我们举一个例子来说，譬如说，你是一个人的果报，你这一期所现的是一个人的眼耳鼻舌身意，你所接触的是一个人的色声香味触法。你这个六根跟六尘接触以后，产生了明了心识，也是人的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，就是人的十八界。这个人的十八界怎麽有呢？为什麽跟鬼的十八界，跟天的十八界会不同呢？就是你的种子，栽培的种子不同。你这一期的生命，是五戒、十善的种子起现行，就像那个电池放电一样，它这个种子势力慢慢消失，果报就不断的变现，等到这个五戒、十善的种子，这一类的种子势力完全消失了，你这个人的十八界就消失掉，消失掉就是下一界的。或者你今天是个男人，你现在的思想，是男人的思想，你是男人的十八界；你下一辈子就是女人的十八界变现出来，你就认为你是一个女人，你就用女人的思考模式来做事情，女人的十八界；或者做一隻狗，狗的十八界。这些都是由于我们的种子，刹那刹那的变现，所显现出来的。

　　「因灭果生，非常一故」，这个「非常一故」要以出粗浅来说，是约着一期生命，用微细来说就是你的刹那。譬如说我现在看到你坐在这个讲堂上，我前一刹那看到的你，跟下一刹那看到的你，你的色法、心法都不一样，你的色法是不断的成住坏空，你的心法是刹那刹那的生住异灭，前一念跟后一念，你的色法、四大，跟你的这个明了性都转变了，当然这个很微细的，但是它也说出了一个道理，就是「非常一故」，它不是不变的，这个是约果报来说。

　　我们再看因地。「可为转识，熏成种故」。它能够由于前面的七转识，这个七转识主要是讲第六意识，它能够去创造一种新的种子。这个地方是讲到，业力的转变跟这个有关，就是说万法唯识，这个业力是由心识所主宰，心为业主。假设我们现在遇到境界，遇到我们欢喜的境界，就是我们过去很熟练的，我们很喜欢去那个地方活动的五欲的境界。我们很习惯的就会把贪烦恼给现出来，染着为性，我们的心就深深的染着五欲的境界。假设这个是世间人，当然就是你一这样子，就增长了贪烦恼的势力，你这个念头不对治就增长了，就是「可为转识，熏成种故」。你这个念头现起以后，它的这个贪的势力又增长一分了，你随顺了一分，就增长一分，这是一种，平常的一个凡夫就是这样子。针对修行人来说，我们跟五欲的境界一接触，贪烦恼现行就是要对治，就是这个业你要对治，你用转念念佛的方法，把这个烦恼的相续心给截断，这样子的话，你这个贪烦恼，下一次再起来的时候，势力就薄弱一点，种子起现行的时候，你在现行的当下你折损它，它又熏到下一次的种子，势力就比第一次薄弱，就「对治所损业」。

　　唯识学上说，我们要折损恶业有两个方法：第一个、对治，修四念处观，或者转念念佛，这都是对治。第二个、悔，忏悔的悔，「悔所损业」，你忏悔，这件事情你做了，做了以后，你在佛前把你整个过程，很至诚的发露，然后痛哭流涕的忏悔，诃责自己，这样子也会把你过去的恶业给折损掉。这两种：一个是你在烦恼活动的时候，对治；第二个是事后的忏悔，这样子都能够折损我们的烦恼跟业力。这当然是修行人「可为转识，熏成种故」，就是生命的本质也是转变的，你面对你的念头的时候，你怎麽去处理它！你随顺它，不管是善念、恶念，它增长一分势力；你去对治它、折损它，它就减少势力，就是这样子，所以叫做「转」。这个生命的本质，是不断的转变的。而这个转变，就是你怎麽去对治你的念头，你要让你的念头的烦恼增长，那是一种；你也可以使令你烦恼的恶念降低，这也是一种，而这两个就会影响到你未来的果报，你怎麽去处置你的念头，就是「可为转识，熏成种故」，它的种子的势力，也是不断变化的。我们从恆跟转这两个角度，就知道我们整个生命的本质了。

　　我们看总结。「恆言遮断，转表非常，犹如暴流，因果法尔。」从恆常相续的角度，我们知道这个生命本身是不会断灭的，我们不可能说，一个生命到一个时候结束，这个人就消失掉了。怎麽消失掉呢？四圣法界也找不到他，六凡法界也找不到他，没有这回事，生命不会断灭的。就是「恆」，它不会断灭。但是它也不是固定，就是「转」。就是你的念头，有时候我们起善念去造善业；有时候起恶念。就是由这个念头的变化，创造的业力，就是在人天得果报，三恶道得果报，或者到极乐世界得果报，就是「非常」。这件事情，就是你自己的念头主宰的，它会有变化的。这个生命没有所谓的定业不能转，没有这回事。

　　讲一个譬喻，「犹如暴流，因果法尔」。这个宇宙人生，这个「恆转」这件事情是不容易了解。不容易了解怎麽办呢？佛菩萨讲一个譬喻，说：你看那个水流，前面的水流，它跟后面的水流看起来是很接近，水流跟水流之间没有距离，我们好像看到这个水流是相续的，就是表示「恆」，这个生命就像水流一样，前一刹那灭，后一刹那马上生起来。但是这个水流也是有变化，这个水流有时候往东、有时候往西，它也是不断的变化，这个水流它有恆、也有转的两种的情况。那我们整个宇宙人生的十法界因果的道理亦复如是，就是恆跟转，犹如暴流一样，控制这个暴流的就是你的念头。这个是以唯识的角度，来解释这个宇宙人生的真实相，就是这种态度。

　　师答学生问题；你如果是研究阿毘达磨，或者我们讲小乘，应该讲说是声闻乘好了，不要叫小，有时候你这样讲，他们不太高兴。就是声闻乘的阿毘达磨的思想，他们认为「我」是空的，生命是没有一个我，他同意。但是宇宙人生这些法，是有真实性的，这个业力是有真实性的，他认为说，有的业你造了以后，这件事情就是不能转变的，不通忏悔。就是说，小乘的思想是我空法有，他认为这些事情造了以后，这件事情就决定性，你一定要得果报，因为这个法有真实性的，你不能破坏它。小乘的思想，你如果看小乘的经，就是这种态度。所以我们在声闻戒裡面，有的戒你一破了以后，就你再怎麽忏悔，不能恢复到你原来的位子，不可以，小乘的思想就是这样。大乘的思想是讲我空、法也空，一切法毕竟空，一切法都是因缘有。一切法都因缘有的时候，它认为说，只要你肯忏悔，世间上的业都会转。

　　不过大乘也同意，有些业力是很坚固的，什麽业力呢？就是这个「三时具有」，这唯识学也同意。就是说你造这个业之前，你在「方便时」，充满了期待，念念充满了期待；造作的时候非常的欢喜；造作以后，完全没有忏悔的心，也是很坚固的，对前面所造的业，非常的随喜。这样子的心，你造了业以后，就非常难转，不是说不能转，因为你这个业力，这个势力非常强大，除非你那个忏悔的力量，要超过前面的那个造业的力量，否则它能够去折损前面的业力。但是你要把这个业力，势力完全的消灭掉，就是不容易，你忏悔的心，不可能达到那种程度。所以诸位你看过《南山律在家备览》的〈忏悔篇〉，它说：有的业你造了以后，你很殷重的忏悔，很殷重、很殷重的忏悔，它能够消除三恶道的果报，但是你现生会得到很大的痛苦，或者头痛、或者眼睛痛，乃至于眼睛瞎掉。就是它会重报轻受，因为那个势力太强大。太强大，你去动摇它的时候，它能够把这个重大的三恶道的势力给消灭掉，它的势力已经不能牵引你到三恶道。但是它爆发出来以后，它会让你现生得到很大的痛苦，因为这个业力，你在造的因地的时候，太强大！

　　所以以小乘的角度，定业不能转，是指强大的业力。以大乘的佛法来说，诸法从本来，常自寂灭相，没有一切法是有真实性。这个一切法没有真实性，我们应该怎麽去看它呢？在《大般若经》裡面有一个话，这句话我们瞭解，就知道什麽叫做「诸法从本来，常自寂灭相」。就是说，「若法先有后无，诸佛菩萨则有罪过。」假设这个法是本来有，本来有怎麽会没有呢？你修空观把它给破坏掉，这样子，诸佛菩萨有罪过，祂把这个「我」给破坏掉了。人法执跟我法执，不管是我、不管是法，不是说这个法本来存在，而我们使令它消失掉，不是！而是这一切的法，本来就是毕竟空的。毕竟空为什麽会有业力？它也是一种因缘熏习的假名假相假用，从本性来说，也是不存在。这个法本身，它也是因缘有。因缘有，当然它就会随因缘有变化。而不是说有一个法，它是本来有，有了以后，你怎麽把它消失呢？你用空观把它破坏，不是。这样子讲不知道懂不懂？不是先有后无，而是从头到尾本来都没有，当然指的是自性没有；因缘上，它是有假名假相假用。就是说，何期自性本自清淨，它能够结集很多的业力。但是这个业力本身染污不了自性清淨心，它会引导你到三恶道，但是它本身也没有真实性，因为三恶道的业力一结束，它也消失掉了。而不管是成就、消失，这整个过程都也是如梦如幻，没有一个法是能够染污自性的。

　　所以从一种空性的角度来说，世间上的事情都是可以转变的，都是可以造成。我们淨土的法门，这个思想太重要了，这个空性的正见。《观经》说这个人造五逆、十恶，具诸不善，他什麽时候才开始忏悔呢？临终才开始忏悔，而且中阴身那个地狱的火已经现前，他那个时候起一念的忏悔心，念阿弥陀佛，转地狱的火成金莲花。所以蕅益大师在《弥陀要解》上说，你不能往生，是因为你的信心不够，障碍你，不是你的业力障碍你，因为你自己的信心，你没有那种大乘的信心。当然这个断相续心是很重要，虽然一切法空，但是这个强大的势力，你要注意！所以带业往生就是说，你过去所造的罪业，你已经是真正的内心当中觉悟了以后，真正的发露忏悔，发露忏悔以后，你这个恶念的相续心也断掉了，这个时候你的业就转了。假设你的恶念相续还在，那是没办法转。

　　师答学生问题：是的，是要受果报，但是你要知道一句话：佛为法王，于法自在，就是说，他受果报他自在。而且我看《法华经》，妙境长老他解释，他说：佛为法王，于法自在。佛可以决定要不要受果报？祂可以决定。祂成佛以后，祂过去的心中有很多的业力对不对？很多的业力，祂也可以使令祂得果报，也可以使令祂不得果报。就是「我现在不想得果报」，祂可以。祂如果觉得这个时候的众生，因为我去得果报能够觉悟，祂就得果报。得果报，他完全没有感受，阿罗汉都一切法不受，不要说佛，对不对？他能够决定这件事情，要不要现在得果报，祂可以决定；第二个祂得果报的时候自在，差在这个地方，祂无我、无我所，祂的感受不会被外境的苦乐所影响，祂的大乘涅槃，常乐我淨。

　　就像佛陀受馀报，佛陀过去生是一个婆罗门，有很多的弟子修行。那个时候飢荒，有一尊佛出世，有一个比丘去托钵。这个时候佛陀过去的婆罗门，就说：「你们这些比丘，应该去吃马麦的，那有资格去吃好的饮食」。他造了这个口业以后，后来成佛，就这个事件，就让祂得果报，就吃马麦，吃马麦是怎麽回事你知道吗？这个马麦倒入佛的钵裡面，成甘露味，但是眼睛凡夫看是马麦，但是只要吃到佛的嘴巴裡面，佛那个大乘涅槃的境界，入此人口，成甘露味，是这样子的。就是你眼睛看到佛陀吃马麦，但是佛无量无边的波罗蜜，祂那个十八界跟马麦一接触的时候，就是甘露，佛是这种境界。佛陀的境界你要看看《法华经》跟《华严经》，就知道这是不可思议的境界，不是我们凡夫的这种思想能够理解的。简单的讲，佛为法王，于法自在，祂有自在力，不会被业力所繫缚，祂过去有无量无边的业力，但是这个业力不能繫缚祂，不可以的。并不是说业力会断灭，祂也可以到三恶道去，但是到三恶道去，那个刀山油锅对祂来说祂有自在力，这个是佛的境界，我们是没有自在力，所以我们应该求生阿弥陀佛国是对的。

　　好，这个道理我们必须了解，就是说，这个宇宙人生有一个是「恆」，一个是「转」。我讲一个偈颂，大家去思惟一下，佛法是要思惟，这个慈航老法师他讲一句话，对这个宇宙人生的真相能够帮助我们理解。他怎麽说呢？慈航法师说：「法性本来空寂，因果丝毫不爽；因果丝毫不爽，法性本来空寂。」这两句话你把它放在一起看，就是「法性本来空寂」，而「因果丝毫不爽」，一切法是自性空，但是因缘界不断的显现，虽然因缘不断的显现，但自性还是毕竟空。就是从「法性本来空寂」的角度来说，这一切法是转的，这个转的意思，就是这一切法是毕竟空，没有一个法是不会转变的，不可能，法性本来空寂就是转，因果丝毫不爽就是恆。你可以说，「法性本来空寂」而「因果丝毫不爽」，虽然「因果丝毫不爽」而「法性也本来空寂」，你把这两句话重複的思惟，你就能够看到诸法的真实相。

　　好，那我们再看讲义，我们看讲义第三十九面。三十九面是说「约佛法论，从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外。」这个是从佛法的角度，来看十法界的因果法则，就是一个恆转如暴流。

　　我们再看约世间法，就是依儒家的思想，「约世法论，何不独然。」就是以孔子的儒家思想，他也是强调因果。

　　「故孔子之赞周易也，最初即曰：『积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。』」孔子他的思想也不是一种断灭见，也不是自然有。怎麽知道呢？因为孔子他在「赞」，这个「赞」就是讚美，用文辞来讚美，讚美什麽呢？就是讚美《易经》。讚美《易经》的在刚开始就讲出一句话说：「积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。」可以看的出来孔子的思想，也是讲一切法有因缘的，有一个轨则的，不是一切法自然有的。怎麽说呢？就是「积善之家」，这个家庭裡面经常行善的人，他以后的果报「必有馀庆」，这个指出以后会得到良善的子孙，以后的家庭，可能就是财富、声名、富贵、眷属等等，会有各式各样的可乐果报。反过来这个家庭「积不善之家，必有馀殃」，这个家庭经常造恶业，这个家庭以后会怎麽回事呢？「必有馀殃」，这个家庭以后要出败家子了，有灾祸的事情出现。

　　在《太上感应篇》也讲一件事情说：在扬州有一个卖米的人，这个卖米的人，本来是一个很贫困的人，白手起家。这个人有点小聪明，他把这个卖米的秤斗做了手脚。做了手脚以后，就是看起来比实际的还重，事实上没有，但是它看起来比较重，就偷斤两。经过几年以后，他努力的经营，也富贵起来，生了两个儿子，非常可爱。有一天，他在家裡面喝酒，很高兴就跟太太说：「我是一个本来什麽都没有，现在有钱，妳知道怎麽回事吗？」他太太说：「我不知道。」他说：我就是把这个秤斗，如是如是的做了手脚，所以现在这麽快有钱。他太太听了以后，就很伤心，就准备要跟他离婚，这个先生说：「妳为什麽要离婚呢？我们现在很有钱。」这个太太她可能是多少读过儒学，她说：「我们这样子做是伤阴德的，以后这个家庭会出不吉祥的事情，所以我要跟你离婚。」这个先生他也有点善根，他听太太这样讲，他也有点忏悔，他说：「那我已经做了，应该怎麽办呢？」她太太说：「你过去偷人家斤两，你现在也做手脚，把这个斤两还给人家，就是你秤起来比实际的少，我们补偿别人。」他就如法做了，他也起惭愧心，断相续心，一方面就开始补偿。过了几年，他两个儿子都死掉。他内心当中就很不平衡，「我过去造恶业的时候，事事顺利，我开始修善的时候，，两个儿子多可爱的儿子都死掉，这个世间上真的有轨则，有因果道理吗？是不是这样子呢？」信心就动摇了。晚上睡觉，这个天神就告诉他说：「你过去造恶业的时候，上天派两个儿子，要败坏你的财富，这两个儿子是上天派来的；你现在造善业，这两个儿子上天收回去，你继续造善业，你以后还会得两个儿子，这两个儿子都是良善。」他这个做梦以后，就有信心，就继续不断的，一方面开始断恶念的，把这个念头弄清淨；一方面就是用这个米，来补偿别人，当作布施波罗蜜。果然他也次第生了两个儿子，而这两个儿子，后来都是很有功名。

　　所以这个世间上的因果，有时候的确我们肉眼是看不出来，因为这个因果的事情，三世因果，有时候我们看不出来。所以儒家说「积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。」是的。其实你注意现在的人，有些人家裡很贫穷，但是他人穷志不穷，他能够坚持原则，在穷困当中，他能够坚持他应该有的人的本性，这个家庭以后，迟早要出良善的子孙，不知道哪一代而已。这个家庭，他做官贪污，你看好了，迟早出败家子，迟早，这个事我们很容易看得到的。就是儒家说「积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。」这个也等于是一种因果法则，只是它讲的不是明显而已。我们看印光大师怎麽说。

　　「夫积善、积不善，因也。」你积所谓的善业、不善业，这个就是因地，「馀庆、馀殃」这个就是果报。换句话说，儒家也认为宇宙人生，不是自然而有的，就是有一个因果法则。

　　「又既有馀庆、馀殃，岂无本庆、本殃？」既然我们会招感良善跟不良善的子孙，就着本人来说，当然本人也是有他的果报。我们看什麽叫本庆、本殃。

　　「本庆、本殃乃积善，积不善之人，来生后世所得之果，当大于馀庆、馀殃之得诸子孙者，百千万倍。」就是你本人积善、积不善，你来生，或者后世所得到的果报，一定大于「馀庆、馀殃之得诸子孙，百千万倍。」

　　总结，「凡夫不得而见，何可认之为无乎？」我们凡夫，眼睛所看到的是现前的境界，我们如果造善业，也看不到未来的果报；但是你看不到，你不可以说是没有，不可以这样讲。这个是讲到业果的理论。就是说，这个宇宙人生，它是有一个轨则的，什麽轨则呢？就是由善业一定招感可乐果报；由恶业就决定招感不可乐果报，这个世间上，就是遵循着这个轨则在运作的，这个就是业果理论。

　　我们再看下一段、明因果之事。前面的一科是讲理论；这一段是讲到，我们应该怎麽来修行，大家请合掌。

　　丙二、明因果之事

　　经云：「菩萨畏因，众生畏果。」菩萨恐遭恶果，预先断除恶因，由是罪障消灭，功德圆满，直至成佛而后已。众生常作恶因，欲免恶果，譬如当日避影，徒劳奔驰。每见无知愚人，稍作微善，即望大福；一遇逆境，便谓作善获殃，无有因果，从兹退悔初心，反谤佛法。岂知「报通三世，转变由心」之奥旨。「报通三世」者，现生作善作恶，现生获福获殃，谓之现报。今生作善作恶，来生获福获殃，谓之生报。今生作善作恶，第三生，或第四生，或十百千万生，或至无量无边劫后，方受福受殃，谓之后报。后报则迟早不定。凡所作业，决无不报者。「转变由心」者，譬如有人所作恶业，当永堕地狱，长劫受苦，其人后来生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，自行化他，求生西方，由是之故，现生或被人轻贱，或稍得病苦，或略受贫穷，与彼一切不如意事，先所作永堕地狱，长劫受苦之业，即便消灭。尚复能了生脱死，超凡入圣。金刚经所谓：「若有人受持此经，为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提」者。即「转变由心」之义也。

　　— 与卫锦洲书 —

　　好，前面的一科是说明因果的道理，这个地方是讲到因果转变的方法。我们把它分成三段来说明，先看第一段。

　　「经云：『菩萨畏因，众生畏果。』」这是一个总标，印祖一开始就引圣言量说明。说这个世间上，有菩萨跟众生的两类：这个菩萨就是觉有情、觉悟的人；一个是没有觉悟的人。一个觉悟的人跟没有觉悟的人，他们两个的思想跟行为，会有所不同。什麽不同呢？「菩萨畏因」，站在菩萨的角度，他会注意他的身口意的造作，就是他的因地。这个身口意的造作，以大乘佛法来说，他会特别注意「意」业，你造作这件事情的动机是良善的、是邪恶，是由良善的因地发动出来、还是邪恶的念头发动出来这件事情，菩萨是会注意这件事情，就是注意因地，当然这个是一个觉悟的众生，他有这样子的一个情况。

　　颠倒的众生是怎麽回事呢？颠倒的众生，他造因地，他不在乎，他也不管是善念、恶念，反正他就随顺他的习气去做事。他造因的时候不在乎。他什麽时候在乎呢？他得果报的时候在乎。就这个果报，我怎麽利用这个地理、或者算命、或者是求神、各式各样的方便，使令我这个果报能够转变一点，离苦得乐。就是在这个果报上下功夫，但造因地的时候，他不在乎，所以这两种人的做法是不同。这是一个总标。当然这两种作法不同，会有不同的结果，我们看印祖怎麽说。

　　「菩萨恐遭恶果，预先断除恶因，由是罪障消灭，功德圆满，直至成佛而后已。」菩萨他对整个业果有正见，他知道因地一定会招感果报，所以他恐怕招感未来的恶果。怎麽办呢？「预先断除恶因」，当然恶因主要是意业，这恶念要赶快调伏，因为发动业力的，是你那一念的念头。所以菩萨他对自己的调伏现行烦恼会很在乎！因为这个烦恼不调伏，随时一活动就造恶业，这个事情是很严重的，这个是造罪业的根源，所以要断除。他这样子有什麽好处呢？慢慢的罪障消除，善法的功德、一切的波罗蜜慢慢的圆满，布施圆满，持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六波罗蜜慢慢圆满。当然这整个结果，这个菩萨他能够注意这个缘起，他的生命是增上，他会从「人」的法界，生到「天」的法界，乃至于生到「二乘」，最后总有一天能够成佛。就是说他的生命一定是不断的增上。

　　这个众生就是愚痴，怎麽说呢？「常作恶因，欲免恶果」。就是说他不知道这个宇宙人生是有一个轨则的，他认为这个宇宙人生没有轨则。没有轨则，他在造恶因的时候，他就经常造作恶因，这烦恼不调伏，随时就发动烦恼，就造罪业。但是他造了罪业，他的心情呢，「欲免恶果」，他又不希望去得恶果报，那这个是非常矛盾的。

　　下面讲一个譬喻：「譬如当日避影，徒劳奔驰。」你又喜欢在太阳下，但是你又不想有阴影，这当然是徒劳奔驰，你再怎麽跑阴影都是有、都存在的，就是你造了恶因，这个果报是逃不掉的。这个是印祖把一个觉悟的菩萨，跟一个没有觉悟的众生的情况，做一个总说，再看下一段。

　　「每见无知愚人，稍作微善，即望大福；一遇逆境，便谓作善获殃，无有因果，从兹退悔初心，反谤佛法。」我们学了佛以后，或者没有学佛，只要你不瞭解宇宙人生缘起的正见，都是一个愚痴的人。这个愚痴的人，他也愿意做一些善业，「稍作微善」他可能造了一个小小的善业，但是他就想要马上得到大的福报，不是下辈子，我现在就要看到大福报。这种情况「一遇逆境」，假设他有逆境的出现，他就会说，我做善反而遭到灾殃，这个世间上，完全没有因果的法则。他就「退悔初心」，既然世间上没有因果法则，我为什麽要造善呢？我随顺我的习气不是很好吗？甚至于「反谤佛法」，就是佛法讲的因果，其实没有这回事情，反谤佛法。

　　这样子就是，「岂知报通三世，转变由心」，你不知道这个因果要考虑过去、现在、未来，你不是马上造业，马上得果报，是要考虑到业力的强弱的。「报通三世」，而且这个转变是要由心。这是一个总标。我们先看什麽叫「报通三世」。

　　「报通三世者，现生作善作恶，现生获福获殃，谓之现报。」我们讲因果是要考虑三世。三世的因果有三种情况：第一种情况是你现生的时候造业，可能是造善业、造恶业。而你现在就得果报，不必来世。这件事情，现在造业，今生就看到果报，这都是一个强大的业力。不过这个地方，现生造业，现在得果报，我们从唯识的角度，它有两种的差别：第一种就是花报。譬如说阿闍世王他想做国王，但是他父亲还在，怎麽办呢？就把他父亲给关起来。关起来以后，就不给他父亲吃饭，就把他父亲给活活的饿死了，就等于是杀父的意思。这个杀父在佛法的缘起上，是一个逆罪，他就全身长满了脓疮，在《涅槃经》说，他长满了脓疮，而这个脓疮的果报是不可乐，任何医生治不好。因为这个果报不是四大不调，而是背后有业力在支持的，你吃什麽药都不行，它不是四大引起的，背后有业力在支持。 这种情况就是，他杀父的果报，正式的果报是在无间地狱。但是山雨欲来风满楼，这个大的山雨来之前，它先有一些的徵兆出现，风满楼。就是在得果报之前，先出现花报，就是先开花，再有结果，所以这种只是花报而已。

　　所以有时候我们看到现生的是一种花报，现在造的恶业、善业，马上就出现可乐跟不可乐，也可能是属于花报；也可能是属于正式果报。譬如说，我们上次讲那个南北朝，那个道秀法师，他是一个人的果报，但是他起上品的瞋心，就从人的果报当下变出一条大蟒蛇，没有经过投胎，当下就变大蟒蛇，没有经过中阴身。这种情况都是一种强大的业力，把这个人的果报给褫夺过来。譬如说，我们看《淨土圣贤录》，你也会发现有这种情况：有些人他念佛很精进，一般来说，这种人都是觉悟到生死的痛苦，人世间受了很多痛苦的境界，痛念生死这种心情来念佛。，有些人念了一年往生了，有些人念了二年，有些人念了三年，大部分都念了三年。我们从唯识的角度来说，难道这些人的生命都刚好三年就结束吗？其实不一定，也可能是；也可能不是。不是的意思就是说，本来他这一期人的生命，是被第八识所支持，他的人的业力还在，势力还有，但是他因为淨土的业力太强了，就是强者先牵，先把这个人的业力给夺过来，他那些人的业力，就沉没到第八识裡面，等到以后再说，他这个淨土的业力就起现行，就是先得果报。就是说，我们在人的当中，造的强大的善业跟恶业，也可能在今生就得果报，不必等来生，这是一种情况，不过这种情况不多。

　　第二种，得果报的第二种。

　　「今生作善作恶，来生获福获殃，谓之生报。」这种情况是最多的。我们今生造的善业、造的恶业，造了这个因地，什麽时候得果报呢？来生去得到可乐果报、不可乐果报，这个叫生报。你今生念阿弥陀佛，但是你还是一个人，你什麽时候往生淨土呢？你下辈子往生淨土，这种是一般的业力。

　　「今生作善作恶，第三生，或第四生，或十百千万生，或至无量无边劫后，方受福受殃，谓之后报。后报则迟早不定。凡所作业，决无不报者。」你今生造的善业、恶业，你下辈子也没得果报，今生也没有得果报，什麽时候得果报呢？第三生，或者第四生，或者乃至于十百千万生，或者无量无边劫以后，才是得到果报，这个是后报。就是你造这个业力，可能你只造了一次，没有相续心，而且你造的时候，不是一个很强大的业力，非常薄弱，而且你只是偶尔做了一次以后，就没有再做了，这种薄弱的业力就是不决定。什麽时候得果报？不决定，就时间迟早不决定。但是它是绝对不会消失掉，决定不会不得果报，除非你后来忏悔了，或者你往生极乐世界了，那又是不同，你要在这个凡夫的世界，受业力所主宰，那这件事情就永远存在的。

　　这个就是「报通三世」。我们得果报，你应该要看到这种要以业力的强弱来决定，因为你今生造的业力，你这个善业业力薄弱，而你过去生曾经做的恶业很强，你应该是恶业先得果报。所以我们的生命，不能只看现生，要把过去生的业力，也拿出来看，这个是讲到三世因果的情况。我们今天先讲到这裡。

　　师答学生问题：你讲袁了凡，转变生命对不对？那个应该说是花报。他的生命本来是五十几岁，五十三，你背得很熟。后来活到八十几岁、七十多。怎麽说呢？他造了很多善业，其实这种善业的业力，不只是使令他增长寿命而已，不应该只是这样；他下辈子，除非他临命终起恶念，他如果很正常，这样子过去，他应该下辈子不是人，就是天，他没有往生极乐世界，应该是一个非常殊胜的可乐果报。你看他的情况就知道，他是真正内心转变过来，真正是觉悟了。在觉悟之前，他这个业力，一个人造善的时候，他不但是会为未来创造一个可乐果报，而且会折损他过去的恶业，这是这样子，一方面也会折损他过去的恶业。这是讲世间上。

　　不过这个地方要注意！要折损过去的恶业，你一定是内心要有所转变，下一科会说「转变由心」。在唯识学上说，我们的内心有两种功能，哪两种功能呢？第一个是发业；第二个是润生。发业，润是滋润的润、三点水。因为我们这个念头，它在种子位，当然是不造业，它一活动起现行的时候，它就会造作业力，可能是善业，可能是恶业。对望着未来说，它对未来会有一种可乐不可乐的果报，一种功能会出现，发业。

　　第二个润生。就是你是善念起的多，就很容易去触发我们过去的善念、善的业力，就不容易去触动过去的恶业。譬如说，我们有一个田地，有很多的种子，但是这个种子不是都能得果报的，要怎麽样呢？要有阳光、水分，才能够得果报，你单单是种子不能够得果报，要有一些助缘。如果这个种子你都不去灌溉，它就永远存在，但是它不能得果报，要润生。就是你这个念头有润生的作用。所以一个人经常起善念，特别临命终的时候，就容易触动过去的善念。你起恶念，你一方面造作一个恶业的力量，对望着未来来说，你创造一个恶业。对望你过去来说，你不容易去滋润过去的善业，不容易，这样讲懂吗？就是我们的念头有发业、有润生。

　　我们讲苦集灭道那个「集」谛，集。这个苦、集，是讲世间的因果，这个苦集，苦谛是约果报，集谛是约因。什麽叫集呢？集者，招感性。它有招感果报的功能。这个集有两种的内涵一个是业力；一个是烦恼。单单是业力，是不能够得果报，要有烦恼的滋润，就是这个种子要变成这个「有」，十二因缘裡面这个「有」，这个「有」就会得果报了，这个「爱、取、有」，就是一定要有烦恼的滋润。譬如说，你有一种很特殊的烦恼，这你自己才有而已，而且这个烦恼在你的生命当中经常出现，今天出现、明天出现，一天出现好几次，这种情况你下辈子就很容易得果报。甚至于你今生当中，你的身体也会有一些病痛，跟这个烦恼有关，会有关係。当然这个病痛，可能你过去就有这个业力，但是你那个烦恼会不断的滋润它，你虽然下辈子是三恶道，但是你这个烦恼的活动，会去刺激过去的恶业，使令你今生就会有某方面的病痛，或者某方面的灾难，就是烦恼一方面会润生，它会滋润过去的业力；一方面它会去创造未来的业力，当然你要把它消灭，也就不同。所以它是有发业跟润生两种情况。

　　我讲一个小故事，这个故事是在《贤愚经》裡面，讲到一个佛在世的时候，在一个森林，这个森林裡面有一隻鸟，这个鸟长得非常的高大。这隻鸟牠有一个特色，牠的声音特别美，特别美妙好听，牠对牠自己的声音，也非常的有自信，也非常的欢喜，牠能够唱出那麽美妙的声音，牠自己也觉得非常的好。牠住处的不远的地方，有一个住阿兰若的比丘在那边修行，经典上并没有说，这个阿罗汉是一个凡夫，圣人，它没有说，就是一个比丘。这个比丘经常诵经，而这个比丘诵出的声音，比这隻鸟更好听。这个鸟牠对声音很执着，牠看到这个比丘诵经好听，牠就定期的，这个比丘诵经，牠就跑到屋簷上去听，经常去，今天也来，明天也来，经常就来听。

　　有一天，牠正在听比丘诵经的时候，牠很专注，就被这个猎人用箭把牠射死。射死的时候，牠当时所攀缘的是佛法僧，是一个法宝的境界，所以牠因为临命终的时候，所缘念的是一种正法，就生到忉利天去了，这个善业得果报了，生到忉利天。

　　这个天人他是化生，无而忽有，他父母亲突然间就在躯干裡面生出来，就像我们八岁的小孩那麽大，八岁小孩那麽大，无而忽有。这个小孩他就吃天上的乳，牛奶的乳汁，那个是地乳，他吃了以后，很快的就长了很大，就种种的五欲的快乐。不过这个天人他刚开始去的时候，一般他都会去做一件事，什麽事呢？他会用他的神通去观察，他是什麽因缘做天人，当然他天做久了，他就不在乎，他完全看到现在的五欲，完全享受。但是他刚刚生天的时候，他会去注意。喔！我过去是一隻鸟，听这个比丘说法，被这个猎人射死了，这样生天了。他就对这个比丘有感激的心，就拿天花去丛林裡面找这个比丘，就在这个比丘诵经的时候，天人就散花。这个比丘就说：「散花者谁？」他说：「我是一个天人，我是过去是一隻鸟，因为你听你说法，得到生天的果报，现在来感激你、供养你。」这个比丘就很高兴，就为他说法。说法以后，这个鸟就证得初果解脱法门。他证得初果以后，就回到天上去了。这个故事，佛陀就讚歎这个闻法的功德，这段故事就这样结束了。

　　这个意思就是说，我们在生命当中，要能够不断的熏习大乘佛法的善根，这件事情，可以说在整个生命是最重要的，虽然佛法是积集福德、智慧资粮，但是智慧资粮它比福德又更重要。因为福报本身它是可乐，但是它不能够成就解脱分，而我们去栽培这种大乘佛法的善根，它能够成就解脱分。你看一隻鸟牠都能够达到这种境界，栽培的善根，下辈子就成熟。所以我们看《金刚经》也说：你用三千大千世界的七宝，布施恆河沙诸佛，不如你听闻《金刚经》四句偈。为什麽呢？你都不听闻佛法，你就是做人天福报，你根本就没有出世的善根，不能成就解脱分的。你得到了人天，你到了天上去得果报，受完果报的时候，你烦恼一活动，很可能到三恶道去。而我们栽培了出世的善根，特别是大乘的善根，你就有这个解脱分，有得度的因缘。有得度的因缘，佛菩萨就有办法。这佛菩萨要说法，你一定本身的内心当中，要有得度的因缘，要有善根，否则佛菩萨没办法。所以我们从唯识的熏习角度，我们不断的读诵大乘经典，不断的思惟大乘的法义，这点倒是很重要的，跟我们以后成佛的快慢，有很大的关係。好我们今天讲到这个地方

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