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深山里，人迹罕至，却是水的世界，鸟的天堂。攒集入云的树梢里，偶尔传来几声宛转的啼鸣，伴着古寺里清脆的木鱼声，穿过氤氲的雾气，飘荡在空阔的山谷中。
继续往前走，一条小溪横亘在眼前。小溪上拱起一座石桥，寻着木鱼声，踏过石桥，走进古寺。一棵长了千年的菩提树像一顶巨伞庇护了整个院落，倏地掉下几粒果实，落在打扫过的石阶上。古寺虽小，却是诵经问佛，打坐悟禅的好地方。庭院收拾得干干净净，心也就干净，人也就庄严。碓房里是小和尚忙碌的身影，汗流浃背，不辞劳苦。若只图寺院的清净悠闲，或是非真心向佛的人，面对艰辛的劳作和浩瀚的经卷，也就望而却步了。
药医不死病，佛渡有缘人。所谓“有缘佛出世，无缘佛入灭，来为众生来，去为众生去，来也未曾来，去也未曾去。”天雨虽阔不润无根之草，佛门虽广难渡无缘之人。老师再肯教，学生不肯学，没有信心学，或者干脆就没有学有所成的意愿，老师也就没办法了。佛有三不渡，即无缘者不渡，无信者不渡，无愿者不渡。佛又不是什么万能的主宰者和创造者，否则他不如把我们直接变成佛，岂不痛快？佛不能替众生转定业，我们需如法修行，对自己的生命负责。
苏东坡与佛印出城游行。佛印谓坡曰：“尔在马上十分好，一似一尊佛也。”坡答曰：“尔穿一领玉袈裟，在马上好似一堆太牛屎也。”印云：“我口出佛，尔口出屎。”随从人呵呵大笑。
若能悟道，则“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛”。否则，纵使佛祖到了你的面前，你也会说这个老和尚来干什么？
学佛即问心，心中有佛，便是与佛有缘。“佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法？”佛虽顿悟，却未走远，佛是过来人，人是未来佛。修佛是修心，佛无处不在，修佛不在表象，佛也没有让我们去崇拜他，模仿他，外在的执着则会导致本心的迷失。人之所以痛苦，在于追求错误的东西，今日的执著，可能造成明日的后悔。如果你不给自己烦恼，别人永远也不可能给你烦恼，皆因你自己的内心放不下强求的欲望。人贵有自知之明，放下非分的欲望，便是与佛有缘。
看看生活中的人，没有恋人想恋人，结婚以后吵闹甚至要离婚，没有子女想子女，有了子女累老人，不孝子女成了自己的掘墓人，没有官职想权力，有了权力，宠辱皆惊，何来幸福可言？没有钱财想钱财，有了钱财忘乎所以，欲壑难填，结果遗患无穷。这方面的例子不胜枚举，而这些痛苦却都是自己造作的。佛法说“一切唯心造”，为什么？执迷不悟啊！现代社会可以说是一个病态的社会，特别是现在这个社会充满了种种矛盾：人与人之间的矛盾，人与自然的矛盾，个人与社会的矛盾，个人内心的矛盾。同时，种种矛盾也充斥着世界。一方面是科技的高度发展，种种发明创造，本是为了使我们自己获得更充分的自由，结果反而为其所束缚。另一方面是人文精神的失落，我们有时候会不自觉地失去自我，沦为物的奴隶，有时以“我”为中心，强调什么自我凸显，自我中心，个性张扬，等等，然而这些恰恰说明了“自我”的失落。从佛学角度来说就是“贪、嗔、痴”三毒无限膨胀的结果。
修行修心，忘掉杂念，忘记并不等于从未存在，一切自在来源于选择，而不是刻意。不如放手，放下的越多，越觉得拥有的更多。佛法入心，统摄万念，一日一禅。心的力量增强了，身体机能随之响应，“浑然与天地万物为一”，好的心态才能形成好的身体。
人心不稳，易受诱惑。一心追求占有，不肯片刻清闲，生活索然无味，有的只是困扰和烦恼。“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事心头挂，便是人间好时节。”用一颗平静的心看待生活中的得与失，让本性自然地流露，平和地面对生活便是与佛有缘。
有一群人等着要过河，船夫把渡船从沙滩上推到河里，河边的小鱼，小虾，小螃蟹因为两岸船只的往来，纷纷被压死了。等候乘船的人很多，其中有一位秀才，问禅师：“师父，您看船夫把船推下水的时候，压死那么多鱼虾，这是船夫的罪过呢，还是乘船人的罪过？”禅师指着秀才：“是你的罪过！”秀才很生气地说：“怎么会是我的罪过呢？”禅师：“因为你多管闲事！船夫为渡人到河岸，心里没有杀意；乘客只是过河办事，也没有嗔恨杀生的意念，他们无心，本来无过，就像虚空太极，任白云乌云更替，并不妨碍原本净朗的天色。”
空中，落叶飘零；眼前，秋风凝霜。一位秀才问赵州禅师：“此情此景，如何感悟人生？”赵州禅师淡淡地说：“不雨花犹落，无风絮自飞。”命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。一花一世界，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清净。心若无物就可以一花一世界，一草一天堂。
佛曰：种如是因，收如是果，一切唯心造。有佛心的人不去看众生的错，只看到众生的过错却看不到自己过失的人，枉谈“佛”字。须认清自己的言行，明白事情的后果，因为你要对那个后果负责。不要把生命浪费在你一定会后悔的地方，对己对事负责，便是与佛有缘。
佛祖有言，地狱天宫，皆为净土，无非解脱；成法破法，皆名涅槃；智慧愚痴，通为般若。人生有八苦：生，老，病，死，爱别离，怨长久，求不得，放不下。人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。相信痛苦非永恒，就一定有力量战胜痛苦，这是一种信念。苦海无边，回头是岸。放下屠刀，立地成佛。成佛成魔，也全在一念之间。“一念愚即般若绝，一念智即般若生。”拥有美好的信念，便是与佛有缘。
时下,人们成天名缰利索缠身,何有快乐?成天陷入你争我夺的境地,快乐从何而言?成天心事重重,阴霾不开,快乐又在哪里?成天小肚鸡肠,心胸如豆,无法开豁,快乐又何处去寻?
因此,“放下就是快乐”是一味开心果,是一味解烦丹,是一道欢喜禅。只要你心无挂碍,什么都看得开、放得下,何愁没有快乐的春莺在啼鸣,何愁没有快乐的泉溪在歌唱,何愁没有快乐的鲜花在绽放!
动用智慧看待问题，节省时间和精力，减少烦恼和束缚，战胜自我，完善自我。慧眼看人生，行智慧之事，便是佛缘。
佛教相信“以争止争，终不能止，唯有能忍，方能止争”，所谓“舍恚行道，忍辱最强”。古诗也说：“从来硬弩弦先断，每见钢刀口易伤；惹祸只因闲口舌，招愆多为狠心肠。”
忍耐才是对意志的磨练，也是力量的积蓄。“欲成佛门龙象，先做众生马牛”，对于逆境，先忍之于口，是为下忍；再忍之于面，是为中忍；如果能做到凡事不动心，那才是上忍。它用无形的火焰融化着坚冰。忍耐带给你的痛苦，日后必成甘甜。忍耐不同于逃避，因为逃避是意志的沉沦，而忍耐则是不忘记自己的使命，让意志更加坚定。忍耐并不是退缩，而是用平常心去面对不平事的境界。忍耐并不是懦弱无能，而是面对毁谤讥讽，还能择善固执，无怨无悔。学会感谢给你逆境的众生。善于忍耐，便是与佛有缘。
禅宗有则公案：一天晚上，老禅师到院子里散步，发现墙角有一张椅子，一看就知道有出家人越墙而出。这位老禅师把椅子移开，自己蹲在那里。不久，果然有一位小僧人翻墙，踩着法师的背跳进院子。小僧人见刚才踩的不是椅子而是自己的师父，不禁大惊失色，不知所措。老禅师这时并没有厉声责备，只是以平和的语气说：“天冷夜深，当心着凉。”这位禅师宽容了弟子，徒弟也因师父给他反省悔过的机会而深感内疚。此后，他再也不做违规的事了。
真正的慈悲不光是爱你所爱的人，还要能宽恕和爱护与你对立的人。当别人因误会或别的原因而对你无礼相向时，要以慈悲的心去包容对方，理智行事。如果你一直想改变对方的话，会很烦恼很痛苦。“人无善恶，善恶存乎尔心。”同样的瓶子，为什么要装毒药呢？同样的心里，为什么要充满着烦恼呢？宽容待人，便是与佛有缘。
无缘也非绝缘，只是当下无缘。人人都有佛性，都能与佛结缘。佛在初成佛道时就发出这样的感叹：“奇哉，奇哉，大地众生皆有如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得，若离妄想，则无师智，自然智，一切显现。”
佛不是精神寄托，也不是逃避生活，而是积极地去追求幸福。勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴，以达到至刚至柔的无我境界。佛法不仅仅是高高的佛像，古寺青灯，拜求名利姻缘的信徒，创立佛教的释迦牟尼更是一个无神论者。他原本是迦毗罗卫国的太子，具有崇高的地位和优越的生活条件，但他为了探索能使劳苦大众摆脱种种烦恼与苦难的人生之道，毅然自愿“降低”他太子身份，29岁离家出走，到处寻师访友，并来到平民、奴隶们中间，宣传教义，不厌其烦地询问并回答他们的种种疑惑，而且还与他们过着同样清贫朴素的生活，直到他逝去（长达45年之久）。可见其品德之高尚。
这对当今社会，尤其是对那些“人制”仍大于“法制”的国家或地区来说，提倡“人人平等”，无疑是一种极其宝贵的精神财富。同时，也是衡量一个社会是否文明进步的具体表现。
释迦牟尼创立的佛教，并不迷信和崇拜任何“神”，这有他“天上天下，唯我独尊”的言论可以佐证。其意就是：主宰自己命运（包括释迦牟尼本人）的能力，只有靠自己去努力，依赖任何神仙或菩萨都是枉然的。而后期佛教却演变成烧香拜佛，把佛陀和菩萨当作“偶像”一样顶礼膜拜，甚至迷信到“无所不能”（如以重金或大量香火或大量植物油来敬奉，施主可求生男生女、破恶消灾、升官发财……等等）的地步，这显然有悖于当初释迦牟尼的意愿。
劳作与修持相结合的禅宗更为贴近生活，六祖惠能开创了“直指人心，见性成佛”的顿悟禅，“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。《无相颂》更是发人深省：
心平何劳持戒，行直何用修禅，恩则孝养父母，义则上下相怜，让则尊卑和睦，忍则众恶无喧，若能钻木取火，淤泥定生红莲，苦口的是良药，逆耳必是忠言，改过必生智慧，护短心内非贤，日用常行饶益，成道非由施钱，菩提只问心觅，何劳向外求玄，听说依此修行，西方只在目前。
从山顶往下看，一团团白云卧在苍翠的山坡上，极目远眺，又连成一片遮蔽了群山。日薄西山，它坚毅
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