谈骄傲与忌妒

　　弟子：仁波切，什麽是对治骄傲与忌妒的良方？

　　仁波切：如七支祈祷文所建议的，随喜乃是对治骄傲与忌妒的良方！骄傲与忌妒很难应付，尤其是骄傲。我建议你们戒除骄傲，避免去产生骄傲的地方。经过多年的修行之后，你们仍然会察觉骄傲、忌妒与愤怒从心中升起，但是你也会发现，它们出现的时间变短了。此刻你明白自己有骄傲与忌妒，其实已经相当不错了。你应该承认，那确实是骄傲与忌妒。当然这些与自信心大有关连。如果你充满信心，你就不会骄傲，不会忌妒。

　　谈散乱

　　弟子：仁波切，某些修持或许因为繁複的形式和咒语，反而让心更加兴奋，升起更多的念头。我发现，光是静坐，就可以让心平静下来。特别是供曼达的修持，因为它的趋势，可以让我完完全全地分心，而且是长时间的分心。

　　仁波切：我认为，修持献曼达而分心，仍然比自以为在修持禅定，而实际上心不在焉所冒的险更小。禅定有很多的漏洞和歧路，而这些歧路又很细微而难以察觉。禅定者最大的困难即在于，不知道自己究竟是分心，还是专注。尤其当禅定的工夫比较成熟的时候，这种困难更大。

　　弟子：那麽你如何知道自己是分心，抑或是专注？

　　仁波切：一旦你禅定的工夫相当不错，你就会知道。如果是半生不熟，那就很难分辨。然而，当你明白的时候，又会面临另一个难题：你不相信你所知道的事物。然后，老习惯告诉我们：「喔，去看书，分析它。」于是，我们分析它，阅读有关中观的东西。这就是一条歧路。中观有助于建立见地，但是实修的时候，我们也需要某种程度的信任。我想，这也是为什麽上师们总是强调四加行的重要性。帕楚仁波切以一头野生难驯的犛牛做为例子：你用一条长绳系住牦牛，然后把绳子绑在牢固的木桩上。诸如献曼达之类的修持，正如同木桩。在这样的修持中，你可以轻易分辨自己是不是在供养身、语、意，或供养须弥山，或清泉，或美丽的花环，或花鬘女、灯女、媚女等等。相反的，如果尽想着罗马和巴黎，你就分心了。这很容易去分辨。

　　谈祈祷

　　弟子：关于如何面对心中的疑虑，你有什麽忠告？当我修持的时候，总觉得在作假，因此心中充满许多疑虑。

　　仁波切：有很多方法。别以为疑虑会减少；事实上，它会越来越多。修行的越多，你的疑问会变得更聪明锐利。此刻，这些疑问都非常愚蠢，很容易回答。如果真有需要的话，你只要读一些书，就可以解除这些疑惑。但是我建议不要读书。我所知道最好的方法是，当疑虑升起的时候，如果你正在修持皈依，那麽就再度向皈依境或上师祈祷，祈祷将疑虑转化成为智慧。这是最好的，也是最容易的方法，不要寻求其他的方式。你可以分析，阅读所有关于中观的书籍；这方法今天管用，但明天又会有新的疑虑。然后，你又得去读另一本书。给你一个忠告，当我们修行，当我们请求加持的时候，我们往往想到诸如清淨染污等巨大又遥不可及的问题。你应该为此时此刻所面临的问题祈祷，例如，失去灵感、心思散乱、不瞭解佛法等等，而非笼统的事物。你明白我的意思吗？

　　弟子：你是指清淨正在发生的问题吗？

　　仁波切：是的。这样做总是比较好。当然，笼统的事物也可以。你甚至可以想：「愿我清淨过去、现在、未来所有的一切染污。」事实上，人们真的这麽做。法本上也这麽说。但是，我总是喜欢把我现在所面临的问题囊括进来，不论是什麽样的问题。我们的问题可多了！你不能想，「这个问题很世俗，我不应该拿这些俗务来烦扰莲华生大士。」你不应该这麽想。莲华生大士包办所有的事情。如果厨房的炉灶坏了，你也可以向莲华生大士祈请。莲华生大士看管从证悟到炉灶等所有事情。或是两个人之间的争端，特别是以下的情况：一个名叫杰森的人可能祈请：「莲华生大士，请你让海瑟听我说话。」而海瑟也祈请：「莲华生大士，请你让杰森听我说话。」然后，两个人就能够倾谈了。如此，你可以把每一件事都囊括进去。经常忆念虚幻不实的一面，每件事物都是虚幻的，没有一件事物拥有真实存在的本质。如此一来，当祈请没有立即获得回应的时候，你就不会感到气馁沮丧。

　　谈观想

　　弟子：仁波切，我很难观想。对观想你有何建议？

　　仁波切：如果你很难观想，那麽开始时学习建立信心，相信他们（本尊）就在那裡。与其观想他们头髮的细部、头髮落在颈项上、肩膀上的样子、他们持剑的方式等等，倒不如算了吧！只要想他们就在那裡。

　　谈座下修行

　　弟子：座下修持的时候，你把身体或周遭世界视为法身吗？

　　仁波切：理想上，我们应该把每一件事物视为本尊。但是对我们而言，这非常困难。因此，如我们这般的初学者应该学习去把他们视为幻象。把现象视为本尊，以及把现象视为幻象，这两者之间关係密切。但是如果你问我：「哪一种积聚较多的功德资粮？」那麽我会说，把现象视为本尊积聚较多的功德。此乃金刚乘精纯练达之处。然而，这又带出一个问题：「为什麽要把现象视为本尊？」因为现象是虚幻的。你看着海瑟。她纯粹是一个幻象，你看待她的方式，是你的心的投射。因此，无论她在你心中是什麽模样，都不是真实的她。以此为基础，你想像她不是你所认为的凡夫俗子，而是金刚亥母。于是，你和她之间的互动变得更有意义。上座部的老师希望把你从痛苦哀伤中解脱，因此他们教导你，把她想像为丑恶，一具骷髅。大乘佛教的老师教你把她视为幻象。在金刚乘，她则是本尊。

　　谈本尊

　　仁波切：当伟大的萨迦派上师谈论心的时候，他们说：「观察心。心的明相是僧；心的空相是法；明空不二是佛。」明空不二是无法言说，超越语言的，它是上师，不可言传，亦即大乐。它离于言说及分别造作。本尊就是大乐。当然，我们必须暂时地创造本尊，但是究竟上，他们超脱形色。他们虽有形有色，但又超脱形色。与本尊合一的空行母则是：明、空，离于言说，充满大乐，不中断的心。萨迦派对于本尊的概念，与宁玛派或噶举派之间，没有太大的差异。