四加行（二）
　　郑振煌 讲授
　　施懿珊 整理
　　慈悲心
　　底下提到何种人该修四加行?第一是厌离轮回、欣羡成佛的人。第二是缺乏悲心、无法了解空义的人。第一个道理比较简单，因为轮回是苦，所以我们不想轮回，我们欣羡成佛，佛是生命的圆满者，人格完美者，自利利他、自觉觉他、觉行圆满的人。我们不希望烦恼，我们总希望圆满。什么叫圆满的人?就是没有任何烦恼，人家打你，你也不会烦恼。人家骂你，你也不会烦恼。人家欺负你，你也不会烦恼。人家给你好处，你也不会傲慢、也不会动心。这种能够完全自在的人，就是佛。其起心动念都是为别人好，绝对不会贪嗔痴慢疑，不会嫉妒，不会猜疑，起心动念、每一个念头绝对都是为著别人好，这就是佛。能够到这种境界，不是最圆满、最愉快的事吗?我们千万不要在起起伏伏胡思乱想飘荡之中，我们要做佛，那最舒服了，完全的解脱自在。
　　缺乏悲心无法了解空义的人，也要修四加行。这里提到两个名词，悲心、空义。悲心为什么那么重要?在佛教里悲心是很重要的。我们说大悲心，我们说观世音菩萨是大慈大悲，因此修行悲心很重要。南传佛教将慈悲喜舍当作修禅定的业处，所谓业处，意思是禅观对象，禅观就是打坐时心要怎么用功，心要放在哪里。
　　第一个就放在慈上面，慈就是对人家好，对自己好，要花很长的时间培养慈悲喜舍。怎么培养慈心呢?慈心就是希望一切众生好，希望一切众生好之前一定要先对自己好，这不是自私，这是让我们去体会空性。什么叫对自己好呢?坐下来深呼吸几分钟，把心安定之后就开始修慈心。修慈心首先就要对自己好，对自己好的意思是，我过去对自己太不好了。诸位老师，我们以为都对自己很好，其实都错了。我们对自己是最残忍的，我们对自己从来没有慈悲过。这句话怎么讲?我们—直在折磨自己，对不对?人家一句话、一件事情，我们就牢记不忘，我们就一直怪自己、怪别人。好像证严师父所说的，什么叫做发脾气?发脾气就是拿别人的错误来折磨自己。想想这句话有道理，很有道理，是拿别人的错误来折磨自己，让自己痛苦，所以对自己都不好。我们是全世界对自己最不慈悲的人，我们斤斤计较，还很得意的说我们是在为自己好，没有，我们是对自己不好。比如说贪，这是对自己不好，明明我们的生活是过得很好的，可是我们却贪很多，一直贪一直贪：水远没得满足，所以哪里对自己好呢?嗔就是发脾气，还有我们起痴、慢、疑的心，哪里是对自己好呢?因此我们要先对自己好，要宽容自己，要接纳自己。什么叫宽容自己呢?就是我们还没有成佛，当然不像佛那么有智慧、那么慈悲，所以我们难免会有烦恼，所以我就要宽容自己。宽容自己，不要老是自责。我们很多人都是陷溺在自责的漩涡里无法自拔。自责的人太多了，总是以为我好糟糕，我这辈子好没有福报，你看别人都那么行，有名有利，智慧那么高，什么都会，可是我好像什么都不会。如果一直灌输自己我什么都不会，我什么都不会，那怎么可能会呢?不可能会的。你要像阿弥陀佛一样，如果有人能够一心不乱，临终必得往生极乐世界，你要有这种信心，不要老是自责。你要宽容自己，要接受自己。接受自己，就是当下的情况我要接受。我们不必跟别人比较，不必跟外境比较，我们是跟自己比较，是跟自己心的境界比，我们检讨自己的心有没有进步，心有进步就好了。
　　我为什么现在不如人家呢?那是因为我的业不如人家，我过去的努力不如人家嘛!我现在为什么身体不好?那是因为我的业力所使然嘛!你就要接纳自己。现在是什么情况，你就安住在这个情况，像陶渊明先生所说的：心远地自偏。陶渊明说：“居闹市而无车马喧，问君何能尔?心远地自偏。”只要心远离七情六欲，远离一切的干扰，虽然是在菜市场旁边，但你都是清清净净的。对自己好的意思是，自己不要再有烦恼，不要老是在那边纠缠不清，不要老是在那边怪自己，我们要出离烦恼，这是对自己好。这个修法就是坐下来深呼吸，心安定了，就这样子开始来对自己好。紧接著就是对自己的父母亲、对自己的家人好，对中立性的人好，接著再对所谓的冤家仇人好，因为一切冤家都在成就我们，都让我们有修行的机会。然后扩大直到一切众生，到一切无情的环境世间，统统要慈心相对，这是慈心的修行。
　　悲心的修行方法是不忍众生苦，首先就是先观，要对自己先有悲心，因为自己是众生之一。修行时也是深呼吸，紧接著希望自己没有痛苦、没有烦恼，要对自己好，要怎样转呢?就是观想自己的烦恼痛苦化成黑烟，透过呼气出去，呼到外面去；然后在外面你就观想有佛菩萨或是智慧的光明，把它融化掉，这就是对自己修悲心。紧接著就对我们的亲友修悲心，怎么修法?就是观想我们这些亲友的烦恼痛苦都化成黑烟，只要看到我们最亲近的人在生病之中，在痛苦之中，在烦恼之中，就要观想他们的痛苦化成一道黑烟。为什么化成一道黑烟?因为比较具体，如果说你的痛苦我来接纳，有时候我要吸，吸不进来，怎么办呢?我就要观想这些烦恼痛苦、不如意化成黑烟，黑烟就这样子进来。如此一吸进来就在我们的心中，我们心中要观想我们有空性，也就是佛性，空性、佛性是光明的。光明很难体会，所以丹津巴默建议我们可以观想体内有一颗水品球，透明得没有任何杂质，所吸进的黑烟一碰到水品球就被融化，而我们的智慧慈悲光透过呼气出去，就到对方的身上，清净的从他的头顶洒遍到脚底，里里外外、前后左右。如此，用观想的方式把别人的痛苦吸到自己的空性里，让自己的空性消融对方的苦。就像前面提到丹津巴默五岁时的经睑，他妈妈的心是大悲心，完全承担女儿的苦痛，悲心就是这么修的。之后，我们就能对那些中立性跟我们没有关系的人，之后再针对那些跟我们有仇恨、以前没有办法接受的人修悲心。为什么他们对我不好?是因为他的心在痛苦之中，为什么他会骂我呢?因为他的心愤愤不平，有情绪干扰。我不忍他痛苦，要发起深切悲心，不希望众生痛苦。所以要对有仇的人开始修行，修施受法，他的一切苦难、不如意我都接受，用我的空性转化清净，用白光送出去，希望他远离痛苦，这就是悲心。
　　喜就是欢喜，令自己永远处在欢喜中，自己欢喜才能给人欢喜，如果自己不欢喜，表现出来的言语行为、脸色绝对不会欢喜，所以要维持喜舍的心。舍是平等，对一切众生平等对待。以慈悲喜舍四无量心的修行让我们体会空性。空性并不是什么都没有，而是说现象是因缘有，空性是自性不可得。换言之，万事万物都没有不可以改变的体性，世间一切的人事物，凡是因缘生的东西，没有不变的。这样我们就有最大的信心，把最坏的改成最好。空性的修养非常重要，因为有空性，我们才能出离—切烦恼，有空性才能让我们的大悲心清净，让我们的爱心清净，否则我们的爱心都是有染污的。只要我们有空性，一切都能变得平等，一切都可能成功。
　　为何要依止上师
　　一切殊胜皆来自于上师，这是藏传佛教的特色，特别强调上师的重要性，与汉传佛教有些不同。藏传佛教皈依上师是摆在皈依佛之前，认为佛的重要性还不如上师。这并非上师的傲慢，上师就是佛的化身，上师就代表了佛法僧三宝，为什么呢?人的表达途径有身口意三门，上师的身代表僧，上师的口代表法，上师的意代表佛。他的身就是僧宝，活生生出现在我们面前，教导我们修行。佛虽然很伟大，可是他已经入灭两干多年了，上师的起心动念就像佛一般，一切的起心动念都是为了众生，不是为了自己。没有要跟别人计较的念头，没有害人暴戾的念头。佛经是最殊胜的。佛经里面从来没有一句不平衡的话，佛法讲的是真理，是人生宇宙现象的原理，就是缘起，就是因果业力的道理。我们学佛，起心动念就要像佛一样，都是为众生好，大慈大悲智慧圆满。我们要讲法，就讲真实的话，千万不要讲虚伪的话，我们表达的要清清净净，简简单单。
　　汉传佛教里师父被强调的程度不像藏传，显教强调依法不依人，密宗一定要依人，依人就是依法，因为上师具足了佛法僧三宝，就代表佛法僧。藏传佛教强调，弟子所修四加行，前、中、后的殊胜都是上师所给子的，为什么?藏传佛教有句名言，你把上师当成佛，就能得到佛的加持，你把上师当成人，只能得到人的加持，你把上师当成狗，就只能得到狗的加持。把上师当佛，上师讲的都接受，因为上师的智慧比我们高，悲心比我们大，境界比我们高。把上师当佛，上师的一切都接受，力量就来了。我们为什么没有力量?因为我们常把师父讲的话打折扣，把师父的行为打折扣，怀疑是不是有什么动机，是不是合乎佛法；猜疑上师不好，是不是不行，所以根本没有力量。我们跟随师父那么久，为什么没有力量?那是因为我们对上师的信仰不够，我们都把上师当作人，而且还当作不如我的人。说句难听的，把上师当作畜生，当作服侍我一般，这样如何能够从上师那里得到力量呢?西藏佛教如此肯定上师：上师是弟子一切殊胜的来源，有了这样的信心以后，我们才能真正学到东西，也就是说，我们的心已经清净。心就像容器，里面很肮脏，有贪嗔痴慢疑的毒素，本来是甘露很清的水，一倒进去就变成有毒的。是自己的心有毒，却总是怪老师、师父不好，是不可以的，藏传佛教就这么强调上师的重要。
　　藏传佛教特别注重传承，一定要问你的师父是谁，你是哪一个门派，源流是不可以断的，而上师与弟子间是以心传心，以口傅口，教法是传承不断的。换言之，藏传佛教最重视的是你师父的师父是谁，不像汉传佛教，尤其是现在的台湾，自称大师的人一直冒出来，新兴的宗教—直出来，因为大家都想当王、当头。藏傅佛教很难有这种现象，他们一定是注重传承，传承如果可以一直追溯到佛那边才算，而不是自称自己是成就者。如果自称自己是成就者，那绝对没有成就，自封自己是法王，自封自己多伟大，我们就要小心了。藏传佛教每个传承都有独特的教育、修行方法，外人是很难理解的，这是我们的文化认知落差。就像修净土的人千万不要说禅宗不好，修禅宗的也不要说净土不好，因为每个传承都有它独特的教育方法，同时传承也鼓励我们，给我们信心。鼓励我们，说我们历代祖师都是成就者，从佛陀以下，大家都可以透过佛法的修行得到成就。我们只要透过佛菩萨祖师的教导也可以像他们一样，现在还不能跟他们一样的原因是我们还在学习，不能如法如理的思惟。
　　灌顶的意义
　　底下提到四加行的修行。灌顶是印度的风俗，印度是很炎热的地方，所以大家都很喜欢冲凉，—天都要冲好几次澡。当一个国王要登基的时候，就会取四海之水从头上灌下，后来演变成象征国王有权力、能力统治天下。佛教就引用这种风俗来表达，接受上师灌顶就有权利来修行某个法门。灌顶并不表示一定修行成功，只是代表有权利修某个法。法门是非常珍贵的，尤其是密法里有很多很特殊的修行方法，这些特殊的方法不是一般人所能体会，必须透过灌顶的仪式来授权弟子修行。但可不可以没有经过灌顶就修持法门呢?很多上师说，其实也没有什么不可以，只不过比较没有加持力，加是本来没有现在多加的，持是维持，加持力就是自己本身没有那个力量，透过师父、佛菩萨、本尊给我力量，让我时时刻刻能够系念佛菩萨，因而我的心就能得到安定。透过灌顶就能跟师父学习，亲近师父就能了解此种法门的要领诀窍，这样子就加深印象。像各位都懂得文字，都看得懂书，为何还要来上课参加佛学营呢?因为自己看书跟听老师讲课是不—样的。听师父讲是有加持力的，因为师父透过他的身口意三业的作用来帮助你，让我们更加了解；我们用眼耳鼻舌身去接触师父，用意观想师父，因此我们得到师父的加持力，灌顶就是这个意思。藏传佛教的灌顶就是授权弟子可以修行某个法门，等于是注册的意思。灌顶在显教来讲就是皈依，皈依某个师父，入了佛门就可以开始学习。发愿皈依上师很重要，密宗里面有所谓的密宗戒、三昧耶戒三二昧耶戒就是一种承诺，一种誓约：“我修行的目的是为了一切众生，我对于上师是百分之百恭敬，百分之百接受，如果对上师的话有一丝一毫怀疑，就下无间地狱。”誓约是这么的大。
　　开悟与止观
　　有人瞥见空性就以为自己已经开悟了，以为自己已经是二果、三果、四果或是初地菩萨，没有佛法的正知见很容易产生这种情况。我们在山里面继续前进走到一个角度，山下的城镇就看不到了，因为角度不同，被树木所遮蔽，看不到目标。就像我们修行，有时念佛打坐身心愉快，可是烦恼一来又退转，有时候上课上得很认真，听得很高兴，可是有时候又不想上课，好像师父说的都是老生常谈，没什么好听的，又退转了。诸位不要懈怠，虽然你已瞥见空性，但还不是证得空性，就像你已经瞥见城镇了，但还不是到达城镇。这非常重要，因为你已经晓得目标在那里，从经书里面晓得历代祖师就是这么修行过来的，但是有时候还是会退转。在山里面转来转去看不到目标，没关系，但要继续前进，不可以因为没有看到目标就不走，走一走又看到空性又来了，又走又看不到，然后又看到了。寻寻觅觅来到山脚下，到了城镇你才真的已经开悟成佛，修行成就，否则只是在山中寻觅。
　　如果没有经过止观的彻底训练，我们很容易妄自尊大，未证言证。佛教里面最大的谎言就是未证言证，没有那个境界却说自己有，就像在山里面看到城镇，就以为我已经到达城镇，有没有到达很简单，检查自己。中国佛教徒最欠缺的就是止观的彻底训练。说起来我们都不知道怎么修行，也就是加行的功夫不够，准备的功夫不够，一来就想接受大法，就想住到天上，很少从地基开始打起。四加行虽然只是准备功夫，可是修四加行前一定要有止观的训练，如果没有止观的彻底训练，观想时一定会走火入魔，一定发神经病，一定是未证言证，把幻象当作真的。
　　有止观的训练才晓得禅定里面发生什么现象，自己的心跟现象是怎么互动，自己的心是怎么看世界、反应世界的，是怎样将自己的业力投射到外界的。
　　唯识学告诉我们，所有的世界事物都是我们自己业力的投射，也就是心的投射，因为心把过去无始以来的业力统统保留下来，我们就根据业力来诠释世界。业力是有色眼镜，我们就是透过有色眼镜来看世界。业力都是染污的，都是以自我为中心的，都是猜忌、怀疑、傲慢、贪婪、嗔恨、无明、恐惧、不安，都不是清净的心，统统是很糟糕的、龌龊的心，我们都是用龌龊心诠释世界。
　　密宗非常注重观想，非常注重对上师的信心，如果我们没有止观的彻底训练，绝对会出问题。我们要接触密宗的人，一定要先了解，不是随随便便就有资格，如果这些都没有办到，讲修行那就是骗人的、骗自己的，要很惭愧，基础都没有打好。
　　苦、集、灭、道
　　四圣谛、六度、五蕴，这些是基础佛法。四圣谛就是苦集灭道。苦是苦的现象，集是苦的原因，灭是苦的息灭，道是通往息灭的方法。佛教对苦有深浅广狭的诠释，苦就是身体的苦、心理的苦、人际关系的苦，乃至于三世轮转的苦。佛法的目的就是要离开苦，所以对苦要加以分析。佛法是很科学的，苦是搜集资料，集是分析资料，分析苦到底是什么原因，佛法是科学的，绝对不是盲目，不单是靠信念去做而已。是很理性的，分析苦的原因，就得到了最重要的原因——因和缘，因就是我们的业力，缘就是我们的无知（佛法上叫做无明）。苦的来源最重要的就是这两个，我们称直接的因为业力，有过去的业力和现在的业力。过去的业力会造成苦，是因为过去的语言行为会形成习惯、形成惯性，习气养成了就很难改，喜欢吃什么东西、穿什么衣服、说什么话，过去的业力会制约（心理学叫Condition)。我们的心识，把我们的心经常往那里带。如果自己受到过去业力的影响而不能觉醒，就变成自己习气的奴隶。我们都是自己业力的奴隶，大家都是因犯，是身体的因犯，也是心的因犯，情绪的因犯，色声香味触法的因犯，一切人事物的因犯。我们都挣脱不出习气的掌握，因此造了业。过去的业加现在的业，形成了作用力，而现在会有l些反应就是反作用力，所以业力就是作用力加反作用力。
　　业就是我们会苦的最重要原因。但是，只要我们觉醒过来不造作就没事。比如过去喜欢喝酒的，现在不喝了，就不会受到酒的迫害。过去吸毒的，现在不吸了，就可以跳脱毒药的伤害，跳脱轮回。否则我们便受到业力的影响，继续轮回不已，一直轮回下去。业力是直接感苦的原因，但佛教讲的业力有过去的业力和现在的业力。过去的业力已经形成了，没有办法挽回，但现在的业力却可以改变，只要我们有智慧，有禅定，立刻就可以改过来。
　　业可以分成善业、恶业、无记业（不善不恶的业，不会有什么影响力的），清净解脱业（带给我们解脱的业，解脱烦恼的业，如佛堂拜佛，参加禅修，诵经，听闻佛法），透过清净的修行，我们都可以解脱。苦的间接原因是无知，我们为什么造恶业?为什么恐惧不安、颠倒梦想?是因为无明无知。世界上很多坏的事情，烦恼的事情都是人的无知造成的，这种知不只是知识上的了解，要对真理了解，对真理体证，如果没有亲身体证真理，世智辩聪的知识力量是不够的。懂了很多知识，但是没有修行、没有体会，那种知识力量是很有限的。情绪一来，知识都忘光了。大家都晓得不可以贪嗔痴慢疑，不可以烦恼，不可以有分别心，但是情境一来，知识都不够看了，所以一定要修行，从止观修，从禅修修，从念佛持咒修起，参究经典，这样才能够得道。
　　道有很多，有八正道、戒定慧、十二因缘、六度万法等八万四千法门，只要依于对苦的了解，而以佛教中道的修行方法为主，必然可以到达灭（息灭）。涅槃就是苦的息灭，没有苦了，虽然我的身体还是会生病，还是会痛苦，但是我的心不痛，我的心可以很客观观察身体的痛，就会发现身体的痛跟我无关，痛不再是痛，只是一个现象。某一个现象来了，某一个现象去了，如此我们就证得无我空性。一个现象起来，因缘生；一个现象过去，因缘灭，这样子起起伏伏，用客观的心去观察现象，现象就不再是我了。比如打坐腰酸背疼，心只要观照就会发现根本不是，只不过是现象来了。诸位一定要修行，不修行就没有办法体会空性、体会涅槃，涅槃是要亲身触证的，用清净的心接触到空性涅槃的境界。但是要小心，修行过程中很可能只是“见到”城镇，因为你还在山的小径，一定要继续不断的走才能到达。
　　曾经有个西方人问达赖喇嘛最简单、最快速的开悟方法，达赖喇嘛回答：“我六岁出家，今年六十七岁，我出家六十一年都还没开悟，我也很想知道什么是最简单、最快速的开悟方法。”修行没有最快速、最容易的，除非你已经听经闻法好几辈子，资粮加行都已经够了，这辈子才可能开悟，否则我们还是老实一点。人要生生世世不断的修行，人的使命就是学习，学习真理，离开痛苦，离开恐惧不安，否则我们永远在六道里恐惧不安、浮沉。
　　六度、五蕴
　　六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。五蕴是色、受、想、行、识，指我们的身心世界。色是身体的部分，受是我们的觉受，想是我们的观念想法，行是我们的意志，识是我们的心。我们的心没有证得空性，没有见到真理，都是住于色，住于受，住于想，住于行，这叫做四住，这就是凡夫。住于色（肉体，物质的部分），要看看我长得漂不漂亮啦，发型是不是够流行啦，穿的衣服是不是好啦，住的房子是不是好啦，一天到晚都在搞那个色，我们花了很多精神在色法上。住于受（感受），会冷会热会痛会酸，或是某人讲的话不中听，某件事情我不高兴，多可怜啊!我们的心永远住在受上，好几年、甚至几十年都不忘，得不到解脱。住于想（想法观念），最难缠的就是我们的观念，无始以来的成见、自我中心。师父这么交代了，四圣谛也了解了，可是我们的观念就是改不过来。诸位老师都知道，学生要学得好很简单，只要观念一改就行了。学不好是因为观念转不过来，转不过来就没有什么办法解救，要快乐就要转念头。住于行，行就是一个愿求、企图、愿力。我们的心都是住在色受想行识上，所以心永远都在痛苦之中，在焦虑之中。因为色受想行识都是无常的，都是在改变的。我们的心就随著这些改变而改变，我们的心就永远像波浪。
　　三密相应
　　修持密法身口意的意义：密就是三密相应，相应就是有关系，即三样东西要有关系。第—要跟佛有关系，佛是智慧慈悲的，没有烦恼，没有痛苦，是我们学习的榜样，我们的对象目标，所以要跟他相应，不是跟烦恼相应三二密是身口意，身口意必须相应，透过身跟佛搭上关系，密教的身就是结手印，每尊佛有自己的手印，就是袍的姿势（logo)，结手印就跟佛搭上关系；还有文字（种子字），如同看到卍，就知道是中国佛教的象征。最重要的是手印，手印扩大就是一切的形象图案，透过图案跟佛相应。
　　口密就是语言，透过语言（称念佛号、咒语）跟佛相应。我们若要请佛帮助就要跟佛相应，不是跟烦恼恶魔相应，密教的咒语被认为是佛菩萨的语业（真髓）。意就是观想，密宗里最多观想了，上堂课提到止观的彻底训练，如果不知道止观是什么，修密法的观想绝对走火入魔，百分之百。意就是观想，观想种子字，佛的形象、皈依境、坛城、佛的功德、佛的光。
　　大礼拜与曼达
　　身是透过大礼拜的尊敬与献曼达的布施。大礼拜是最好的瑜伽、最好的气功，培养恭敬心最好的方法，也是最好的学佛基础。显教也有礼拜，但不像密教一样全身倒下。电影上常看到有藏人沿路大礼拜到拉萨朝圣，没有地毯，也不是水泥路，都是凹凸不平的砂石路，要好几个月才能完成。如果我们天天这样大礼拜，就可以消业障，身体就健康了，还要花功夫去做有氧运动、上健身房吗?何不做大礼拜呢?一方面省钱，一方面又可以修行，开智慧，消业障，又可以成佛，何乐不为?大礼拜时五体投地趴在地上，喳阿叫代表身语意清净，一天做个几十次几百次，在四加行里共要做十一万一千一百一十一次，丹津巴默在雪洞里就做了几十万遍的大礼拜。藏人为什么身体会好，就是因为做了大礼拜。现代人住于色受想行识，都很爱惜自己的生命，都不肯让自己的身体受苦。我们现在不调教自己的身，身就反过来调教我们，现在不礼拜、不运动、不注意身体，身体就反过来了，反过来找我们麻烦。
　　大礼拜可以培养我们的恭敬心，清净我们的心，让我们的心很务实。曼达供（或称献曼达），曼达（mandala）又可称曼达拉，也有人称曼陀罗；供是供养，将我拥有的东西分享给别人。因为师长、三宝给我们佛法真理，所以我们供养三宝、供养师长。供养有很多种，有财物供、身体供。财物供是将自己拥有的财物来护持三宝；身体供是去当义工，或是捐赠器官；另外还有意供养，即心念的供养，也就是转化贪吝，让我们体会空性、缘起、平等，让我们体会与众生无二无别的状态。
　　mandea是由manda和la字所组成。藏文la字代表成就，一件事情让它发生了，就是成就；manda是本质，一切万法的本质。一切万法的本质是什么?桌子有桌子的本质，人有人的本质，房子有房子的本质，但这些不是一切万法的本质，因为这些都是不同的。人的本质和桌子的不一样，和房子的不一样，和沙子的也不一样，一切万法都有自己的自性，但是在一切万法的自相中却有一个共相，一个共同的性质，就是空性。从空性的角度看，大家都是平等的，所以人和桌子平等，有情众生和无情众生平等。佛说一切众生皆有佛性，空性就是一切众生的共同基础。因此Mandala是本质的成就，换言之是空性的成就。空性是自性不可得，像虚空一般点尘不染，毫无一物，赤裸裸什么都没有的状态。但在虚空里面，只要有任何因缘和合，就可以呈现现象，所以一切现象都是空性的显现。换言之，我们是空性的显现，桌子是，书本是，地板是，人事物一切现象统统是。
　　曼达有四种，若是提到大曼达，人是曼达，佛是，畜生是，鬼神是，所有一切是，因为一切都是空性的显现。空性遍布于一切，而一切只是因缘不同和合而成，就是这么简单。曼达供是把最好的供养出来，扩大来说是把世间的一切都供养。但在修行的初段是，把最好的先供养出来。因此西藏师父用金、银、钻石最好、最清净的东西制作曼达，代表他的诚心恭敬，就可以去除贪念，清净自己的心。 （全文完）
　　摘自《慧炬》475、476合刊