索达吉堪布：《藏传净土法》讲记 第七课 闻法方式

　　其实，《藏传净土法》不仅宣讲了往生四因，还广泛阐述了显宗、密宗的基本佛教知识。尤其针对在家人和刚刚对佛教有所认识的人，它以浅显易懂的语言，详细阐述了非常甚深的佛教道理；同时也针对出家人和对佛教有所认识的智者，宣讲了很多具体适用的修行教言。所以在藏传佛教历史上，不管是在开法会的时候，还是平时在出家人或在家佛教徒当中讲法的时候，许多高僧大德都将《极乐愿文大疏》作为主要宣讲的内容之一。

　　这次我很高兴跟大家共同学习这部论典，因为本论确实具有许多其他论典根本未曾宣说过的非常甚深的教言。比如，虽然《入行论》在发菩提心方面有不共特点，但在往生极乐世界以及显密圆融的道理方面却很少提及。这样一来，通过这次共同学习，相信很多人的相续一定会有改变。

　　下面继续宣讲三殊胜中的第二部分。

　　当今时代，有些声称“我无有空闲听法”之人，真是把自己置于暗劫中还不知晓，实在可悲！的确，在这个时候行持佛法对我们最为关键，因为佛陀出世极为难遇、佛法极其难闻、善知识非常罕见。但许多人却经常声称：“我没时间学佛”、“我现在忙得很”、“我要养家糊口”、“我退休以后再学”、“我老了以后再学”……他们以非法将自己的时间全部占有。其实这些人非常可怜。本来佛光普照的时候，无数众生皆可依靠佛法的甘露得以苏醒，但他们却偏偏将自己置于没有佛法的暗劫当中，自己根本不愿听闻佛法。实际上这就像不懂事的孩子，认为读书是为了别人而不是自己的事一样荒唐可笑。

　　如今获得人身之时，如果没有空闲闻法，那将来只有堕入恶趣而别无出路，难道那时还有空闲闻法？确实是业力现前，很多人都找各种各样的理由来斩断自己闻法、亲近善知识的因缘。这样的话，必将随着恶业之风而堕入三恶趣，在那个时候你难道还有机会听闻佛法？看看三恶趣中较好的牦牛、猴子、旱獭等旁生吧，虽然它们很多也一直在“闭关”，但这根本不是佛法。所以大家千万不要再将大好时光浪费在看电视、闲聊等毫无意义的事情上。无论再怎样忙、再怎样苦，也要挤出一部分时间来学习佛法。实在说，将无聊的事放下，自然就有听法的时间。否则人生几十年眨眼就过了，到时后悔也来不及。

　　佛经中说：“获得人身不闻法，乃为第九无暇处。”通常佛经论典讲的是八无暇，然而获得人身后不闻佛法，按有些经论的观点，这是第九无暇处。现在这个时代就有许多这样的第九无暇者，日常法师曾说：以前的人再怎么忙，学习知识和听闻佛法的时间还是有的，而现在的人终日忙于各种琐事，根本没有学佛的时间，这就是所谓的第九无暇。

　　在现在的人中，孩童沉迷于游戏之乐，年轻人沉迷于令人眼花缭乱的贪嗔之境，老年人沉迷于身心衰退的迷乱当中，而真正以佛法来内观的人却非常罕见。不要说像古人那样学习佛法，就是真正钻研优秀传统文化的人也很少见。以前我遇到的老师都很喜欢唐诗宋词，古文也能倒背如流。可是现在很多老师除了上网、发短信之外，对传统文化一无所知。表面上看，现代社会物质有巨大的发展，科技有前所未有的进步，可是伦理道德和高尚行为却不断退堕，所以这并非真正的文明。

　　道友们应该清楚，获得人身之际最重要的事情就是学习佛法，所以大家应严格要求自己，一定要下定决心：从今天开始，早上早点起床，晚上晚点睡觉，白天少一点散乱，每天都要挤时间学习佛法。我们原来没有安排学习《入行论》的时候，很多人的生活都很散乱，双休日要么去观光旅游，要么跟朋友聊天吃饭，经常做一些无意义的事。自从安排学习以后，很多人都有时间学法，可见我们并不是没有学佛的时间，只是自己没有安排好时间而已。本来政府官员学佛很不方便，但有些人还是有办法，比如领导讲话时默念咒语等。

　　当然，像前辈高僧大德和山洞中的修行人那样，把所有时间全都用在佛法上，这对城市里的人来讲非常困难，但抽一部分时间来学佛也应该没有问题。对于安住在寂静地方的修行人来讲，自然应该放下一切琐事，把所有时间都用在佛法上；即使不能完全放下，也要尽量约束自己，千万不要过于散乱。学院很多道友都佩戴“止语”牌，门口上也挂着“闭关”牌，这非常好。但有些人虽然佩戴着“止语”牌，却一直在说话；有些人在门上写着“请勿打扰，内有闭关”的字样，但人早就出去了，这样就不太好。当然有止语、闭关的心也很不错，但更希望大家都能名副其实。

　　要提醒大家的是，今后没有重要的事情，最好不要打扰别人修行。有些居士打电话特别啰嗦，把别人的时间全占了。有些出家人也很麻烦，去道友家时主人往往很害怕：请他吃一顿饭倒没什么，但是这个人很啰嗦，他会一直不走，耽误我看书。所以希望各位，除了跟别人交流佛法之外，最好不要打扰别人，因为时间非常宝贵；即使你对时间无所谓，也应替别人考虑考虑。

　　而大家务必清楚的是，佛教的根本就是讲法、闻法和修行。虽然很多人都认为自己是佛教徒，但真正能认清佛教的人却少之又少，比如很多人都将建寺院、做慈善等行为认为是佛教，其实真正的佛教就是闻思修行，也就是说唯有教法和证法二者堪为佛教。佛经中云：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”其中，“诸恶莫作，众善奉行”是教法，“自净其意”是证法，这两者合起来就是所谓的佛教。世亲论师亦云：“佛之妙法有二种，教法证法之体性，持教法者唯讲经，持证法者唯修行。”意思是，佛陀的妙法有教法和证法两种，受持教法者唯一讲经说法或听闻佛法，受持证法者唯一修行佛法。

　　由此可知，闻思修行乃佛教的命根，所以只有具有教法和证法的道场，才是真正的道场。如果一个道场光有佛像和形象上的佛教徒，而没有真正的闻思修行，那也只能说这个道场徒具形象，并不存在真正的佛法。所以，今后各个寺院一定要有闻思修行。

　　如果一个家庭有闻思修行，那这个家庭就是佛教家庭。有些人认为，我们全家都办了皈依证，家里也设有佛堂，所以我们家是佛教家庭，这也不一定。因为，是不是佛教家庭，要看你家是否有教法和证法。如果你们家没有闻思修行，那就不可能有教法和证法，既然如此，也就不是佛教家庭。如果有闻思修行，那才是名副其实的佛教之家。

　　现在前辈高僧大德纷纷示现圆寂，很多年轻的佛教徒又不懂佛法，这样佛教将面临断层的危险，所以弘扬佛法乃当务之急。虽然弘扬佛法的方式多种多样，但最根本的就是学习佛法与实践佛法。其实，不仅仅是弘扬佛法，要弘扬中国的传统文化也应如此。如果只挂着孔孟等圣贤的像，或仅做一些表面仪式，这也不算什么弘扬。只有首先理解孔孟等圣贤的思想，之后再实践，这才是延续和弘扬传统文化。同样的道理，虽然佛像是见解脱，摆在哪里都有功德，但若佛法的理念没有深入人心，只单单在形象上大做文章，如盖大庙、塑金身，那也不是真正的弘扬佛法。

　　故大家今后应常用世亲论师的教证来作反观，看自己到底受持的是教法还是证法？同时还应知道，教法和证法二者绝对不能脱离。《札嘎山法》云：修行者要有听闻，听闻者也要有实修，这两者绝对不可脱离；否则，即使整天都坐在山洞里，也没有实在的意义。比如要修持六度，如果连六度的本体、数目、作用等都搞不懂，那还修什么六度？肯定是盲修瞎炼。相反，只是闻思根本不实修，这也是误区。可惜的是，现在很少有人能懂得这些道理。

　　所以，首先懂得佛法的道理非常重要，否则自称佛教徒也非常可笑，那更何况是出家人，故大家一定要好好学习佛法。

　　因此，包括在家男女居士以上，没有能力讲法的人需要负起闻法的责任，有能力讲法的人就应担起讲经说法的重任。其实，讲经说法的责任并非出家人仅有，在家的善男信女也有这个重任。所以在家人千万不能认为：自己是在家人，肯定不能传法，最多只能听法。如果你有能力和智慧，也具备讲经说法的素质，尤其自己有清净的发心，并不是为了名闻利养，那就应担负起讲经说法的重任。这时没有必要太谦虚，否则会耽误很多人的慧命。但有些居士天天都用世间法骗人，下面的听者也很愚笨，还觉得他讲得很好，这就不太好。所以先应在上师面前听闻佛法，在心中有所领悟、不会歪曲法义之时，方可为人宣讲。

　　在藏地，很少有居士讲经说法，原因是藏地人口稀少，出家人的比例很高，而且闻思修行的氛围也很浓厚，所以出家人完全能担负起弘法利生的重任。比如，在三万多人口的色达县就有三十多座寺院，四万多人口的炉霍县也有寺院二十多座，而且每一所寺院都有一百多位出家人，百分之八九十以上的寺院都有讲经说法，所以通达佛法的出家人非常多，故出家人站出来讲经说法就足够了。

　　而汉地的情况恰恰相反，在家人特别多，出家人特别少；一座城市几百万人，然而相距很远才有一座寺院，寺院倒修得很庄严，但却没有几个出家人，即使有一些出家人，真正能讲经说法的也不多，因此我打算培养一批居士讲经说法。现在高学历的人比较多，在居士中培养法师就不会很困难。在六七十年代，大学生特别罕见，现在大学生到处都有，尤其是函授大学普及以后，几乎所有人都成了大学生，甚至扫厕所的人中也有大学生。当然，作为讲经说法者，世间的文凭并不是很重要，对世间法稍微了解一下就行，但对佛法一定要精通，否则要讲经说法也很困难。现在居士们的佛法基础并不是很扎实，所以时机并未成熟，如果今后因缘具足，自然会有许多居士站出来讲经说法。

　　但在讲经说法的时候，大家千万不要追求名闻利养，这方面我们应随学上师如意宝。有一次上师如意宝去新龙传法，在供曼茶时产生了一个不太好的念头，因为这一次的念头，从此上师讲经说法时再也不收取任何供养，甚至连哈达也不接受。上课时经常说：“不要供养我，我五六年前就已发愿不接受任何供养了。”很多老弟子对此都有很深的印象。

　　下面讲一则相关的故事：从前，一头狮子杀了一头野猪，随后来了一只狐狸，它想吃剩下的肉。狮子对它说：“你背上野猪的尸体。”狐狸因为自己身单力薄而不愿意背。它暗想：如果直接说，狮子定会发怒杀死我，这肯定不行。但又想：这个狮子孤高傲慢，又是个笨蛋，可以欺骗它。想到这里便说：“我既要背尸体又要叫喊，不能同时做两件事情呀，所以你理应做其中的一件。”狮子由于愚笨而不知道狐狸在骗它，又因为孤高自傲而不愿意叫喊，于是说：“这两件事情当中，我背野猪的尸体，你可以跟着我叫喊。”于是狮子背着野猪的尸体走在前面，狐狸跟在后面叫喊。

　　这个故事蕴含双重意义。从隐含的层面来讲，愚笨的狮子不肯叫喊，则代表愚笨的人不能讲经说法；而聪明的狐狸能叫喊，则代表有智慧的人可以讲经说法。从直接的层面来讲，狮子背得动野猪的尸体，则代表狮子般的高僧大德能胜任讲经说法的重任；狐狸虽然背不动尸体，但它可以跟在狮子后面叫喊，这代表没有能力讲经说法的人也应听闻佛法，至少也要随喜赞叹。

　　前些日子有些居士说：“虽然我们不能像上师那样，担负起广大的弘法利生事业，但也可以发一点小小的心，要么当帮手、要么当啦啦队。”的确，在真正的高僧大德发出佛法狮吼声时，弟子虽然做不到这样，但至少也可以听闻佛法，或者劝人皈依三宝、听闻正法，有一定基础的人还可以给别人开示佛法，等等。哪怕只在一个人的相续中种下善根，这也非常有意义，实际上这也就是弘扬佛法。

　　我有时候想，像上师如意宝那样成办广弘显密佛法的事业，这对凡夫人来讲，不要说做，恐怕想都不敢想。像我这样的人，不管再转多少世，也不可能做到上师事业的百分之一，甚至万分之一。尽管如此，我们也要尽量发心，即使看到路上有一块石头挡着行人过路，也要尽力将其挪开；或者见到一个不懂佛法的人，也应多多少少给他讲一点佛法；至少也可以随声赞叹：“念阿弥陀佛功德很大”、“你这样听法很好”、“学习佛法对身心有帮助”。其实这也非常善妙，由此也能成办众多利益。

　　现在有这么多苦恼众生，他们对来世一片茫然，对今生的感情、钱财、事业等却异常执著，一旦无常到来，则根本无法接受。对他们，如果我们能献上一个微笑，甚至说一句安慰的话，或者用一些简单的道理来开导，那也功德无量。这样一点一滴去做，最终必将成办一切利益，因为很多高僧大德都是这样一步一步走过来的。而佛陀在因地时，有时一世仅做一件善事，但这也成为成佛的资粮。所以只要没有自私自利的心，即使一辈子只为上师和众生发了一两年心，这也非常令人感到欣慰。

　　另外，大家一定要清楚，佛法依赖所有的人，即不管是在家人还是出家人，大家都有弘扬、受持佛法的责任。俗话说“人多力量大”，比如十个人能轻松拿起一根长长的木头，而一个人却非常困难。同样的道理，如果大家能齐心协力，那佛教也可以在各个地方弘扬起来，相反，一个人去弘扬，那几乎是不太可能的事情。作为普通人，虽然不能做到跟高僧大德一样，但众人齐心来做，也会有不可思议的力量。

　　下面讲阿底峡尊者前来西藏弘扬佛法的公案：在前弘时期藏地佛教非常兴盛，但后来遭到朗达玛魔王毁灭性的摧残，致使佛教一片混乱，当时阿里国王智光很想迎请印度持教大德前来藏地整顿佛教。于是智光国王挑选了七名聪明童子，让他们出家学经，之后派遣到印度求法，由于印度气候炎热，大部分都死于热病，只剩下宝贤译师和善慧译师。他们在印度学习显密教法后，到处寻访大德，后来打听到戒香寺的胜燃灯智（阿底峡尊者）乃一切佛教徒的顶严，是名副其实的第二遍知。两位译师很想迎请尊者，但没有这个勇气，只好返回藏地向智光国王介绍了阿底峡尊者的功德，想请求国王迎请尊者。

　　国王听到阿底峡尊者的功德后，内心生起极大的敬信。他请来译师精进狮子，给他十六两黄金和很多零散的黄金，并配给他一百多位眷属，派遣他们到印度迎请阿底峡尊者。译师拜见阿底峡尊者后，向尊者献上黄金，并表明迎请之意：以前藏地的佛教非常兴盛，就像阳光普照大地一样，可是现在已经非常衰败，希望尊者能到藏地弘扬佛法。尊者说：我到西藏无非两个目的，一是为了黄金，二是为了弘扬菩提心。但我并不会为了黄金而去西藏，再加上我也没有舍自爱他的菩提心，所以我不准备去西藏。译师非常伤心，拉着尊者的衣角涕泪悲泣、再三祈求，但尊者始终没答应。于是译师返回藏地向智光国王复命，国王说：如果实在没办法，只有迎请尊者以下的大德，于是又派译师等前往印度。

　　为了准备迎请尊者的顺缘，智光国王在边界地方不幸被外道国王俘虏。他的侄子菩提光想尽一切办法要救回智光，后来他亲自与外道国王见面，外道国王说：如果你们改学我派的教法，我不但可以放人，而且可以重赏你们，否则一定要交来等同智光身量的黄金，我才放人。菩提光无奈之下只好到处收集黄金，筹集的黄金还缺一头之时，外道国王仍然不肯放人。菩提光见到智光后说：缺少的黄金，我再想办法去找。智光笑着回答：我现在老了，即使赎出来也没有多大的意义，你们既然收集了这么多黄金，就带上黄金去迎请阿底峡尊者吧，我一心期望的是：尊者能来藏地弘扬圣教。后来智光在狱中圆寂。

　　菩提光听到智光圆寂的消息后，便请那措译师带着黄金前往印度迎请阿底峡尊者。译师将智光叔侄迎请尊者的前前后后告诉了阿底峡尊者，尊者非常感动，于是虔诚祈祷度母，并请问去藏地弘法的事宜。度母说：如果你不去藏地，可以活到九十二岁；如果你去藏地，对藏地的利益会很大，但你的寿命会减少二十年，只能活到七十二岁。但尊者毅然选择前来藏地弘扬佛法。

　　本来尊者不轻易显示神变，但为了启发藏人的信心，后来阿底峡尊者到藏地时也示现了神变，比如骑马时，身体坐在离马鞍一肘高的虚空中。智光的妹妹见到尊者后，伤心地说：智光王为了迎请您而付出了生命，所以希望您能久住藏地、光大佛法。尊者当时承诺，一定要在藏地建立佛教的基础。后来尊者在藏地广弘了菩提心的教授。由于阿底峡尊者的贡献，藏传佛教菩提心的教授至今仍然非常兴盛。大家应该知道，如此殊胜教授的最初来源是这样的。

　　从这个公案可以看出，弘扬佛法的确需要无数人的共同努力，虽然我们不能做到智光国王与阿底峡尊者等前辈高僧大德那样，但大家毕竟都获得了他们的慈恩，既然如此，那我们始终执著自我，一点也不肯为佛法付出，就非常不应理。所以从现在开始，我们也要追随前辈大德的足迹——弘扬佛法。

　　要弘扬佛法，首先必须听闻。但听闻也不能仅听一两次就心生满足，一定要反反复复地闻受。很多人都是，在听闻一两节课或一两部法后就认为可以了，其实这远远不够，必须要反复听闻。现在很多人都不愿意长期闻思，但却想很快开悟，他们觉得：六祖大师不识字都能开悟，我的根机也不错，我也不需要闻思。这种想法大错特错，你既没有强烈的信心，也没有深厚的善根，怎能奢望像六祖那样很快开悟呢？连加减乘除都不会，怎么可能马上当数学家呢？所以我们应该学普通人，一定要系统、次第、完整地学习佛教的教义。

　　世间也有这样的谚语：“大海于水不厌足，智者于法不厌足。”意谓：再多的江河汇入大海，大海也不会因厌烦而满足；同样，学习再多的正法，智者也不会心生疲厌而心满意足。萨迦班智达亦云：“欲者不厌受用多，学者不厌格言多。”意思是，贪欲者不会厌烦受用太多，而学者也不会厌烦格言太多。高尔基也说：“人的知识愈广，人的本身也愈臻完善。”佛法也是如此，知识越广博的时候，我们的闻思修行就会越趋完美。斯宾塞亦说：“知识愈多，愈觉学问的不足。”同样，佛法学得越多的时候，越会觉得不满足。

　　的确，很多高僧大德都是这样示现的，他们一辈子都在精进地闻思修行与讲经说法，甚至在圆寂前也从未间断；这就说明，我们亦应以毕生的精力来修学佛法。可是有些人学了一两部法就觉得可以了。前一段时间我在北京遇到一个居士，我问他：“你为什么不报名参加第二期的学习？”他说：“这一期学完后，总共有二百多堂课，也可以了。”面对这样可怜的人我不禁要问：既然对无有实义的身外之物，从来都没有满足的时候，现在仍在拼命积累，那对今生来世一切安乐根本的正法，为什么要心生厌足呢？

　　人人都想得到安乐，这是不可否认的事实，但仅有物质的进步远远不够，在精神上一定要有佛法的滋润。美国的斯尔曼教授在一本书中说，佛教对人心向善有巨大的作用，他以锡兰岛[在今天的斯里兰卡。]证明说：在阿育王时代，该岛是个吃人岛，但自从佛法传入当地后，人心全都变得善良了。以前，藏地也是个野蛮的地方，自从佛法传入后，藏民族也变成了善良的民族，以致现在世界各国的有智之士都在学习藏传佛教的慈悲和智慧。以前蒙古也是一个野蛮的民族，但接受佛教后，很多人都拿起了念珠，心也变得善良了。所以，哪里有佛教，当地的人心就会善良，那里的人们也会得到真正的快乐。

　　拿我们学院来讲，在一个小小的山沟里面，几千个人住在一起，大家都能和睦相处、生活也很快乐。设想一下，如果没有佛法，在这么一个穷山沟里有这么多人，将会是什么样的状态。这样观察的时候，我们就能感觉得到，佛教徒和非佛教徒居住的地方，在很多方面都不一样。为什么会有这么大的差别呢？这是因为，很多人一直拼命追求的钱财等身外之物，不一定能给人们带来快乐，相反它还是痛苦之因。既然如此，那我们怎能不反反复复听受一切安乐之源的佛法呢？

　　为什么要这样呢？譬如，荒芜的田地，只降一次雨水并不能彻底湿润。同样，对于我们无始以来便以不善业干涸了的相续，仅仅听一次佛法也难以调柔。一般来讲，因干旱等原因造成的荒田荒地，降一两次雨水是不能耕耘的；就像新疆、内蒙那些早就荒芜的田地，如果下一两次雨，就想马上开垦，这也非常困难，因为它根本就没有彻底湿润。同样的道理，我们的相续被不善业早已干涸，已经变成了非常可怕的荒野，如果没有佛法长期滋润，那也不可能长出解脱的菩提苗芽。

　　现在很多人认为：我已皈依了，也拜了上师，还听了法，可是为什么还没得到解脱？还有人抱怨：“我听了一次灌顶，怎么一点感觉都没有？”肯定不会有感觉，因为你的相续干涸的时间太久了，所以一个宝瓶里的水肯定不够，要在你的头上不断地降下法雨，这样通过十年、二十年的浇灌，你的相续才会柔软起来，菩提的种子才会发芽。

　　所以，除了聋哑人或精神不正常者外，凡是知言解义的人都应反复听闻佛法。如果经常听闻，或多或少都会懂得一些法义，即使是文盲和愚笨者也没问题。有些老太太也没有多少文化，但她们经常听光碟、看法本，所以慢慢也能了知很多道理。世间的知识也是从小学一年级开始，最后才至博士后的，同样，佛教的知识也需要一点一滴地积累。有些人听一堂课听不懂就放弃，这很不好，因为谁也不可能一下子就听懂甚深的佛法，只要自己有信心且长期听闻，总有一天会明白的。

　　萨迦班智达也说：“倘若嘱咐又催促，虽是旁生亦能知。”若经常嘱咐催促，即使旁生也能了知人的意图。旁生尚且如此，人如果天天听闻佛法，再笨也能懂得一些法义。凡夫人往往有这样的毛病，如果善知识天天督促，他就会学习；如果没有外在的压力，一般来讲不会主动学习。可喜的是，现在很多佛友都在主动学习佛法，这非常好。

　　以上反复强调了佛教的教育，对现在人来讲，这是非常关键的问题，每一个人都应引起高度的重视。可能在我这样说了之后，有些人当天会想：“既然上师今天这样讲了，那我一定要一边闻思修行一边弘扬佛法，明天给谁打个电话呢？噢，应该给他讲一点佛法！”其实，人的分别念很不可靠，刚讲完课时你很想弘扬佛法，但过两三天就不一定有这样的想法了，这就不太好。

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