索达吉堪布：《藏传净土法》讲记 第八课 闻法方式

　　前面已经讲了，听闻一两次佛法并不足够，应长期、多次地闻受，这样以后，自己的心态才能得到改变。下面讲，听闻佛法必须结合自相续实修，因为所谓正法就是指其具有改造自相续的作用。

　　在听闻了佛法之后，我们还应结合自己的实际情况身体力行，这非常重要。可能很多修行人都有这样的体会，原来自己的相续特别难以调化，它异常粗暴、野蛮、不如法，但通过长期修行之后，原来不调柔的心也逐渐变得如法起来。所以，只要我们真能以正法来对照、调整自相续，自己的心就一定能得到真实的改变，这也是正法具有改造与救护作用的原因导致的。

　　只要大家能细心观察，相信都会发现：不管是大乘佛法还是小乘佛法，它们都能让自己的相续变得如理如法，也就是说它们是如理取舍之因。真的，不管是因明还是中观，抑或是历史与传记，或者是其他修法，它们都有这样的作用。

　　所以佛法并非很多人所认为的那样，它仅仅讲了一些神话故事或传说，或者只记载了一些古老的语言。故大家在学习佛法时，也不能像记故事那样，仅限于了解在某地发生了什么事情。但现在很多学者对佛法的研究仅停留在这样的层面，他们说：释迦牟尼佛于公元前多少年出世，他传下来什么法，后来有什么人随学他的教法，这些人生活在公元多少年，某人在佛教历史上有什么贡献，等等。世间很多学校都把佛法当成学术来研究，上完学之后，学生最多记住一些常识和几则故事，对于修正人格和调伏烦恼则起不到任何作用。

　　拿藏传佛教来说，本来其中充满利他理念，但很多学校在学习的时候，都不知道汲取它的精华。又比如，本来是一则非常有意义的佛教公案，但他们往往用世间的眼光来解读，这样就完全变了味。实际上正法最大的特点，就是救护和改造众生的相续，即使是表面上看来很普通的高僧大德传记，有信心与智慧的人也能从中学到很多，比如：如何做人、如何修行以及如何确定自己的方向等。因此，学习佛法后一定要身体力行，这样才有意义。

　　而听闻经论之后有没有实修，也可通过比量观察来了知，只要看他对因果是否诚信、是否能如理取舍善恶，便能知道他有没有实修。米拉日巴尊者也说：“世人常言‘饮食好与否，观其面色方知晓’，同样，佛法懂与否、修行好与否，看他是否已经对治了我执与烦恼便可知晓。”没有神通的人很难了知别人的相续，但是从某人对善恶因果诚信与否，也可推知他修行的好与坏。

　　如果一个人在闻法后能诚信因果，也即在取舍方面非常细致，言行举止异常谨慎，不做恶事、唯行善法，这就说明他不仅闻思很成功，而且修行也很好。如果一个人口头上说得很漂亮，但行为上却肆无忌惮地践踏因果，随心所欲、无恶不作，那就说明他对佛法的信心还成问题，更谈不上真正的修行了。所以，我们不应将佛法唯一当作谈资，而应将其真正落实在自己的身语意上，若能这样，那对个人和社会都能带来非常大的利益。

　　有些不懂佛法的人认为，佛教的戒律只是条条框框，它是约束人的教条，并没有多大的意义，其实并不是这样。以居士五戒而言，如果所有的人都能远离杀生、偷盗、邪YIN、妄语和饮酒，那人们马上就能生活在“夜不闭户、道不拾遗”的太平盛世当中；正因为绝大多数人不守五戒，才导致现在的社会如此混乱：党政管理失序、贪污受贿成风、杀人放火接连不断、天灾人祸此起彼伏……这一切都是由于人们缺乏最基本的戒律所致。但有些没有智慧的人认为，不需要外在的戒律，只要心中有佛就行。说起来倒很简单，但实际并非如此，因为离开了外在的戒律，内心也很难真正有佛。佛教认为，戒律是调伏心的方便，持戒就是持心，所以大家一定要守持戒律，这非常重要。

　　其实，即使按世间道德的要求做一个好人，也需要以佛教的理念来摄持，只有这样才能抓住问题的根本。《大学》提倡的修身、齐家、治国、平天下的崇高理想，其前提也为正心，所以它们完全可以佛法的核心——万法唯心来统摄：如果人的思想端正，那就有完善的人格；如果自身的修养完善了，那就可以使家庭井然有序；如果家庭井然有序，那国家就能安定繁荣；国家安定繁荣了，就会出现天下太平、无有斗争的局面。所以大家应将佛法的甚深道理积极融入现实生活，这样整个社会就会呈现吉祥。

　　的确，在与各民族的传统和文化相融这一点上，佛教与其他宗教完全不同。虽然佛教起源于印度，但它传播到藏地后，与藏地的文化结合，形成了藏传佛教；传播到汉地后，与汉地的文化结合，形成了汉传佛教……不仅如此，在改善人心方面它也发挥着无与伦比的作用，因为以它慈悲和智慧的光芒，一切众生烦恼和痛苦的黑暗都能无余除遣。可以说在人类文化宝库中，佛教就像闪闪发光的如意宝珠一样。在了解佛法具有不可思议的力量之后，我们还应在生活中运用，否则光有理论没有实践，也没有实际的意义。

　　如果多年听闻佛法，但自相续一点也未得以调伏，甚至在取舍因果方面都不重视，那这就是出卖佛法灵魂的法油子。法油子虽然听闻了许多佛法，但自相续却恒时不调柔，就像世人所说的“老油条”那样。法油子非常可怕，连佛法都不能调化他们，讲再多的道理，也无法使其相续得以改变。

　　藏地大德经常用装酥油的皮壳来比喻这种人。因为在其他皮革上敷一点酥油，然后反复揉搓，它们就会变得很柔软；但保存酥油的牛皮即使和酥油合在一起好几年，它仍十分坚硬，酥油根本没办法软化它。就像这个比喻一样，有些人虽然听了很多佛法，也懂得显宗密宗的教理，但自相续一点都不调柔，完全与正法背道而驰，这就是所谓的法油子。现在有些人就是这样，法是听了不少，说起来这个道理也懂、那个道理也懂，但从来都没有将所闻之法结合自相续实修，结果佛法是佛法，自心是自心，就像噶当派的教言所说的那样——人和法之间相距万里，这非常不好。

　　下面附带介绍一下藏地酥油的保存方式。在藏地，牧民将酥油提炼出来后，一般都会将其密封在皮壳里。因为，如果没有将其密封，放一段时间就会腐坏变质；如果把它密封在牛皮口袋里，即使过一两年也不会变坏。以前我曾开过这样的玩笑，说藏地若干年前就发明了真空包装，因为，如果把熔化的酥油倒入牛皮口袋，并马上缝死的话，由于外面的空气不能进入袋内，酥油就能长期保存。

　　所以，听闻佛法以后一定要实修，否则在没有实修的状态下离开人间就非常可惜。《华严经·菩萨问明品》云：“如人水所漂，惧溺而渴死，于法不修行，多闻亦如是。”意思是，有人被大水所冲，他因为害怕溺水而死，所以不敢喝水，最终渴死在水中；同样的道理，虽然在佛法的大海中听闻了许多道理，但如果没有实地修持，则必定会双手空空离开人间，那以前所学的广博知识也根本派不上用场。

　　希望道友们都能好好背诵这个教证，因为只要能背下来，它就可以在记忆中保存很长时间，这样随时随地都可用它来对治自己的毛病，也能以之经常提醒自己：一定要好好修行，否则就会像这副样子！在《华严经》中，这样的比喻还有很多，比如：“如人设美膳，自饿而不食，于法不修行，多闻亦如是；如人善方药，自疾不能救，于法不修行，多闻亦如是。”可见，理论的学习和实际的修行还是有很大差别，所以闻思和修行必须结合起来。

　　其实，这样的道理在古文化中也有记载，如《中庸》云：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”意思是，为学的第一个阶段是广闻博学，也即要尽量掌握广博的知识；第二个阶段是审问，即有所不明要加以追问，还要对所学加以怀疑；第三个阶段是慎思，即仔细观察、认真分析；第四个阶段是明辨，也即辨明真伪、是非、得失；第五个阶段是笃行，就是在实际行动中努力践履所学。程子（程颢）进一步说：“博学、审问、慎思、明辨、笃行五者，废其一，非学也。”意谓：在五者中，如果去掉一者，就不是为学之道。《四书》乃古文化的精华，对佛弟子来讲，其中很多道理都值得借鉴与行持。故我们首先要广闻（博学），然后要深思（审问、慎思、明辨），最后要修行（笃行）。所以，哪怕只学到佛法的一个偈颂，我们也应以此方式来反观自心，这非常重要。

　　如果我们没有这样做，而只一味注重广闻博学，那就很有可能成为佛法油子。如此之人，还有对佛法不起信心者，他们必将成为善星比丘那样，十分危险。像善星比丘，虽然他在圆满一切功德、断除一切过患的释迦牟尼佛前依止了25年，但最后还是因相续中的邪见而堕入饿鬼。所以信心和正见非常重要。如果你的信心不足以及缺乏正见，那无论多少年依止再好的上师，你的相续也不会变得贤善，反而会滑向罪恶的深渊。所以大家应反复观察自相续，看自己到底有没有信心和正见。上师当然很重要，但最关键的还是自己，如果自己没有信心和正见，那谁也救不了你。

　　有些人闻法后生起傲慢心，成为难以调化的法油子，而有些人闻法后相续完全改变，就像氆氇染过色一样，这非常好。氆氇是用羊毛织成的，刚织出来的时候它是白的，但如果将它放在紫染料中浸泡一段时间，那它就会全部变成紫色。我们闻法也应该这样，如果闻法之前自己是个坏人，那闻法之后就应变成好人。在这方面，奔公甲格西是我们学习的榜样：出家之前他的言行举止非常不如法，随身携带的是众多锋利的刀子，但听闻佛法后，他却成为一位极为出色的大修行人。

　　因此，闻法后一定要有脱胎换骨的巨变，旧的身心要抛弃，新的生命要拥有；也就是说，一定要在本质上下手，而并非仅在形象上做文章。如果像做整容手术一样，只在表面上修修补补，那也没有多大的意义。有些人表面上办个皈依证，实际上他的丑恶本质并没有改变；有些人剃光头发、披上袈裟，但习气却跟在家时一模一样；有些人越学佛越下劣，原来烦恼还不是很重，但后来嫉妒、傲慢非常强，这就不太好。而有些人在听闻佛法以后彻底转变了，身边的人都说：以前他天天干坏事，现在完全变成另外一个人。我们也需要这样，否则只能得到闻法的功德，而在对治烦恼方面却没有任何实义。

　　因此，所听的法义在实际生活中身体力行非常重要。哪怕只听到点滴法义，或仅学到一颂半偈，也应落实在身心上。为了能将自己的身心纳入正道，我们还应随时随地这样提醒自己：我是学习大乘佛法的人，已经听闻了那么多佛法，为了将法融入相续，我一定要精进实修。如《宝积经》云：“于佛教法生信后，智者行持觉瑜伽，不应耽词而安住，得法后当恒勤修。”意思是，对佛法生起信心之后，智者应该行持觉悟瑜伽，不应像鹦鹉学舌一样，仅仅停留在口头或文字上，所以在得法后一定要恒常精进地实地修持。

　　《宝积经》又云：“当依说法善知识，恒时切莫依恶友，应当广闻持净戒，了知胜义之一门。”意谓：应当依止说法的善知识，永远不要依止恶友，对佛法要广闻博学，还应受持清净的戒律，这就是了知胜义的唯一门径。可能每个修行人都希求了知胜义，但有些人的方法不善巧：依止的全是恶友、也不守持清净戒律、更不愿意广闻多学，这样的话，那就绝对不可能获得佛法的甚深境界。关于恶友的可怕，《涅槃经》这样说：“如诸菩萨怖畏恶友，非醉象等，此唯坏身，前者俱坏善及净心。”意思是说，依止恶友比依止醉象还可怕，醉象只能毁坏今生的身体，而恶友则会摧毁生生世世的善根。所以大家千万不能依止恶友，更不能舍弃殊胜的善知识。

　　《经庄严论》云：“如是善逝圣教非无义，如此瑜伽观修非无义，倘若不闻而修法无义，若仅闻而知义修无义。”意谓：善逝佛陀所宣讲的佛法并非没有意义，修行人所观修的止观瑜伽也并非没有意义。但这两者一定要结合，如果没有听闻就可以修行，那佛陀宣说的教法就没有意义；如果仅仅听闻就能证知甚深之义，那修行就没有意义。因此修行离不开闻思、闻思离不开修行，这两者一定要并行不悖，切切不可偏废。

　　上师如意宝一生，就是以这种方式来引导末法时代的芸芸众生的，因为，如果没有最初的听闻佛法，那就没办法遣除相续中的怀疑与增益；但在遣除怀疑和增益之后，如果没有实际修持所闻之法，那也不可能获得解脱。所以闻思修相结合非常重要。

　　因此，即使听闻一句正法，比如诸行无常，也需要反反复复思维它的甚深意义，并且要再再进行修持，这样才能感受到真正的佛法妙味。否则，将导致听闻只停留在理解的层面上，比如：中观和因明是怎么讲的、历史和传记是如何说的，全部只是理解，并没有真正体会到其中的妙义。而且理解也停留于书本当中，如：这本书是如何说的、那本书是怎么讲的，并没有将它们融会贯通于自相续。虽然能记一些教言，也全部留在别人口中，比如六祖禅师是如何说的、达摩祖师是怎么样讲的、麦彭仁波切和宗喀巴大师是怎么说的，而从未与自己的心进行过对照。

　　现在有些居士就是这样，刚跟他接触的时候，觉得他精通显密佛法，开口闭口都是：禅宗怎么讲、大圆满怎么讲，引用的教证全是非常高深的法语。有时候我都怀疑：这个人是不是已经开悟了？可是过一段时间以后，他相续中的贪嗔痴等烦恼，却像火山一样爆发出来，这时才清楚，他只是喜欢背开悟者的语言，自己从来都未实修过。否则，一般的修行人都能调伏的烦恼，他为什么不能调伏？可见背诵和修行还是有很大差别。如果一个人只希求开悟的果，却不重视因，那就与农夫只想得到秋天的收获，却不重视春天的耕耘一样，是极荒唐可笑的事情。

　　如果这样，那自心只会剩下平庸，并不能得到真实的利益。有些人虽然学佛已经十多年了，但在见解行为方面与没皈依佛门的人比较起来，也看不出有什么两样。从早到晚说的全是乱七八糟的世间俗语，既没有念诵，也没有所依止的本尊修法，什么善行都没有，相续庸俗至极。一看就知道，他根本没有得到佛法甘露的滋润。以上是讲，在听闻后一定要实际修持，否则极为可怕。

　　下面讲，如理如法讲经闻法的功德。佛经中说：“阿难，二人可积大福德。为何？即一者以恭敬心讲法，一者以恭敬心听闻。”佛陀告诉阿难，两个人可以积累大福德，怎样积累呢？一人以对上师三宝的恭敬心讲法，另一个人则以对上师三宝的恭敬心听法。其实，这样一人讲、一人听的功德，远非一般的朝圣、念诵、独修的功德所能比拟。因此我要求，在法师讲完法后一定要有辅导，因为作辅导时至少也有几个人听，故功德非常大。麦彭仁波切也说：“世间一切功德中，说法闻法最殊胜，自己修行为中品，独自诵经为下品。”意思是，在世间所有功德中，闻法和说法的功德是上品，一个人修行的功德是中品，一个人念诵的功德是下品。

　　我本人长期受上师如意宝的教育，故对讲经闻法有很大的信心。虽然有很多善事可做，比如到外面去建学校，或者到处去朝圣，或做其他善法，但是我把这些都摆在次要的位置，唯将闻法和讲法排在第一位。现在许多人都很愚昧，不懂什么善法功德最大，其实这在许多经论中讲得非常清楚，故大家应多看有关介绍讲闻佛法功德方面的经论，这样就能产生定解。

　　首先简单介绍一下讲法的功德。佛经中说：“如是一切布施中，法施最胜我宣说。”意谓：在财布施、法布施、无畏布施中，以清净心对别人作法施的功德最大，这是佛陀亲口宣说的。又云：“何者无财以净心，行持法施佛极赞。”意思是：不管任何人，虽然他没有钱财，但只要能以清净心作法布施，那十方佛都会极力赞叹他的功德。又云：“大千世界遍满金，以此布施于某人，宣说一偈四句法，其利前者不可比。”意谓：大千世界遍满黄金，以此布施于某人，其功德也不如为人宣说一个四句偈子的佛法功德大。我以前特别喜欢这个教证，因为虽然这样布施的功德非常大，但也不如给人讲四句法的功德大，所以我当时想尽一切办法找弟子。（众笑）

　　这里引用的教证，并不是喇拉曲智仁波切从经书上抄下来的，他在《极乐愿文大疏》后面说：“引用的那些教证多数是根据自己背诵、记在心中而写下来的……”古人就是这样，他们心中有许多教证理证，正因为有如此丰富的知识，所以他们在行持时就非常如法。而现在人的心里只有许多乱七八糟的东西，根本没有清净的智慧，所以也就不可能有什么功德。

　　本来传法的功德非常大，但有些法师和辅导员却业力现前：“上师！我病得很厉害，您下一年可不可以把我换了？”把他换下来后，身体马上就好了，可见所谓的生病只不过是一个借口而已。我也不知他们为什么要这样做，好不容易有了传法的机会，本来应该好好珍惜才是，但却偏偏要辞职：“可不可以不当法师？只要不当法师，我干什么都行，扫地、干活都可以。”好像他们根本不知传法的机会极为难得一样。

　　下面讲听闻佛法的功德。不要说真正听闻佛法，仅仅听到传法前的海螺声或鼓声，也已在相续中播下了解脱的种子。如《犍椎经》中说：“为示讲法时，击鼓敲犍椎，闻声获解脱，何况去听闻？”佛陀亲口这样说：为了表示即将要宣讲佛法而击鼓敲犍椎，听到这个声音的众生都将获得解脱，那何况真实去听闻呢？其功德更是不可思议。所以上师如意宝要求，在传法之前一定要吹海螺。

　　现在许多人都不了解闻法的功德，所以希求闻法的人非常少，故学佛的人首先应当了解闻法的功德。那闻法有哪些功德呢？在《增一阿含经》中，佛陀讲了闻法的五种功德：一、“未曾闻者，便得闻之”，没有听闻过的有听闻的功德。二、“以得闻者，重讽诵之”，已经听过的可以再次讽诵。三、“见不邪倾”，即无有邪见。四、“无有狐疑”，即去除心中的疑惑。五、“即解甚深之义”，意为当即就能理解甚深法义。

　　在《方广大庄严经》中讲了八种功德：一、端正好色，闻法后相貌会端严；很多人都喜欢漂亮，那就要好好听法。二、力势强盛。三、心悟通达，闻法以后可以了悟佛法。四、得妙辩才。五、获诸禅定，通过闻法可以调伏躁动的心。六、智慧明了。七、出家殊胜，即出家学道。八、眷属强盛。

　　此外，亦有颂云：“以闻可入法，闻法能除罪，三门得清净，故闻为最胜。”意思是说，依靠闻法可以趋入正法，依靠闻法能去除贪嗔痴所造的一切罪业，依靠闻法能使身语意三门清净，所以闻法最为殊胜。

　　《宝鬘论》亦云：“能增智即闻，及思若兼具，从中定生修，获无上成就。”意谓：能增上智慧的就是闻法和思维，如果在闻思之后还能兼具修行，那从中一定能产生修所生慧，如此必将获得无上成就。

　　《宝积经》还说：一个人以七宝供养十方三世诸佛，另一个人受持其一句一偈，后者的功德也远远超过前者。

　　不仅如此，想去闻法而向传法地点迈出一步也可获得等同梵天的福德。如果某人听闻佛法，他起码也知道要生起一点信心，因此定会获得极大功德。

　　关于“想去闻法而向传法地点迈出一步，也可获得等同梵天的福德”可以这样理解：比如你想去听法，但走了一步路后就打消了闻法的念头，虽然你并没有真正去听法，但这样迈一步的福德也等同梵天的福德。

　　可能有些人并不知道梵天的福德有多大，在宋代法贤译师翻译的《佛说妙吉祥菩萨所问大乘法螺经》中，对梵天的福德讲得很清楚：“所有南阎浮提一切众生，持十善法所获福德，如是挍量于彼福德积成百倍，是即一金轮王福德……四大洲界所有一切众生，如是一一众生，各等一金轮王福德，于彼众生所有福德，如是挍量乃至千倍，是即一帝释天主福德……四大洲界所有一切众生，如是一一众生，各等一魔王福德，于彼众生所有福德，如是挍量无数百千倍，是即一二千世界梵天福德……于二千世界所有众生，如是一一众生，各等一二千世界梵天福德，于彼所有福德，如是挍量无数百千倍，是即一三千大千世界主大自在天及梵天福德。”可见梵天的福德不可思议，一般人很难积累这样的福德，但是想听法而向讲法处迈一步，这个福德就等同梵天的福德，那真实参加听法的福德就更不可思议了。

　　以前上师如意宝住世时，居士林部分居士在山下通过收音机上课，上师劝他们：“你们不要在家里听法，最好还是上来听课，上来听一次法要走一两里路，这样就能积累很大的福德。”所以希望大家，有在经堂闻法的条件时，就尽量不要在家里听课。

　　菩提学会中的个别佛友非常颠倒。有些人害怕烧汽油，所以舍不得开车去听法，其实这个时候不用，其他时候用也没有什么价值。有些人明明有空房子，但却舍不得提供给大家学习佛法。本来在家人的房子：厨房里杀生，客厅里说妄语，卧室里作不净行……杀盗YIN妄样样具足，可以说无恶不作，但他们却心甘情愿；而让佛友在里面听一堂课，功德那么大，他却舍不得。所以在有能力时，我们应全力以赴为自他提供闻法的顺缘，否则在死的时候也带不走，到时后悔也来不及。

　　前一段时间也讲过，十几年前我盖了一所木头房，房子盖好后，我一直想在里面先传一次法，然后才搬进去住。因为，只要在房子里讲一次法，施主供养的钱财就有意义。所以各位道友，如果有多余的房子，希望能提供给大家作闻法之用，这相当于造经堂，功德非常大。你的房子能有经堂的功德，我想这非常难得，即使在里面只上一堂课，其功德也不可思议。以前成都的居士供养我一所房子，因我很少有时间去住，所以总觉得房子这样空着没有意义。后来慈诚罗珠堪布在那里安排放生，我才比较满意，因为总算用上了。有一次我特意跟堪布说：“你可不可以在房子里给居士们传一次法？”因为，放生的功德虽然很大，但从某一个角度来讲，传法的功德更大，所以哪怕能在里面传一天法，它也发挥了应有的价值。

　　希望各位道友在认识到闻法的功德后，一定要以欢喜心、不辞辛劳地听闻正法。千万不要一看见下雨、下雪就嘀咕：今天不去经堂，在家里听法好不好？堪布该不会发现吧？祈祷上师三宝加持，千万不要点我的名。一堂课下来平安无事，于是暗自庆幸：运气还不错，明天我也不去经堂。其实，从你家到经堂连一公里路都没有，应该不会很累，而且为闻法每迈一步的功德那么大，那你为什么不到经堂听法呢？

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