索达吉堪布：入行论广解 第九册 第一百七十四节课

　　癸二、修分别彼之对治：

　　故应修空性，对治实有执，

　　观慧良田中，能长瑜伽食。

　　为了对治乐受、苦受、舍受的实执，我们应通过观察受的本体、对境、因缘、结果，将一切感受抉择为空性。

　　世间上不管是西方人、东方人，包括旁生在内，无一不希求获得快乐。其实乐受只是一种分别念，其本体根本不存在，若要对治对受的执著，唯一的办法就是修持空性。这种空性法，先应在善知识面前听受，然后对这个道理进行思维，一旦串习得非常纯熟，随时都能观想出这种境界，那你原来对苦乐的实有执著就会淡化。

　　当然，修空性并不是立竿见影、一蹴而就的，它需要潜移默化的长期修持，也只有这样，才能对治我们顽固的实执，这是修行的基本次第。修行空性法门，先要从人无我、法无我修起，否则，在一个大范围内观空性，只能修一种总相，而无法根除我们的实执。所以，修空性时应该抓住重点，首先看所谓的“我”存不存在，这是观修人无我；然后再观察人们强烈执著的身体存不存在？感受存不存在？心和法怎么不是实有？慢慢剖析这些问题，以了达诸法无自性的道理。这个道理并不是别人说说而已，而是自己真正生起的一种定解，若能如此，修行才会圆满成功。

　　空性是一切实有感受的对治，而滋养瑜伽士的空性妙食，则是从观察的良田中生长出来的。只有通过智慧先观察，然后观察与安住轮番修持，才能最终达到完全安住的境界。这种修行次第的食物，瑜伽士享用之后，证悟的体力就会慢慢增强。因此，在修持空性的时候，观察非常重要，如果没有详细观察，对受的实执就没办法推翻，所以很多高僧大德一再强调：若想彻底断除这一轮回根本，一定不能离开闻法。

　　世间上的无数众生，兢兢业业地劳作、不分日夜地疯狂奔波是为了什么？就是为了快乐。大城市里密密麻麻的人，大多数也是为了自己快乐，所以了解受无自性的道理非常重要。当然，了解之后还要反反复复思维，倘若得少为足、浅尝辄止，恐怕也起不到什么作用。以前有些道友听受了一些殊胜教言，但由于听完之后没有思维，最终忘得一干二净，遇到对境时也无法用上。

　　在《入行论讲义》中，堪布根华仁波切讲这个颂词时说：“闻法的功德非常大。迦叶佛教法下闻法的众生，在释迦牟尼佛出世时都证得了圣谛；而释迦牟尼佛教法下闻法的众生，将来弥勒佛出世时都会获得圣果。”看了这段文字，我心里真的很高兴，不管我们对佛法学习得如何，即使没有那么高的热情，但只要每天完成自己的功课和听受的法要，实际上这个功德不可思议。大家现在每天都听一堂课，表面上看不见什么、摸不着什么，但看不见、摸不着并不一定就没有，其实有许多无形的功德一直在增上。

　　《犍椎经》中云：“为示讲法时，击鼓敲犍椎，闻声获解脱，何况去听闻？”法王如意宝特别喜欢用这个教证，意思是说，为通知大家佛法开示而击鼓、打犍椎或吹海螺，听到这个声音的众生也会获得解脱，前往到那里去听受的就更不用说了。所以，以前上师如意宝传佛法时，每次都要求大声吹海螺，因为谁听到海螺的声音，就可以种下解脱的善根，再也不用转生恶趣。当然，在城市里吹海螺或者打鼓，这可能不太方便，但我想，你打电话或发信息来通知别人，说今天某个地方要集中听课，电话铃声被众生听到了，这个众生也不需要堕入恶趣，可以这样来理解。

　　然而，有些居士特别吝啬，舍不得打电话，觉得浪费很多钱，而在世间法方面，打好几个小时也不在乎，其实这是一种颠倒。为了听法的话，只要有一点条件，有多少经济支出也非常值得。尤其是对听闻佛法的道友供养坐垫、提供饮食，这个功德不可思议。外面有些居士提供道场，把自己家借给大家听课，条件好一点的，还给大家提供水果、矿泉水等，这种功德真的相当大。（我去汉地时就突击了几家，看他们上课状况怎么样。我有时候悄悄地从后门进去，跟他们一起听了很长时间，所以也知道一些他们的情况。）我是这样想的：即使你买了一百万的房子，若没有用于佛法方面，只是为了家人吃吃喝喝，你这一百万没什么意义和价值，但若在里面听一堂课，这个房子花多少钱也值得。我原来在学院也说过，谁能提供一些辅导或者讲法的场所，可以直接成为解脱之因。

　　在成都，有些居士供养我了一套房子，慈诚罗珠堪布去成都放生的时间比较长，我每年都提供给他住。后来有一次，我特意打电话跟他说：“你可不可以在屋子里传一节课的法？这些居士们的钱来之不易，供养我一个凡夫人完全是浪费。你放生虽然也有功德，但我想，如果在里面讲一堂课，这个功德特别殊胜，房子花了多少钱也值得。”但后来他好像没来得及传法，只传了一个“八关斋戒”。也可以吧，肯定是有意义的。

　　因此，谁有一些条件的话，应该用在听闻佛法方面。有些居士和出家人在听课的过程中，看大家口渴，就给每人买一瓶矿泉水，这个功德跟平时的功德完全不相同，乔美仁波切等高僧大德也讲得非常清楚。所以，我们听闻佛法的时候，应该尽心尽力对听闻者提供方便，这是弘扬佛法的一种表现。

　　以后你们也不要说“我房子不空”、“不行！我家人不同意”、“你们来的话，人太很多了，对我影响不好”……真正弘扬佛法的人，为了众生的利益，什么条件都可以创造，但如果你自己不愿意，肯定可以找出一大堆借口。你在家里杀盗YIN妄，喝酒、抽烟、打麻将、做非法事，确实是最好的“道场”，家人都非常支持，可是在里面听一堂课，家人统统不同意，那他们非常可怜。不过，世间上这种现象也很正常，不像我们寂静山里的道场，大家都对佛法有很大信心。但不管怎么样，我们一定要认识到弘扬佛法、尤其是听经闻法的重要性。

　　可能你们也记得吧，法王如意宝的传记中有一个《黑山羊的故事》：“文革”期间，法王在山里放山羊，当时有一只黑山羊，16年来形影不离地跟在法王身边。法王常为它传一些显密法要，就是密法中最深奥的《四心滴》、《七宝藏》，也为它完整地念了传承。黑山羊去世之后，法王多次念及，不知它转生到了哪里。1989年1月24日凌晨5点左右，法王在坐禅时，眼前突然出现一个非常庄严的童子，他说自己就是黑山羊的转世，因昔日听闻佛法的功德，死后转生到了香巴拉刹土，在玛嘎巴法王前听受《时轮金刚》的法要。最近，又在东方现喜刹土麦彭仁波切的化身前开始听受大乘佛法……这段经历，当天法王上课时给我们讲了，并说：“纵然是旁生，耳边听闻佛法的功德都不可思议，更何况是我们有希求解脱意乐的人了！”

　　安慧论师前世当鸽子时的闻法经历，大家应该比较清楚[61]，《续高僧传》中也有一个类似的公案：昔日有一位僧安禅师，是非常了不起的大德。一次，他在王屋山给20多位僧众传授《大涅槃经》，当时有一只野鸡，经常在那里听法。僧众吃饭时，它就在那里觅食，由于《涅槃经》比较长，它就跟僧众共住了很长时间。后来讲到还差三卷时，野鸡没有来，此后再也没有见到它。僧众觉得很奇怪，僧安禅师对大众说：“野鸡已转为人身了，你们不必奇怪！”

　　过了几年，僧安禅师率徒众行头陀行，路经一户人家时，忽然说：“野鸡应该转生在这里。”一进门就有个女孩出来，看到僧安禅师，觉得似曾相识，便以欢喜心顶礼膜拜。女孩父母甚感稀奇，遂请他们入内应供。僧安禅师问：“此女叫什么名字？”家人回曰：“叫野鸡。”“为什么起这个名字呢？”他们说：“孩子初生时，头发如同野鸡毛，故唤为野鸡。”禅师闻言大笑，于是对他们讲述了前世因缘，女孩听后非常感动，哀求出家，父母也同意了。

　　出家后，僧安禅师为其讲《涅槃经》，前几品她一闻千悟，一点都不费劲就能了达，而到最后三卷时，因为前世没有听过，所以茫然不解，对法义非常陌生。女孩14岁时，即可讲经，远近许多人在她面前皈依、听法，因其劝化，随其学佛者非常多。

　　我当时就想：野鸡听法可能没有什么意乐，只不过在那里找吃的，耳边顺便听到了。我们这些人肯定比野鸡强多了，即使听法是为了完成任务，什么都听不懂，但起码也有一种意乐。明天就开始讲《现观庄严论》了，纵然你们对五部大论一句也听不懂，只要这次好好地听受，就会为下一世创造很好的缘起。但若你今天断传承，明天不想听，来世不一定能遇到佛法，就算遇到了，有些道理也无法通达。萨迦班智达在《格言宝藏论·观察佛法》中说过，愚者因为愚笨的缘故，更应该听受佛法了。

　　《涅槃经》中说世上有三种人，一为盲人，即从来不闻佛法之人，对善恶的取舍浑然不知；二为独眼者，即虽然暂时闻法，但未起殷重之心，不能真正受持法义；三为双目俱全者，即全神贯注闻受、思维法义，然后精进地依教而行，唯有这种人可以得涅槃[62]。

　　我们应选择做第三种人，遇到这么殊胜的佛法，就要尽心尽力去修习，尤其是听闻到般若法门，这种机会非常难得。《般若经》中有一个比喻说，一群商人在广阔无边的森林中迷失了方向，正当彷徨无助之际，突然听到牧童的嬉笑声，于是如释重负，知道已到森林的边缘了。同样的道理，我们在无边无际的轮回旷野中不断漂泊，一旦遇到般若法门认识了空性，就证明已接近生死轮回的边缘，离解脱的彼岸不远了。

　　因此，大家有福分遇到大乘空性法门，一定要认真对待。有些人对听法的意义和功德好像还不明白，认为听法就像开会或者参加研讨一样，除此之外并没有特别重视，这是非常不合理的。我们一定要对佛法的价值有所认识，若能如此，那离解脱就会不远了！

　　壬二（受之因触）分三：一、破根境相遇；二、破与识相遇；三、摄义。

　　癸一（破根境相遇）分二：一、总破相遇；二、破微尘相遇。

　　子一、总破相遇：

　　根境若间隔，彼二怎会遇？

　　无隔皆成一，谁复遇于谁？

　　人们都认为穿上柔软的衣服、观看精彩的节目，会让自己获得快乐（受），但实际上这种想法不合理。假如真实存在快乐，则一定会有生起它的因，它的因若不成立，快乐显然不能无因而生。快乐的因是什么呢？就是接触。下面分析接触是否有自性。（如果你把这一段学好了，就不会沉溺在感情或名闻利养当中了，这些执著的根源会全部灭除。）

　　此处的观察方法很容易：在感受快乐时，根与境之间有没有间隔？如果有间隔，怎么会相遇？如果没有间隔，二者融入一体，那谁又遇到谁？最终可得出结论：感受只是一种虚妄分别而已。

　　下面进行具体分析。（先观察眼耳鼻舌身五根，下面会单独剖析意根。）色声香味触五境与五根接触时，二者之间有没有间隔？如果有间隔，就像东山和西山一样，中间存在很多微尘，那根与境怎么相遇？若有间隔还可称之为相遇，岂不是在美国的人和在中国的人也可接触了？这是谁也不敢承认的。如果说根与境没有间隔，二者显然就成了一体，（我们穿衣服的话，衣服和身体融为一体，身体变成衣服，衣服变成身体，）既然是一体法，又怎么存在相触生受的现象呢？任何事物都不可能自己接触自己，这在名言中也不成立。

　　表面上看来，我们的根可与外境接触，但实际上眼睛没有见过色法，耳朵没有听过声音，身体也没有触过任何对境。圣天论师说：“若见瓶色时，非能见一切，见真者谁说，瓶为可现见？”由眼识见瓶子时，无法见到瓶子的一切支分，所以已见真性的智者谁会说，瓶子是可以现量见到的？这样的观察方法十分深奥，一直沉溺于迷乱显现中的人，恐怕无法一下子接受这种道理。从前良介禅师从小出家，天天跟师父一块读《心经》，有一次念到“无眼耳鼻舌身意”时，他突然问：“我明明有眼耳鼻舌身意，为什么《心经》说没有呢？”师父猛然一惊，无从解答，说：“我回答不了你的问题，当不了你的师父，我介绍你去一个地方，请某某禅师度化你……”可见，受无自性的道理，一般人接受起来比较困难。

　　总之，在名言中“根”取“境”而产生“受”，并非事物的本来面目，完全是一种虚妄分别。贪欲大的人对色法、声音、味道等很执著，但依靠观察根与境（或者说感官跟外界）相遇不相遇的方法，无论从世间法的角度看，还是从佛教的角度看，都不能成立受为真实存在。正因为如此，《三摩地王经》中言：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若彼等为量，圣道复益谁？”

　　这个道理，大家一定要深入观察，不要只是肤浅地了知：“眼睛跟外境碰了没有？没有间隔也不行，有间隔也不行，这是一种矛盾而已。”如此敷衍了事是没有用的。对中观的甚深道理，通过观察你应该有一种体会，每个颂词不但要明白字面意思，还要学会推理。若能再三去思维，你就会明白佛教所讲的千真万确，这些观察方法非常尖锐，任何一个科学家也没办法推翻，不管你学不学佛都不得不承认。

　　子二、破微尘相遇：

　　有些人可能想：“根与境为何不能接触呢？比如说，合掌时左手与右手可以接触，拥抱时身体与身体也可以接触。还有，按有部宗的说法，外境的尘与根尘都是色法，这两个也有接触的时候，所以接触应该存在。”

　　以下作者遮破这种观点不合理：

　　尘尘不相入，无间等大故。

　　不入则无合，无合则不遇。

　　外境色、声、香、味、触的微尘，与眼根、耳根、鼻根等的微尘接触时，二者有没有融为一体？如果没有，而只是少部分微尘相遇，那怎么能称之为二者接触呢？比如说在合掌时，两只手接触的话，左手的微尘与右手的微尘应该一一碰上，只要一合掌，两只手就应粘在一起，再也分不开了。但事实上并非如此，正因为两只手没有真正接触的缘故，所以随时都可以分开。

　　再进一步分析，根与境要相遇也不可能，因为根尘与境尘不可能无间隔地接触对方。假如二者是有分微尘，根尘与境尘各占自位，就像两个馒头放在一起，这个馒头不可能占那个馒头的位置一样，根尘与境尘不能相互进入对方；假如二者是无分微尘，则无法避免须弥山变成一个微尘的过失，所以，不论有分微尘还是无分微尘，根尘与境尘都不能互入。既然不能互入，二者就无法会合，无法会合也就没有办法相遇，这样一来，根境相触的因不存在，又怎么产生感受的果呢？因此，我们穿上厚衣服，身体觉得很温暖，完全是一种迷乱错误的妄念。

　　然而，众生不了知这一点，颠倒地认为男女拥抱接触、耳朵听到妙乐可以带来快乐，其实这些只是因缘聚合的假象，诚如《三摩地王经》所云：“如人在山谷，歌哭言笑响，闻声不可得，诸法亦复然。”你对着空谷大声叫喊，不管是哭也好、笑也好，都会有一种回声，但若真正去寻找，回声在对境上找不到，你身上也找不到，它只是因缘聚合的产物。同样，我们特别执著的各种感受，也是在错误观念支配下所起的颠倒分别，若认识不到这一点，而随分别念去疯狂执著，这是相当可悲的行为。

　　大家一定要明白，人与人之间的接触也好，根与外境之间的接触也罢，都是在未经观察下安立的名言假象，实际中不可能存在。这个道理十分殊胜，不管哈佛还是清华、北大，任何一所高等学校都学不到。我始终觉得，世间对人生和宇宙的评价只是一个平面，而佛教是立体的、全方位的诠释。你看，仅仅是一个感受，佛教对它的因、果、后果、作用、因缘，暂时显现是什么样，最终变成什么样，它的真相是什么样……全部分析得面面俱到，这就是佛教的伟大之处。

　　我们可以有把握地说，佛教涵盖形形色色的世间知识，而世间知识却无法囊括佛教。现代物理学能不能涵盖佛教呢？绝对不能，虽然量子学比较接近真理，但如果进一步去观察，物理学与佛教的距离极其悬殊，因此，大家对佛教要有坚定的信心。我个人而言，虽然学得不是很好，却能对佛教的理念坚信不移，哪怕成千上万个智者说佛教不合理，也不可能动摇我的见解。为什么呢？因为我经过多年的努力，确实发现佛教的智慧无与伦比，能够解释世间上的所有学说。尽管我并不是精通世间的所有学问，但基本上的了解还可以，物理、化学、工业、商业、其他宗教等各方面的书，大概也看过很多，然这些与佛教比起来，可以说有天壤之别，所以希望大家不要随随便便认为佛教不合理。

　　当然，现在很多人一天到晚忙生活，目光只是盯在金钱上骨碌碌转，不一定关心这些问题。也许他们会认为：“根与境之间碰也可以、不碰也可以，这些跟我没关系。只要我每个月工资能保证就可以，只要生活费足够就可以，管他三七二十一！”有了吃的穿的就什么都不想，萨迦班智达说，这种人跟牦牛没什么差别。我们作为一个人，应该想到未来的解脱，想到真理以什么方式来掌握，这才是最有意义的！

　　无分而能遇，云何此有理？

　　若见请示我，无分相遇尘。

　　有些人又说：“无分微尘应该可以互相接触。有分微尘不可能接触，因为微尘既有方分，一端接触，另一端必然无法接触，故不叫真正的相遇。因此，若承认有接触，则应是无分微尘的接触。”

　　作者驳斥道：互相接触的无分微尘，绝对不可能有，因为所谓的无分微尘不存在，说它接不接触就更不合理了。物理学家虽认为有最小的单位，但其存在的理由并不充分。如果有人能找到一个无分微尘，寂天菩萨以讽刺的语气说——那你最好给我看一看，让我也见识见识。

　　关于无分微尘（极微），内外道有不同说法，《中观庄严论》云：“许粘或环绕，无间住亦尔。”外道认为极微相互接触聚合一起组成粗尘，有部宗认为其余微尘带有间隔而围绕一个微尘，经部宗认为极微并不粘连在一起，是以无间隔的方式而安住。他们均认为极微实有存在，但这些观点都不成立，所以静命论师说：“极微如何成，无分唯一性？”

　　还有些外道认为，极微一定实有存在，因为有天眼的瑜伽师可以现见。对此，月称论师在《四百论大疏》中言：“极微本身并不成立，若说瑜伽师见到了极微，唯是一种颠倒识，如同有眼病者见到空中有毛发一样，这些所见的极微如同毛发，皆非名言正量。”

　　那么，如果无分微尘不成立，就无法安立根境相触，一切苦乐也就变成了迷乱欺惑的行相。人们没有观察时，觉得穿衣服很舒服，而一旦经过详细观察，就会发现这完全是颠倒执著。比如，可观察衣服的微尘与身体的微尘是不是融为一体？如果是，衣服就变成了身体，身体就变成衣服，这很明显不合理；如果不是，衣服与身体之间有间隔，那说明身体无法感受到衣服的舒服。同理，世人以无明习气所牵，贪著男女情感、色声香味，完全是一种迷乱错觉。

　　那天我遇到一个法师，他以前特别喜欢因明，但现在对密法信心特别大。他跟我说：“你不应该讲因明，应该讲大圆满。”我就有点纳闷，问他：“你不是天天都喜欢听因明吗？”他说：“那个时候，我正在迷乱、正在犯错误，但我现在很后悔，当时应该学密法！”其实学因明倒不算是什么错误，我们最大的错误就是对外境执著，并依此而生种种苦乐，这是每个众生都有的，所以一定要记住此处的破析。

　　癸二、破与识相遇：

　　意识无色身，遇境不应理。

　　聚亦无实故，如前应观察。

　　刚才讲了五根与五境不能相遇，因为根是极微，境也是极微，依上述观察方法，这两个极微不能接触，不能接触就不能相入，不能相入就不能生苦乐。现在对方又说：“五根是无法跟外境接触，但意识应该可以与境接触，而生苦乐之感。”

　　这种说法也不合理。意识没有颜色形状，也没有眼耳鼻舌身，既然没有任何形体，那怎么与外境接触呢？如果说无形体也可以接触，则应成手能抓住虚空、拳头能打在石女儿脸上等，有极大的过失。

　　对方分辩道：“意识不是单独跟外境接触，有些论典中说，根、外境、意识这三者聚合时，才可以产生快乐或痛苦的感受。”

　　这个说法也不对，因为聚合无有实体。前面分析过“手复指聚故，理当成何物……如空无微尘”的道理，同理可推知，根境识三者的聚合也非自性成立，唯是因缘假合而已。承认是因缘，就不可能为实有，龙猛菩萨也说过：“因缘所生法，我说即是空。”

　　圣天论师还有一种观察方法，如颂云：“眼中无有识，识中也无见，色中二俱无，彼何能见色？”在三缘和合之中，眼根不可能见色[63]；识也没有单独见色的功能；对境既无眼根，也无取境的识，更不可能有见色作用，根境识三者各自都不能见色，那它们聚合起来，也无法成立有见色作用。比如说三个人各自都没有一分钱，那他们合起来，也不可能有钱买一斤白菜。

　　因此，因缘聚合的法绝对无有自性，正因为皆是空性，世俗中才有种种显现。这是非常稀有的规律，然许多众生没有了悟到这一点，每天为了琐事忙忙碌碌，造作恶业而沉溺苦海。如果真能了达的话，正如前面所说，就可以享受禅定的美食，世俗中住于如梦如幻的快乐境界，胜义中不执著任何乐苦之相，如此一来，对男女的执著、名闻利养的执著，也就会慢慢消失了。

　　如今很多人没学过大乘佛法，不了解空性，所以对许多事情特别执著，一直处于错误的观念中。尤其是现代人，极度渴望身心的快乐，可结果往往适得其反，究其原因，就是没有抓住根本。学习了《智慧品》以后，大家应该要明白，快乐只不过是一种幻象，名言中可以希求如幻的快乐，但胜义中一切万法都是空性，不要被各种迷乱束缚住自己，而应有意义地度过人生、利益众生！

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