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[上]送给初学佛的人

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[上]送给初学佛的人(发贴人:连长)

这世间的生和死,快乐和痛苦,应该有「真理」存在,不论是过去、现在与未来,都是如此;这个「真理」不论是我们承认有佛法,不承认有佛法,祂都一样存在;这个「祂」不论是我们修行好,修行不好,祂都恒常如是。「祂」是如此的「平等」「普遍」,所以每个有情都有「祂」,每个有情即使是微小的细菌,巨大的天神,各个「祂」都是平等,乃至 等觉菩萨的「祂」也是如同我们的「祂」一样,所以这才是普遍的「真理」。造恶造善,都不能够来增损「祂」,而「祂」才是随着我们生死的「真理」,「祂」既是「无怨」也「无悔」,「无求」也「无作」地在这个三界中,随着我们的造作而流浪生死,这世间因为有了「祂」,所以才有这个世间,世间人常问的为什么,为什么,都是因为有了「祂」,才得以成立。轮回的一切有情,无法离开「祂」而存在,无一剎那可以须臾离之,「祂」各自有情皆有,而且是本有;不论要不要去找「祂」,「祂」一样不会「计较」「不计较」,「祂」的体性就是会根据「因」和「缘」而「运作」,每个有情的「祂」无法和另外有情的「祂」一起「和合」,而能够一起成就这山河大地,万象森罗,乃至成就我们的有根身,以及一切万法,这是普遍的「真理」。众生的「祂」通力合作,成就了这个器世间,而个别的「祂」成就了自身的「五蕴世间」,乃至于佛地时候,于可思议中成就众生所难可思议的庄严报身,庄严应化身,「祂」如斯运作。

找到这个「祂」是众生的宿命,知道「祂」、了解「祂」是这轮回的唯一出口。去想象一个外在的大威力神祇,这样作为自我存在,或者说是永恒,或者说是有意义,这样在外在去寻找生命的意义,是远离「祂」;这世间的有威力的道家的神,道教的神,一贯道的神,基督教的神,天主教的神,回教的神,还有宗教骗子所幻想的神,乃至宗教骗子所幻想的菩萨,不是真的菩萨,都是不究竟的,大都是继续在生死中流转,也大都找不到佛法所说的「祂」。即使能够找到「祂」,但所说的,也不是真正的「祂」的道理,所以希求众生去祭祀这些神,去供养服侍这些神,希望生到他们的世界与他们一起同住,这样还是逃避真正的「祂」,无论可以到哪里去安居,您的「祂」还是与您「同在」,而不与您信奉服侍的神「同在」。

「祂」是可以实证的,「祂」是可以了知的,「祂」是可以用现在我们这个心去知道的。「祂」不是用我们这个心去想象的,「祂」不是我们的心的想象的境界,「祂」不是可以用意识的攀缘想象可以去想象出一个「神奇」的「感受」「境界」「觉受」「宁静」「光明」「和平」「快乐」「自在」,这些都还是修行人的意识心的想象,如同年幼的小孩想象一个「神奇」的「好玩」「有趣」「新奇」「美丽」「快乐」「舒服」「刺激」,都是一样在自己的想象中「过日子」,不知道什么才是「真实」!所以不如理作意的人,只是将小时候的想的那一套,换成了大人想的那一套,以为修行人的修行好不好,就是从这些境界中去想,最后去「附会」,所以没有开悟,也可以说成开悟,因为开悟是少数人拥有的,开悟是美好的,所以要得到「开悟」,因此用这些幻想去说自己开悟,和小孩子满足于自己的玩具,百玩不厌,喜欢自己的「开悟」,不容许别人称说他的「开悟」是自己心灵幻想而唯恐失去的「玩具」,这个「大人的玩具」和「小孩的玩具」本质上并没有不同,宝贝他的「玩具」而不许别人说这是「玩具」,不是「真实」;当这个「玩具」的幻想被戳破了以后,这些「开悟」的大人们陷入了痛苦之中,虽然不像小孩子一样「嚎啕大哭」,但也是「恼羞成怒」;因为他们描述的「开悟」境界,所感受的「开悟」境地,都是可以用意识心去揣摩想象的,用意识心寄情于「宇宙」「山水」「众生」「光明」「声音」,去触碰,然后急忙地说「我找到了」,以为终于可以从修行中「休息」一下了,不必一辈子一直「独自修行」,可以「赶快」去教导别人,可以去自立为师,可以「广传」佛法;而根本不知道,自己所持守的「玩具」还是那么愚痴的「玩具」,穿上了空无一物的衣裳而自以为「有法」,这样忙着「毁谤佛法」,这样忙着「误解佛法」,更试图写出「玩具」的「说明书」,如是出更多的书籍来误导别人。

「祂」不是这些妄想幻想中的产物,「祂」不是意识心的攀缘境界,「祂」从来没有远离当下,「祂」不需要去遐想、去妄想、去乱想,「祂」本来面目如是,「祂」从来也没有躲避起来不让意识心去找,「祂」也不介意,更说远离了「介意」「不介意」,「祂」如同镜像显现成就万法,但是大多众生不知道,这样的体性就是「祂」。

找到「祂」,也是这辈子的意识心找到「祂」,下一辈子的意识心没有离开胎昧之前,又会忘记有「祂」,「祂」一点都不玄妙,「祂」就是我们的「真心」,也是这个法界的「真理」!!!您一定可以开悟的,应当有信心,应当信受善知识的话,去找「祂」是自己的事情,这大地的每一位有情都有「祂」,大家都是「祂」的「示现」,善知识说道:「我们只是在这『祂』的表面上不断地生灭。」如是说法,应当信受;在轮回中,等到您真的想要去找「祂」的时候,可能那时候的「缘」又不具足,正法的「缘」又不再了,当有人说了如何学佛的话,还会反问:「什么是佛?」根本不可能有机缘接触佛法;就算是有佛法,但也有其它的「非真理」的假似的真理,一样阻碍在您的面前,所以您会如何选择呢?因此佛法说修行要经过一大阿僧祇劫,才能到达初地,才能够「生到」「如来家」,才能够实证一切诸法都是自己的「祂」的功能显现,如是真正「法眼」这样的真正的「眼睛」现前,这样漫长的时间不是很容易的事情。但只要真正信受 大慈世尊 本师 释迦牟尼佛的说法,相信三转法轮确实有,相信大乘佛法确实有,相信应当发愿成佛,相信一切都应当归回经藏来讨论、来验证、来学习,这样学习的里程便会「不漫长」,相信自己的「善根」应该可以接触如实宣说法义的善知识;所以对于法义的宣说者,当他们「否定」大乘佛法,「否定」三转法轮,乃至「否定」有这个「祂」,「以为」这一切都是「空无」而终究无所有,应知道如是之人,是「看不懂」经典的「可怜」之人,当他们看到经典说「空」,就赶快说「什么都没有」,当他们看到经典说「有」,就说这是「方便说」,事实上,这一切都是「幻相而有」;如是「牙牙学语」,「依文解义」,不知道经典的真实处。如是解说经典的人,不知道大家都可以「如是解说」,都是疑心于 佛陀所说的真实处,不相信有「祂」,或者以现在的意识心以为就是「祂」,这样来误导别人,所以这样的假名善知识应当远离。

佛法说,应当远离「断」「常」二种见解:「断见」就是以为「最后」就是「空无」,这个完全都没有的「境界」就是「究竟」,「最终的究竟」;「常见」就是以为目前的「意识心」就是「究竟」,乃至于说即使目前的「意识心」不够「究竟」,但只要「修行」,最后这个「意识心」就会「究竟」,将这个「意识心」当作是「祂」。如是这两者, 佛陀说应当远离!

学佛之人,当然应该相信 佛陀,相信 佛陀所说的真实法义,而远离「断」「常」二见。这个世界有「祂」,所以才有一切的佛法,有了「祂」,才可以成佛,如果一切都是空无,为什么小乘经典中,注意啊!不是特别说大乘经典喔,也有说 佛陀在十方世界示现不同的「佛」,以多种「圣名」来称说佛法,乃至说 佛陀是「一色」,「真解脱色」,这以为是「断见」而以为「解脱」就是「空无所有」的人,应当反省,解脱中有「究竟解脱色」,有「色身」而不是「色蕴」,应当信受!

而以为是「常见」的人,更要想一想,小乘法说道:「根尘相触而生识。」所谓的「根」就是指说一般人所说的感觉器官,「尘」就是说这外界的世界以及所「缘触」的境界相,然后才是「识」,这「意识心」强说是心,而还是「意识」,为此句话所含摄。我们现下的「意识」都是因缘和合出生,我们以为「合理」「不合理」都是经过「教导」「熏习」「模仿」「思惟」「决定」而后「产生」,它本来就不是「本有」的;如果有真正的「祂」,为什么还要经过「教导」「熏习」「模仿」「思惟」「决定」,才后有这个现在的「意识心」?为什么可以以为「意识心」就是「祂」,这两者还是不相同,大不相同,而且以为可以不断地「修行」,将目前这个「意识」改成「祂」,不过是违背 佛陀斯正法之正义!没有「根」和「尘」的存在,没有「触」的作用,这「后生而有」的「意识」根本不会出生,这是经典法句,应当信受!

不能够了解如是正义的人,都是初学佛之人,既然宣说如是违背 佛陀法义的人,不真确地了解 如来的正法,因此他们的说法,不论是在「断」的这边,或者是在「常」的这边,都是「边」,所以都是「边见」,都是「外道」说法,因为有人是在「佛门」之中,所以称之为「佛门外道」,所具有的「边见」都是「不如理作意」的「邪见」,所谓的「邪见」就是「不正」之「见」,这些都是「外」于「祂」而说的「道」理,所以说之为「外道」!

如何知道您所学的,现在所学的,有无「对」与「错」,检查知不知道这个「祂」,「祂」是不是说法的重心,上座说法的人是不是不懂何谓「边见」,而落在「断」「常」中,或是「故弄玄虚」,离开经典而说别有一物是「祂」,如是之法,皆是「邪说法」,「不正说法」,如是之人,和佛法背道而驰,相去甚远,所以初学佛之人应当远离!

又有一个宗教,其中的人也「出家」,一样在「断」「常」二见「邪说法」外,更行男女的交合,以为「双修」,如是愚痴之人,以为「男女」之「欲」就是应该进行,不断地生起淫欲,从中得到「喜」悦,如是之人,皆是「邪师」。这样的人,常常披着大红的衣裳,不遵守出家守持「清净戒」的轨则,大口吃着有情的肉,尽情地和「弟子」于 佛前「公然行淫」,如是之人,如是之教派,自以为是「正法」,贪爱在家众的男女之乐,为何不还俗呢? 佛陀并不限定出家后,不能够还俗,乃至可有七次往返,所以如是制定规矩,人人可依照自己的状况,出家在家,乃至于家中有自己的男女欲爱之事,这是世间法;然而如要出家,「出三界家」而作为世间人的「清净出家僧」,就是要断淫,所以说如是人遵守戒律,是「僧宝」,而非是乐于行淫的人是僧宝,乃至宣称行淫才是修行,颠倒正法的邪见之人!

找到「祂」并不难,但没有真正善知识依据经典如理而说,这样确实很难!因为心中无法信受 佛陀所说的真正法义的缘故!因为受到邪知识的诱导,所以对于不如理作意的事情相当地信受,对于正法则不太信受,乃至乐于诽谤正法,所以无法真正地修行,更将这修行佛菩提的道路变成很漫长,对于这世间充满了错误的见解,意识心还是真的喜欢这个世界,喜欢到以为这些都是完全真实而不能够舍弃,即使是修道人,也是乐于拥抱这些三界法,乃至幻想说可以生起诸般神通,以诸奇妙特异来显耀自己,来证明自己的修行,所以迷失自己的追寻之路!

神通是三界中的有为法,它不是究竟法,许多人拥有的能力,最后反而成为其它鬼神的沟通办事情的对象,不能够自在地修行,这都是因为自己贪爱这些有为法,因此最后别世界的有情众生有的需要藉由这样能够沟通的人,来处理一些事情,便会想办法驱唤他,因此这些的神通如果不是无求而得,而是因为希望能够见到「灵异」「神奇」「殊胜」「超能力」如是的心情,又假以其它诸缘,所得到的「能力」也会因此「希求」之心而变调,最后所得到的「能力」就是可以看到一些他世界的众生,可以和这些众生沟通,然后以这些众生的想法说出来给这人世间的人知道,然后说如是即是「神通」,如是之者,应当知道:「神通」之真正发起,并不需要借着外在,而应该是自己可「见」,自己可「知」!

如果有一人,可以看见我们一般人不能够看见的东西,可以听到我们一般人听不见的声音,他发出的声音可以传播很远很远,这样一般人就会去想他有「神通」,心中生起羡慕,乃至希望能够学习这样的「神通」;如果以这类标准来说,那其实狗几乎都能够有这类的「神通」,狗因为「业报」身的功能,生下来就会开始逐渐具备如是的「神通」,如果以「羡慕」「敬佩」「仰慕」来看待有「神通」的人,在逻辑上来说,是不是也要如此来「看待」有「神通」的狗呢?更以有一人能够自在地于空中飞翔,不必依靠其它的人为的飞行器材,这样的能力,一般人也会认为也有「神通」;如是的「神通」,几乎每一只能够飞的鸟都拥有,那是不是应该我们必须以「羡慕」「敬佩」「仰慕」的「眼光」来尊敬每一只鸟呢?所以归结深思,一般人所以羡慕有神通,乃至相信神通,乃至乐于追求神通,是因为「希求」「我」有,而您没有,去获得如是的「能力」,如果没有这样的「能力」,也希望获得有如此「能力」的人的施予能力,而能够沾到这其中的「利益」,如是将自己的「所有物」,抓得牢牢的,希望以如是的「神通」能够巩固个人于世间法上的更多所有物:金钱、事业、名声、健康、家庭、眷属、子女,希望这些都能够继续永久的「存在」,以为「我」也是如是永远的「存在」;或是以为虽然会老死,但在那之前,要能够得到更多来自「神通」的保障。而非修行人是如此,那修行人则是希望以此「神通」而能够「超越」别人,证明自己的「修行」,所以两者并没有太大的差异:世间人要的是「我所有」的「物欲」比其它人「好」,心生遐想的以为自己是「修行人」的修行人要的是「我所有」的「能力」比其它的「修行人」来的「好」,都还是在这个「我所有」的地方恋恋不舍。

要想要「希求」这世间法的如意,这个目标永远是不究竟的,修行人最后成就的「佛果」,到底是什么呢?是在这些「金钱」、「事业」、「名声」、「健康」、「家庭」、「眷属」、「子女」上面打转吗?修行人的这些一切都一定要比别人来得「好」吗?为什么这些「一定」要比他人来得「好」?差一点「不行」吗?「好」的「目的」是究竟为了什么?让自己「生活」的更「快乐」吗?目前的「生活」里面没有「快乐」吗?一定要各种「欲望」的「满足」都达到「好还要更好」的程度,才可以吗?请问这样的「贪取」最终和「非修行」「不修行」有何差别?如何是「好还要好」、「好还要更好」?是当上这世间的国主吗?是当上这欲界天的天主吗?是当上色界天的天主吗?是能够随意控制一切诸众生的生死财富吗?是能够主宰整个所知的世界吗?这样和以其它方式去「控制」、「操控」别人的人,最终有何太大的差别?

学佛的人有异于他人追求的世间之乐,有异于其它「修行人」的同于世间人的世间之乐,这世间之乐,于世间人,于其它「修行人」来说,各自大同小异;因为世间人不会去修学佛法,而其它的「修行人」修学「自己」的「佛法」,以「自己」所见所想当作是 如来的「法」,所以都是在「自己」的「非佛法」中去过日子,去追求,不论有无得到什么,不得到什么,都和佛法没有太大的关系!学佛之人有法上之乐,如同打这些文字的时候,虽然不知道,也不清楚到底有缘的菩萨们在哪里,但是不论是有人看,有人不看,这心中对于「佛法」上的「认识」又增加一层,又增加了许多,这就是「佛法」之乐,这样「智慧」的增长,本身就是「乐」,「乐」于其中的「滋味」就是如是;更因为无量世的过往,有无量的造恶,也有无量的造善,乃至也有无量的修学佛法,不论是曾经误解佛法,不论是曾经诽谤贤圣,如今都可有一个「祂」可以依怙,生生死死的过程里面,「祂」永远不死,也不生,因为「祂」就是一切有的「根源」,知道「祂」是如此的亲切,知道「祂」是如此的「平凡」,知道「祂」又是如是的「不可思议」,这样的「学佛之路」并不「辛苦」,很值得,无量辈子的所谓的「努力」,所谓的「精进」都值得,要说「辛苦」什么,「祂」是不是才是「辛苦」呢?然而「祂」远离了「辛苦」「不辛苦」,乃至说远离了「决定」「不决定」有无辛苦,乃至说根本没有「远离」「不远离」,「祂」没有众生的如是心行,「祂」还是一样成就一切诸法;「知道」了「祂」,真是一件大事,所以说是从「知道」了「祂」,开始了另外一段的学佛之旅。

佛法说的,就是要大家去找到「祂」,远离了「祂」而去追求其它,就不是佛法;没有了「祂」,我们根本不可能存在,根本不可能轮回,根本不可能有如此的色身,如此的世界。佛法中没有玄妙,这是佛法中「平凡」的「美」,找到了「祂」,也「知道」现下也是「无所得」,没有一个意识心可以拟想想象的「所得」可以「攀附」,没有一个什么意识心的「缘取」「相貌」需要「保任」,需要「维持」,「祂」就是「祂」,我们「知道」,「祂」还是「祂」,我们「不知道」,「祂」还是「祂」,「祂」并没有所得,没有得到什么;「祂」既然本来就是,我们的意识心「知道」了「祂」,得到的也是这个「本来」,「祂」也从来没有「失去」「不失去」,如何说「得」?要强说的话,可以说「知道」了这件事,意识心生起的「知道」,就是「智慧」,就是佛经书写的「般若」,意识「得」到了「智慧」,知道了如是的「祂」,而每个有情众生一切平等,大家都有,差的只有「知道」和「不知道」这一线之隔。「祂」无时不在!

当我们生病时候,当我们手脚割伤的时候,治疗恢复的还是「祂」,而不是意识心;当我们的心跳和呼吸能够在睡觉的时候,能够在日常中继续生活,而可以「自然」地心跳和呼吸,这哪里是我们的意识心可以办得到的?这身体的大大小小的功能,我们的意识心有帮过什么忙吗?我们身体的肌肉有许多的「不随意肌」,所谓的「不随意肌」在医学上说的就是这意识心没有办法控制的,既然如此,意识心就是这么的渺小,连照顾自己的心跳都没有办法,怎么是「祂」?唯有真正的「祂」,才会照顾这个身体。我们吃进去东西的时候,是如何地消化,是如何地经过血液运送养分,如何地进行新陈代谢,这样来维持这个身体,这哪一种功能,我们意识心有整天在想如何帮忙想象胃部的细胞去产生消化液体吗?这些都没有啊!如何说这个意识心是常驻不坏的「祂」?这意识心根本没帮忙!这些都是现代科学的医学常识了,小孩子读了生物的消化系统、排泄系统、神经系统,都知道我们的身体不是自己的意识心一直在照顾的,小朋友都知道的事情,怎么我们还要去进行「幻想」:这个意识心是常住不灭的,这个意识心是永久存在的呢?它真的是帮不了大忙,而且每辈子的意识心都不一样,就像是我们不知道上辈子的意识心一样,就同 佛陀于经典上所说,这个我们现在能够思考的心,就是「意识心」,它是生灭的,它不是永恒的,它是因为「因」「缘」和合而生起的,将来也要因为「」「缘」和合而消失,它是「根」和「尘」相触而生起,大地上的每个有情都有不一样的「根」,就是说「感觉」的器官,有裸露在外的「扶尘根」的器官,也有在身体传递感觉讯息的「神经系统」以及集中统合的「胜义根」区,这些身体的物质性组合而具备了每样有情不一样的感觉功能,人类的「胜义根」比较特别,能够思考的部分的比率比较大,而所谓的「胜义根」则是包括了「大脑」、「小脑」、「中脑」等等,因为它们有着神经系统,能够接收这些外界的讯息,也能够藉由意识的思考,而产生运作,而产生讯息,这些不论是外界的刺激,或是内在的想象,都是同样的运作,胜义根都是在许多相同的区块运作,因此大脑的部分物质,或者说神经系统中的部分物质坏掉的人,其意识心是会有些功能无法顺利地运作,这如今都是科技对于脑部和意识的研究成果,透过这些科学医学的资料显示,佛法中所说的「根」是「意识」的「缘」,没有这些物质性的「根」存在,这个意识无法出生,这是科学家所要说明的。乃至说佛法中所说的「根」的转变败坏,都可以从这些科学的实验中知道,胜义根区域会根据使用的感觉功能以及辨识功能,思考功能而作改变,人们的胜义根的区域是不会一直保持一定的,各个功能的物质区块是会变动的,而胜义根区域的细胞也会不断地败坏死去,这些都是科学上的缜密的观察而得到的结果,更别说自己也可以感觉到「扶尘根」部分的日渐败坏:像是眼睛逐渐没有那么锐利,身体容易疲劳,手脚不再利落了,这些都是代表了扶尘根的变化败坏,所以意识是因为这样的「根」,才有成就的,它不是「祂」,它所依赖的「根」都会毁坏,它如何继续存在呢?

以为自己的「意识心」就是「祂」的人,确实应该好好地反省,因为真正开悟的人古往今来是这么的少,现在的开悟的人却是各个新「道场」都是,可是一点都不能够开示如上这样简单的事实,反而继续「沉醉」「埋头」于自己的「意识心」所操控、所思虑的境界,以为自己「开悟」,以为自己「得道」,以为自己「成佛」,如是在自己的「想象」中过着自己的「想象」的生活,可是连自己怎么消化、如何心跳,如何去睡觉,都是茫然无知,以为是自己「意识心」的功能,如是之人,连被「出生」的道理根本也不知道,自己是如何「出生」也不知道,就大胆地宣称自己如何如何,完全离开了佛法说的「祂」,自己在编造己身的「邪妄法」,即使身上穿着 如来所赐的衣裳,还是不清楚何谓 如来,不相信 如来,如是真的是没有真正行 如来道的人。

以着虚妄的信受,而跟随如是的人,是非常可怜的人,因为不清楚堂上说法的人,是不清楚佛法的人,是不清楚何谓大乘,何谓小乘的人,是不清楚什么称为「祂」的体性的人,是不清楚如何寻找到「祂」的人,是今生都很难从佛法经典中获取真实义理的人,是今生都不断地「虚妄说法」的人,是今生「不净说法」的人,是今生「处心积虑」来「误导」众生的人,是不肯信受善知识的人,是根本读不懂经教的人,是误尽众生「法身慧命」之人!

思之:僧众中有圣义僧,如同许多的等觉菩萨一样地现身在家的居士,穿着如同我们在家的衣服的人,这还是代表「圣义僧」,而当有人误导别人去造恶,或是虚妄说法的时候,在世间法上,我们都要婉言相劝,方便禁止,请这些人不要再去误导别人,告诉他们,这些是错的,不是如此,需要修正,应当改正自己的想法,应当对他人道歉,将自己说错的予以更正;这些是世间法上本当如此,更何况是出世间法呢?佛法是如此地深奥,学错的人是如此的多,这并不奇怪,然而既然自己经过他人指正,经过翻阅经典都无法自圆其说,便应当对自己所说的予以保留,对自己「所证悟」的,重新加以检验,而不是根据也无穿上袈裟,这样来判断他人,这是以为法界的实相是在衣服的奇特想法,并非如此!这些拥有知识的人,并非一定是现出出家众的表相,所以说 佛陀说:依法不依人。要根据他所说的道理来看待,并非是根据他的表相,并根据他所说的法的「根据」,是否是和经典合乎,是否他所引出的时候,都是句句都可以如实,而不会逃避经典的「检验」,是否他所说的,可以在大小乘经典里面都可以找到「根据」,而非是他个人自己所「猜想」的,而非是他个人所「编造」的,而非是他个人所可以用「语言文字」来「想」要「打混」过去的,乃至他所说的道理可以来贯串整个佛法,知道有这个「祂」,而不会像是没有证得「祂」,没有找到「祂」的人,说来说去,文字「闪烁」不定,说法有时会「前后颠倒」,然而说出真实义理的人,对于究竟的义理上,毕竟「说法如一」,对于「祂」的说法,从不改异,乃至对于经典的「会通」之处,不是根据文字的表相,而是根据所证得的,阐发其义理,所以说 佛陀说:依义不依语。并非是中文翻译时候,出现了问题,绝非是如此,因为佛法所谈的,许多都是「自心现量」,必须要「亲证」了以后,才能「知道」这句话的「少分」乃至「多分」。

这可以在这里举例:像是《金刚般若波罗蜜多经》里面,就是简称为《金刚经》里面的很有名的句子:《金刚般若波罗蜜经》卷1:「须菩提!说法者,无法可说,是名说法。」(CBETA, T08, no. 235, p. 751, c14-15) 《金刚般若波罗蜜经》卷1:「须菩提!汝勿谓 如来作是念:『我当有所说法。』莫作是念!何以故?若人言:『如来有所说法。』即为谤佛,不能解我所说故。」(CBETA, T08, no. 235, p. 751, c11-14) 这些话语之中不是可以随意解说,就可以前后不颠倒其义理的;因为「祂」从不说法,所以 佛陀和 须菩提尊者可以用这「祂」的这「不说法」的体性去发挥,以 佛果位的时候,虽有「说法」,但「祂」还是「不说法」,然而从「应化」众生的缘起,这个意识和第七识(意根)是有说的,然而「如来」之「祂」是「不说法」的,这个是「亲证」了「祂」的境界,知道「祂」离开了我们平常时候的意识心的取着,祂没有「说法」「不说法」,祂没有「想说法」「不想说法」,「祂」的体性恒一不变异,都是「随顺」而且「了知」众生的心,圆满一切诸法。所以 佛陀在第二转法轮的时候,畅谈「般若」,随处发挥,将「祂」的「无碍」「无取」「恒一」体性不断地宣说,所以「祂」不是「有所」如何如何,这从「祂」来说,是根本无作性,而从其它的诸识,以及意根来说,都是「有作性」,想要如何如何的意思。 如来在经典的说法,是在说「祂」,而非是在说意识心,这个意识心就是想说法,而「祂」是「不说法」,而其中的真正了解,仍然要「实证」了以后,才能够知道。至于佛地的「祂」,非常的「特别」,「能够」缘触「诸法」,像是意识心所拥有的许多心所有的法,「祂」都拥有,所以佛地的「祂」和 等觉菩萨,像是 地藏王菩萨,都不一样,以佛地的「祂」不可思议,难以想象,所以即使是「亲证」了「祂」的人,还是没有办法想象佛地的「祂」的境界如何,这「佛地」的「祂」的境界发起,是要所有的无明遮障都完全不见了以后,然后发起,这样究竟的智慧不是其它的有情可以获得,所以说 世尊是「无上正等正觉」,只有 佛可以堪受这句话,没有其它的有情可以究竟「祂」的缘故,因此这宇宙,这三界中的唯一中的唯一,真实中的真实,就是这个「祂」,「祂」不是空无,「祂」不是无所有,「祂」不是虚幻想象,「祂」是真实,「祂」的「能力」无远弗届,「祂」的体性恒常如一,「祂」从无始以来就存在,「祂」没有主宰所作性,「祂」是「随顺」我们有情的心,「祂」是「了知」我们有情的心,「祂」创造了我们有情众生的身根,「祂」创造了我们所依存的世界,「祂」从不居功,「祂」是如此的特性,因此由「祂」而说有四种「涅盘」,任何一位有情都有「祂」,大至银河的梵天天主,小至微细的细菌,都有「祂」,各有情都有个别的「祂」,个个不缺,即使现在还没有找到「祂」,也毋需泄气,也毋需沮丧,见到别人修行「好」,见到别人修行「不好」,都应当相信,我们都是学佛人,我们都是「要」学佛的人,都「要」成佛,不论是生生世世的轮回,不论是到了净土,到了诸佛的国度,都还是要不断地修学这些了义的法,要将「祂」的各种体性以及所有的能力通通了知,因为「祂」是我们的「真心」,唯一的「真心」,从来陪伴这各个有情,即使将来成佛,这个「祂」还是永久不失,即使没有亲证了「祂」,即使在不断地轮回里面,「祂」也是片刻不离,所以修行「好」与「不好」,是自家事,不是用来「评论」他人,不是用来「批评」他人,因为自心的证量还是自家事,不是为了正法的兴亡,则说给人家知道,是只会增长自己的「慢心」,而非是真正能够利益众生。

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编辑:黍月风筝