学佛次第(上)
　　／张大卿 主讲 郑玉苹 整理
　　各位善知识，大家好！
　　很高兴回到故乡，很高兴有这么一个机会跟大家认识，相信大家都听过《新雨》这个名字，为什么会有《新雨》这个团体，当然它有它独特的风格，它想做的事情，它想让原始佛教能够复兴，并且现代化，它要能够将原始佛教的哲理实践，并跟现代的社会知识——世间法做个结合。这个结合是个尝试，我们对这种尝试没有最后的答案。我们尝试找出一条能够将原始佛法跟社会知识结合的路。我们想让可以实践的佛法用知识性语言表达出来，方便此世间的理解。我们看佛法，也就是说，《新雨》看佛法，不是从中国人的观点看，更不是台湾人的观点看，而是从做为人类的一份子的观点出发，这意思是说，作为地球存在的生命体之一，我们要如何与万事万物互动。这样可能更精确表达《新雨》认可的佛法，我们试图从众生平等的观点看人类、动物、植物、有生物、无生物。也许，各位在《新雨》以前所发表过的文字看不出这种东西来，看不出，并不表示我们不想做这个事，我们正朝著这个方向在前进，我们试著去阐述，什么是众生平等。因为这是我们非常紧迫的课题，这不止是生态学的提示，因为人口爆炸确实伤害了其它生命界包括所谓畜生道的生存。我们已往以为人道高过畜生道，事实上这里没有高下之分。人道与畜生道必需相依共存；没有畜生道，就没有人道；但没有人道，畜生道照样可以生存；这已经是生态学或社会生物学的常识。这是我们对生命众生平等一种基本的看法。
　　佛有两个意义
　　今天，先谈我们所了解的佛，有两个意义：一个是历史上的佛陀，一个是信仰的佛陀。历史上的佛陀，当然是原始佛教所认为的佛陀，佛陀在现实上有很大的局限，他不是全知全能，他的知识有限制，他所解脱的是他自己，解脱的是自己的烦恼，不是众生的烦恼。他解脱的是自己的痛苦，不是众生的痛苦。当然，不论是佛或菩萨，他都有心要度尽众生，只是现实因缘不允许。生命本身，无可奈何的现实就是有不可解决的矛盾。只要有生命，就有痛苦的存在，只要有生命存生，生命就是要吃来吃去。生命的现象，一个吃一个，有大的吃小的，小的也能吃大的。我们讲吃素，我们只是吃一个不会走的动物，动物与植物是人用自己的眼睛去看的分别，事实上我们无从知道，哪一个植物不是动物，从生命一体分化又互相依存的观点，我们没有办法做截然的区别。说这是动物，这是植物，说动植物，只不过是人为分类的知识性方便，只是从它的形态功能做生物学的分类，事实上，每一个生命它都是要生存，不管是动物或植物，只要它是生命，它都要生存，直到寿命结束。甚至连矿物，我们也不晓得矿物是不是生物，矿物里面有很多细菌，寄生在里面。你破坏细菌的环境，就很可能连带破坏细菌。所以细菌跟它所生存的环境，也有不可分的关系。就像生命体不能离开环境生存一样。所以，当我们讲生命体是一个独立的生命的时候，这样的具足，是有条件的，没有一个生命，它可以完全的独立。这就是为什么佛教理论上，一定会认为“无我”。“无我”的意思就是说，没有一个独立的生命体可以不依靠环境生存。只要有生命体，就一定有非依赖环境、非伤害其他生命则不能生存的痛苦，这是历史的佛陀。从历史上的佛陀来看，即使一切众生成佛，只要生命还继续存在，苦恼就存在。所以说，为什么苦在佛法上四圣谛里列为第一圣谛，叫做苦谛，苦谛就是它有生命的现象，就有苦的存在。对生命有这样的体认，做一个学佛者，比较容易有他的悲心，他生命的动力是来自对生命。一个吃一个，同时也是一个滋养一个的体认。这是历史上的佛陀。
　　接著我们来讲信仰上的佛陀，一般讲大乘佛教的佛陀。一切是佛，佛是一切。基本上这个思想跟泛神论相似，如讲一切是神。万物有灵论也是一样，树有树神，山有山神，河有河神，海有海神。看起来好像是迷信，事实上不是。这是一种生命的态度，你喝一杯水，是在喝一杯可以滋养你的神佛。你吃东西或看一朵花，你都是在看佛，甚至吃一块牛肉，你都是在吃佛，是这样的一种态度，是这样的一种对生命尊敬、感恩的态度。你是在享受生命，利用生命。你如果把一切，不管是有生物，无生物都当成佛，你不敢浪费、滥用，包括动物、植物、矿物。你很尊敬的使用它，因为一切都是佛。这是信仰上的佛陀，一种对万事万物（一切佛）完全吸收、消化的态度。基本上这两种佛毫不冲突，你能够把一切看成佛，你会用一种尊重生命的态度，你不只是很尊重动物、植物、有生物、无生物。你尊重你现有的，你不是用一种只要金钱能买就可滥用的态度，因为你是向人买，你付钱的对象是人，不是你买的东西，用钱买东西，很容易使人对所买的东西失去尊敬，你有尊敬你才不敢浪费。大自然虽然有再生能力（生生不息），但是它的资源不是用不完，我们人口有这么多，资源相对于人口过度膨胀已变成非常的有限。为什么我们会变得不珍惜，就是因为我们没有一切是佛的态度，这是信仰上的佛陀。
　　基本上，我们今天谈是“学佛次第”。首先要晓得佛是什么？佛有两种意义：一种是原始佛教、历史上的、讲科学的、讲实效、讲证据的佛陀。一种是信仰上的佛陀，是生命态度的佛陀。
　　四圣谛
　　接著，我们谈一谈四圣谛。佛法所关怀的出发点，我们讲的所谓的出离心、慈悲心，事实上所谈的都是一样的东西。出离心指的是出离苦海的因缘，慈悲心也是一样的，也就是找苦、救难，将苦难减少；当然众生的苦难是只要有生命的存在，就不可能完全消除，这意思就是说，我们没有办法把这东西推到绝对的，他只要有生命就会有苦恼。所以，这也是佛法上有所谓证无生的原因。佛法所关切的，第一个，就是苦谛，就是说：众生有苦恼，我们的希望是能够减少苦恼，至少是减少人类的苦恼。但人类的苦恼，不可能离开众生的苦恼，这样并不是要推到极端而去主张我们绝对不杀生，绝对不吃肉。你要做到绝对不杀生，结果将是要走向自杀之路，就是你走上自杀之路你还是算杀生。只要有生命，就不可能停止杀生的行为，这是生命不可避免的矛盾。我们做为人类，就是要承受这个矛盾，这是没有办法的事。你唯一能做的事就是尽可能的减少，而不要浪费，不要滥杀，你不可能不杀，但讲不要滥杀或屠杀。不要像以前北美洲印第安人的时代里，白人去杀牛，他只要牛皮，不要牛肉。印第安人杀牛，是很神圣的杀，他吃牛是取其全部式的利用，不敢有丝毫的浪费。从这个观点来看，你是一个尊敬的，不敢浪费的，而不是商业谋利、囤积资本的观点，不是为了谋利而不惜杀生。我们承认，杀生是不可避免的，因为你必需要吃。如果全世界都吃素，理论上实践上都有困难。
　　形形色色的苦
　　苦恼形形色色，第一个我们要认识的这个苦恼，是自己不晓得如何跟自己相处，我们不懂得独处。第二个是人与人之间的关系不晓得如何相处。第三个是人与动植物、无生物和一切大自然的东西，我们不晓得如何相处。第二个人与人的关系，还包括朋友的关系，公司与公司的关系，国与国的关系。佛法有另外一个名词叫缘起法，简单说就是一种互动关系，属于动态的关系。良善的关系用另外一个名词讲，就是伦理。在西方说伦理是比较相对的，道德是比较教条式的。换句话说，伦理是指万事万物互动的良善关系。注意自己的伦理就是修行，进一步就推广到人与人相处，到底怎么样的相处？夫妻之间、朋友之间，权利、义务、责任，到底是什么？这是伦理问题。传统的佛教比较重视自己的修行，比较懂得自己跟自己的相处，念佛、打坐、礼拜，这都是跟自己独处。还有你如何享受利用大自然，这些都属于独处。一个不懂得如何跟自己独处的人也很难跟别人相处。因为如果你不懂得独处，表示你内心有很多的冲突、矛盾，往往你会将自己的冲突、矛盾投影、投射或宣泄在别人身上，你会很容易粗言粗语的对待别人，或者用攻击性的行为对待别人。那人与人的关系，如矛盾、冲突就会扩大得更不能解决，甚至你会扩大到国与国之间。
　　为什么美国一定要对伊拉克发动战争，这也是美国内部本身的问题，他们希望透过外在的矛盾来减少内在人民对内在矛盾的注意，像洛杉矶的暴动，事实上早就存在一个很大的种族矛盾，但是他们没有去面对、解决，他们使用一种最赤裸裸的暴力，那是最容易的。以赤裸裸的暴力去对待另外一个国家，不把人家当一个国家，但同样你要以暴力对待自己的人民就有很大的困难。短期内你可以控制洛杉矶，但长期它那个问题还是在。佛法，是在请你跟自己相处时所有的痛苦，你如何面对这个痛苦，进一步扩大为人与人之间的对立、排斥、冲突、紧张，你如何去看这冲突、紧张带来的痛苦，你要能够分析自己跟自己相处的苦恼的因缘，比如说，贪、嗔、痴，能够了解它，这是集谛，你进一步推出去去了解，人与人之间是不是也因为贪、嗔、痴造成的，这样的了解不是字面上的，还要进一步了解贪是什么？嗔是什么？痴是什么？贪嗔痴的力量能不能转化？
　　能不能把它转为正面的力量？比如说，你在公司上班，你们是做同样的工作，有同事就偷懒，他偷懒你就必须多做，而你生气，生气就是嗔，怎么办呢？你如果把这个嗔的力量转呢？我修行、祷告、打坐、不理他，暂时好像解决了问题，但是他还是偷懒，你还是工作负担很多，怎么办？方便法上呢？你要看到他不偷懒的时候，你鼓励鼓励他，问他你今天是不是心情很好，当他懒惰的时候，你跟他说你今天是不是心情不好，把你的力量化为行动，不要任由你的内在冲突在里头发酵甚或层层包装，如果你的修行只限于上观双运而未结合正语、正业、正命，就不一定能够解决问题。修行内观当然是很好，但是你要把它转为八正道里面讲的正语，符合缘起法的语言，符合佛法的语言，不伤害的语言，不挑拨的语言，不刺激对方生气的语言。折腾对方的语言，故意刺激对方生气的语言，会变成你让我生气，我也要让你生气的报复行为，这是经常发生的恶性回向，我自己以前也常常犯这种错误，故意让你生气，然后说这是要帮助你修行。这是修行人很容易犯的毛病。
　　正业，你要做一个行动，不能光说，我反求诸己，我自己没做错就好，我问心无愧就好了，他要懒惰就要懒惰，他要怎么样就怎样，这自然会给人家觉得佛教是消极的印象。只管自己，不管别人，基本上可能是推卸责任。事实上，你看到对方懒惰，你可以转为很正面的行为，你可以去鼓励他、安慰他，这不是更为积极吗？这是一个转的例子，你把这个嗔，转为积极的帮助。进一步再设法把嗔转为贪，你的嗔心可能是认为对方偷懒就是目中无人，偷懒是因为你看不起我，你不尊重我，如果我是你的好朋友，你会偷懒吗？你要偷懒，至少你也会跟我照会一声，我今天要偷懒一下，你今天多帮我做一点，我改天补回你，这听起来多舒服吗？所以，很显然的，他不是你的好朋友，很显然的，他也不愿跟你做好朋友，很显然的，他不是很看得起你，不是很重视你，不是很喜欢你，他如果喜欢你，他不会这样子。他喜欢你，他一定会帮助你，多做一点，这里面你反求诸己的话，你看到一个现象，我要人家肯定、重视、承认、喜爱。这个要就是贪，这个贪有什么不好？没什么不好。这个贪会变成不好，是因为你有一种渴望、期待，非要人家 怎样不可，如果你把这种力量改变为，我要改善我自己，让别人更喜欢我，更尊重我，更重视我，更承认我，这是好的。
　　就算念佛，你一开始，很需要靠著念珠，到最后你不需要念珠，就像人家讲的，有相念佛，一开始你要借助这个念珠一样。佛教称它为一种光明想，你用一种比较正面的想像，你每天都想像，我要人家喜欢我、重视我、承认我、肯定我，这样的想，对尚未证果者没有什么不好，甚至是只有好处没有坏处，有坏处的话，是你只期待某一个人喜欢你、肯定你、承认你，这就会有坏处，这叫执著。如果我希望很多人喜欢我，不限定哪一个人，我只是要做到值得人家喜爱、尊重、承认、肯定，这样子的追求犹如佛教喜欢讲人相、我相、众生相、寿者相。像这样的相有相当正面的意义，最后我们希望做到的是无相，到无相阶段，你不再需要这么想，但这是一个过程，阶段性改善的过程，它是必要的。
　　认识贪嗔痴及转化之
　　接著，我们讲集谛，它所讲的就是贪、嗔、痴，可以这么说，我为什么要人家喜欢我呢？这是一种痴，但这可以是个力量，不要说，我学佛了，我不可以追求别人对我承认啦，那我要八风不动啦，我不要人家喜爱啦，结果呢？你讲了半天，你内在的生命动力通通消失了。我不要人家喜欢我，我也不要人家看得起，我完全不在乎人家批评，到最后你会觉得怎样，你变得没有力量了，你会觉得无精打采，我也不用洗梳，我也不用穿好看的衣服，我也不用你喜欢我，我也不用你看得顺眼，这个社会会变得怎么呢？并不一定很好，有些修行人他就变成这个样子，无精打采，看了人也不理睬，很傲慢，很自闭症，笑起来很僵硬，你想想看，有人会喜欢傲慢吗？有很多修行人变得很傲慢、很不可亲，或者变得很消极，完全违反佛法所标榜的中道。这很清楚，贪、嗔、痴，你如何去转，转为正面的力量，不要一开始，你有贪、嗔、痴的力量你就否认它、压抑它，想想看，压抑、否认，到最后，你会把你原有的生命力压得喘不过气，不能呼吸。西方有一句话说，你泼婴儿的水，不要把婴儿也给泼掉了。西藏佛教也很讲究这个，实际在应用上，能应用得好不好，不因为你有这个理论，还要看你怎么实践。西藏佛教，他也说，你不要急著消灭贪嗔痴，而是你要转贪嗔痴，他们也很强调，你消灭了贪嗔痴，你会把你整个生命的动力消灭掉。所以，重要的是，转你的力量，在原始佛教，它也不否认你有习气，人一定有习气，这习气有时侯是个性的一部分，你不一定要把你这个个性消灭掉，你让你的个性继续存在，你去做一个值得人家喜欢、尊重的人。
　　男性运动兴起
　　在美国，最近十年兴起一种运动，叫“男性运动”。它所谈的是我们这个社会为什么变得没有敬老尊贤，为什么很多男人，看不起老一辈的男人，他们上下一代间相处的时间太短，父亲没有把他生命的知识传给儿子，儿子不晓得如何尊重父亲。因为儿子所得到的知识是来自学校，不是来自你这个老头。但是在我们观察人类学，我们看到很多
　　原始部落的老人，那些老人很受到尊敬，因为他们本身都充满著丰富的生命知识。年轻人没有学校可以念，唯一的知识来源，就是那些老人。就像我们小时候学汉医，一定要跟著那些老人走来走去，也许有时候他要你做什么，你就要做什么，古代的学法就是这个样子，因为他老了，他有知识，他有丰富的人生阅历。所以，我也常常想我们老的时候，我们留给我们的子孙，我们下一代的朋友，留给他们的是什么？你是要留给他们不动产呢？还是智慧财产？谁会感谢你，谁会真的感谢你，当然留给不动产是很感谢，但也很快遗忘，但是智慧财产很难遗忘，它会留在你的心田里面。男性运动，还有一个，他讲的跟佛法很相似，他强调的是智慧财产，这个智慧财产，不是像我们申请专利一样，这是不用申请专利的，这是公开的、免费的，男性运动有这样的强调。
　　第二种强调是强调男性与男性的结合，很像兄弟会那种，它很强调男性和男性的一种组织，很类似原始佛教的僧团组织，我们这一代的佛法，已经遗忘了原始佛法里最强调的僧团，僧团是一种小团体，一开始佛教只有出家众才有僧团，在家众没有形成僧团，但这不是佛陀的本意，他的本意走出家众形成的僧团，在家众要向他们看齐，僧团很可贵的是透过团体的运作，来消除我执，来帮助个人知识与资讯的不足，因为每个人的知识能力都有限，你参加这个团体，知识、资讯可以交流，见解可以交流，你不会那么坚持你的见解。僧团跟我们现在讲的社会上的团体不一定一样，有些团体，根本不是志同道合，它会很容易形成多数决，然后少数服从多数，但少数不同意这个团体的决定。而僧团是指志同道合的一群人结合在一起，讨论事情，不单是讨论自己的修行，也讨论你关心社会上的问题，若能不能结合这样的力量。它不只是一种自力救济，也是一种有精神性的结合的团体。它不只是因为社会上有一些垃圾问题、停车问题来结合。
　　僧团的全体通过制
　　基本上僧团的结合，它是一种内在的精神涵养的结合，原始佛教僧团的要求是全体通过制，他提出一个案要大家都通过，至少要每一个成员不反对。在我们现代人很难想像，一个会议能够全体通过，想想看，这个会议只要有一个人杯葛这个会就不可能有决策，但是全体通过，它就是尽量妥协，直到每一个人都能接受，全体通过，它不会有很大的困难，那是因为它本身就是一个志同道合的结合，不表示志同道合的人结合，大家开会就不需要激烈的讨论，但最后能取得大家的让步，社会上本来就是这样，不可能说你的意见一定要压倒别人的意见，在程度上我们要彼此尊重意见，然后决定上大家能够尊重彼此的利益，考虑到对彼此的伤害，将伤害减到最少，让利益彼此增加，自利利人，在这样的一个团体，我们才可能培养出民主的素养，这样的佛法，它很自然的就跟现代社会结合了，它不会让一个人落单，它会让你有很多个善知识、团体；它是重叠的（可以同时参加不同团体），你的成员跟别的团体又可以相处。它不是封闭的，它是开放的。它虽然强调志同道合，但是它是开放的，它并不是说你到了一个团体，你老是少数，然后他们多数决，当你觉得不适合你时，你可以参加别的团体，但是你一定要参加团体。这是原始佛教非常强调的观念；所以世尊不同意老是一个人修，他们聚会的时候一定要求偏好独处的大迦叶尊者要参加，即使他深入禅定，他也要把他叫出来。他就是要他来参加团体。这很有意思。
　　智慧财产的传承
　　我们刚谈到男性运动，要有智慧财产来传承，并不是搞政治的人才有，也不是高僧大德才有，你自己就可以有你一生经验的累积。如你当祖父时，如何将你的恋爱经验传授给下一代，这是非常重要的，没有这样的经历和传承，会出现很大的问题。一个儿子和父亲，他们没有很亲密的沟通，将来这个儿子在人格上，在心理上会很不平衡，如今美国社会已很明显。我们也有很多青年人跟上一代的代沟，如父亲长年累月为事业忙碌，从小就不懂得如何跟他的孩子说话，等到孩子长大了，更不知道要跟他说什么，学佛，这一点是要注意到的，到底我们要用什么样的语言跟下一代衔接在一起。
　　共同善知识
　　佛法，就是要让你知道，你如何跟自己相处，如何跟别人相处，跟亲人如何相处，父子如何相处，母子如何相处，父女如何相处，母女如何相处，兄弟姐妹如何相处，在台湾，兄妹不讲话多得是，问题出在哪里呢？夫妻之间不讲话，常常冷战，多得是，问题在哪里？问题是我们彼此没有共同的善知识。也许，先生有先生的善知识，太太有太太的善知识，先生亲近那边的善知识，太太亲近这边的善知识，战线延长、战区扩大，彼此更伤面子，没有改善彼此的差异。只是战线延长，没有一个中间的妥协，美国洛杉矶暴动的情形也是这样，陪审团只是白人同意，黑人不同意。司法不够独立，判定白人无罪，黑人不服就暴动了，所以司法独立是很重要的，审判不公平一定有很多人不服，一定会来算帐的。
　　人与人之间一定有冲突，当冲突来时一定要有人能够排解，而不是制造纠纷，彼此要有一个共同的善知识，佛教中的僧团，是依照佛法实践的传承，依照佛法实践什么呢？修行自己，学习与自己相处，学习人与人的相处，学习青年与青年相处，学习陌生人与陌生人相处，这就是僧团，想想看，我们再把这个僧团应用到别的团体，我们是不是可以提高国民党的问政层次，是不是可以提高民进党的伦理层次，是不是可以减少各个政党多数的暴力，是不是可以减少社会上暴戾的气氛，我相信可以。因为这样的信念，我们才从事这样的一个佛教的现代化运动，这是我们基本上集谛的理解，但这里面也经由很多道谛、灭谛，灭谛就是说，你解脱了烦恼，你不再受贪嗔痴左右，人家讲说八风吹不动，哪八风呢？利、衰、称、讥、毁、誉、苦、乐。利衰就是你得失心不那么重，别人的批评，你不那么在乎但也不是不在乎，这很重要。（待续）
　　(1992.8.《新雨月刊》第59期)