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界定法师:漫说《中阿含》(卷二十五)~C 三、增上心经

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界定法师:漫说《中阿含》(卷二十五)~C 三、增上心经

 

  三、增上心经

  说法地点:祇园精舍

  参加人员:诸比丘

  经中大意:本经叙述世尊告诉诸比丘:如欲得增上心的话,就应当常常念于五相:念相与善相应;观念恶患;不念念;以思行渐减念;以心修心,受持降伏。

  首先说明一下,本经是专门讲如何禅定方面的经典,我本人对于习禅是十分地外行,因此不能妄加多言。而对于大多数的学佛者来说,现在由于净土法门比较盛行,因此修行禅定的学佛信士估计也十分稀少;再者,能体会到本经中所说的“五相”,或许是少之又少。故而不习禅定的人读诵这部《增上心经》可能会感到有些困惑。不过佛法虽有八万四千法门,然所言事相不同,然义理却是一回事——我的观点是,对于修习净土法门的信士来说,本经仍不失有重要的指导意义。比如说《心经》,大凡稍加接触佛教者,皆可以背上几句。然而古往今来,对于短短二百六十字的《心经》,又有几人从中悟得真谛?我们常说“五蕴皆空”,我们也会以此来教导有情众生。然而,这个“五蕴皆空”的道理是在什么情况下体悟出来的?是在“行深般若波罗蜜多时”悟出来的,就是说通过高级别的禅定功夫,在禅定状态下悟出“五蕴皆空”的道理。它是一种能够度脱生死至彼岸的最高智慧的结晶,是证取涅槃大道的法钥之一。《心经》里所讲的佛理,我认为并非仅仅局限于大乘,它是普摄了二乘顿渐法门,它是一部放之四海而皆准的至理汇编,无论我们选修的是何种法门,都可以借鉴参悟。同理,此部《增上心经》,也是适用于一切法门。比如说,修禅需要讲究“定”的功夫,难道说修念佛法门就不需要讲“定”了吗?非也!比如说要求临终之际须达到“一心不乱”,这就是禅定功夫。所以,我们修习佛法,万万不可有宗派门户之见,而要深谙万法圆融无碍的妙理。

  在这部经的开始,世尊即明确地告诉诸比丘:“若比丘欲得增上心者,当以数数念于五相。数念五相已,生不善念,即便得灭;恶念灭已,心便常住,在内止息,一意得定。”在这里,我们首先需要搞明白什么叫“增上心”。所谓“增上心”,实际上就是指禅定心,即息灭恶念所得的定心,谓此定心具有增上之力,故名增上心。

  那么,具体是哪五相呢?此五相就是:

  1、念相与善相应;

  2、观念恶患;

  3、不念念;

  4、以思行渐减念;

  5、以心修心,受持降伏。

  下面,我们随着经文的节奏,看看此五相的具体内容——

  1、念相与善相应。世尊认为,作为比丘,就应该将自己的一切念想与善的、好的东西相应。如果我们生起了不善之念的话,那么就要转而淡化恶念,转而强化善念。当善念相继不灭,恶念便无从生起。时间久了,我们的心中便会只有善念,将善念常住于内心而得以止息,由此便可获得增上的禅定功夫。

  2、观念恶患。所谓观念恶患,就是比丘在习禅之中,如果生起了不善之念的话,那么他就要观想:这些生起的念头都是恶的,他们都是引起灾患与烦恼的根本因素;这些恶念都是为智者所厌恶的;如果习禅者被恶念所包围的话,那么就无法获得觉悟,从而也无从获证涅槃。如果将生起的不善之念视为灾患,那么就会想方设法将恶念降伏下去,使自己止住于善念之中。在经中,世尊用了种种污秽不净之物来观照恶念的本质,通过层层分解从而淡化乃至虚化恶念。如此一来,使会使我们止息于充满善念的禅定之中。

  3、不念念。“不念念”三个字读起来可能会令人有些迷惑不解。前一个“念”应视为动词,即念想,念观;后一个“念”应视为名词,即恶念。实际上,修习禅定者都有一个循序渐进的过程。比如说,当我们首先要观想好的善念,与善念相应,抿弃恶念;第二步,就是当我们生起恶念时,要观想这些恶念所带来的种种灾患,如果不使这些恶念消失,那么对我们的修行将造成极大的障碍;第三步,就是要“不念念”,就是不被这些恶念所束缚,不执著于恶念,不把它们当一回事。“彼比丘不应念此念,令生恶不善念故”,说的就是这个道理。如果我们老是在想,我们生起恶念了,我们该怎么办啊?想什么办法将它们消灭呢?如果消灭不了这些恶念,那将怎么办呢?……如此一来,倘若习禅者把握得不好,非但灭不了恶念,反而深陷于恶念的包围圈中而难以拔除。如果我们不留恋于这些恶念,那么这些恶念便会自然消失,“本来无一物,何处惹尘埃”,讲的就是这个道理。如果习禅者能达到这个层次,也是相当地不易了。

  4、以思行渐减念。我们不贪著于恶念,有时一旦恶念依然难以拔除,那我们该怎么办?世尊教导我们,让我们“当以思行渐减念”。这句话听起来有些不好理解,主要在于“思行”二字上面。这个“思”,我觉得似乎可以理解为“伺”,它为唯识百法之一,旧译为“观”, 即细心伺察思惟诸法名义的精神作用,实际上就是等同于广义上的“烦恼”一词;“行”,这里可以理解为“根源”。将二者结合起来,“思行”就是指烦恼的根源。在这里,世尊已经讲得很清楚了:如何进一步灭除烦恼呢?那么就需要观察一下烦恼源头在哪里,为什么会产生烦恼。这是一个逐步递减的过程,它由粗到细,由浅到深,由现象到本质,就好像层层剥丝,一层一层地分剥下去,终于分解出造成恶念的最终根源所在。为了更清楚地说明这个问题,世尊举出了一例:就好像一个人快步赶路,走得很快,以至于大汗淋漓、气喘吁吁,全身热血沸腾不息。后来,这个人转念一想:不对啊,我为什么要走这么快呢?我并没有什么急事要去做的嘛!于是这个人就慢下脚步,变成了徐徐而行;继而此人又想:我为什么不停下来休歇一会儿呢?继而此人坐下来,再卧躺下来,静静地休息。随着他的脚步慢下来,直至他卧下来休息的时候,他的心情也逐渐平静下来,脑瓜也冷静了,心情也舒畅了,“彼人渐渐息身粗行”。

  5、以心修心,受持降伏。那么,如果以上四种方法皆不同奏效时,该怎么办呢?此时我们应该作这样的观想:“比丘者,因此念故,生不善念,彼比丘便齿齿相著,舌逼上腭,以心修心,受持降伏,令不生恶不善之念;彼以心修心,受持降伏已,生不善念,即便得灭;恶念灭已,心便常住,在内止息,一意得定。”这里所谈的就是一个习禅的坐姿问题。一般而言,坐禅时要上牙床和下牙床在自然地合在一起;不要张着口,或者用力去紧咬牙关,那样反而不如法,不利于身心的调节。此外,舌尖也要自然地上卷,轻轻顶住上腭。那么为什么要求习禅者采取这种方式呢?我想一方面是有利于心念集中于一处,另方面也有利于全身气脉的运行,就是说是出于心理与生理两方面的考量。在这里,我想重点还是落在“以心修心”这四个字上面。如何理解这四个字呢?能不能理解为以恶念来降伏恶念,或者更进一步地理解为离开善、恶二念的分别执着心,而将它们视为一体无二的圆融法门呢?关于“以心修心”这一句话,看来需要我们好好地参悟一番。

  纵观上面的五相,实际上就是修习禅定的五个步骤,它们之间呈递进关系,层次自然也有所不同。世尊最后教导我们,通过修习五相,如果我们能够将恶念蠲除,从此再也不会生起恶念,而永远住止于善念的话,那么我们便可以获得大自在。“若比丘欲念则念,不念则不念者,是谓比丘随意诸念,自诸念迹”。就是说,当我们的内心充满着善念,而为善念所包围的时候,我们无论生起什么样的念头,都可以随意生起,因为我们生起的任何念想都是善念,不必担心再生起什么恶念,就好像佛菩萨,他们无论做什么事情,都是善事好事,因为他们已经没有可能再去做恶事了。如果我们能达到这样的境界,生死大事何愁不了?到那时,广度众生、利乐有情,也就自然成为我们的份内事了。(09.05.26)

 
 
 
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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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