第三届世界佛教论坛论文集：随缘更需悲智愿行(俞学明)

　　“随缘”成为中国人的人生态度之一，是佛教智慧发致日常妙用的经典案例。在日常语境中，“随缘”是应对“求不得”的豁达和淡然态度，往往反映人们遭遇逆境、行事不顺时的超越：随其机缘、不加勉强、且待来日。随缘与“有求必应”的菩萨信仰结合在一起，成为中国民众日常价值观的重要组成部分。

　　“随缘”形似于无可奈何时鸵鸟式的逃避和放弃，因而有时往往成为怯懦的借口，但二者其实如孔子与阳货，貌似而神差万里。真正的随缘，需以“看破”为前提，并根据具体的机缘，以宏大的愿力和深广的智慧随顺因缘、积极应对。看破和随顺，唯有在日用家常中随立随遣、随遣随立，方能以大慈大悲大愿大行得一个了无挂碍。

　　一、看破为随缘发用之根本

　　“看破”，看什么？破什么？看诸法实相，破烦恼执著。并非世人单独有个离开事相需破的烦恼，也并非有一个离开事相而独存的实相，而是烦恼即菩提、生死即涅槃，是僧肇说的“立处即真”，看破即看“实”，即如实谛观，也即自净其意。

　　“看破”的基础在于佛教的缘起说。缘起是佛教认识世界的视角，是佛教的理论基石，也是佛教*轮长转、广为传布的根本内容。在佛教看来，这个视角并不是佛教自身创造出来的，而是佛陀对于这个世界的真实把握，是契入了世界的实相，也就是揭示了真理。当年释迦牟尼放弃迦毗罗卫国太子的身份出家修道、放弃苦行在菩提树下觉悟，所觉的就是这个缘起的世界真相；《妙法莲华经》中所说佛为了一大事因缘出现于世，是为了开示悟入佛之知见，佛之知见即知诸法实相，这个实相就是诸法缘起的道理。因此，《杂阿含经》卷十三中，佛陀称说此缘起法为“第一义空经”。

　　仔细分析，佛教缘起论而看破的四层意思：其一，诸法因缘和合而生，故彼此依赖，无独立自存之实体，据此为缘起性空；其二，诸法因缘而生，“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭”，故作因必受果，此为业报轮回；其三，诸法因缘随生随灭，因而流转迁变，无有自性，此即无我无常；其四，诸法因缘和合故空，因缘和合故有，离空无有，离有无空，非空非有，亦空亦有，空有相即，不一不异，是为性空妙有。缘起论既解释说明了世界和人生命运何以如此，又指明了人努力的方向和道路。

　　因此，看破即契入诸法因缘生因缘灭的真实，也即通达生死流转的原因和了生脱死的根据。顺观十二因缘，即知轮回之生生不息；逆观十二因缘，即明人生之瞬息机缘。看破即明诸法即空即假即中，明了诸法即性空即缘起。看破方能于相而离相，达到个从容自在。

　　是否以“看破”为随缘之根本，就如同百丈与野狐之间“不昧因果”和“不落因果”的区分，“看破”了方能“不昧因果”，度脱野狐身；未达而为达，则如增上慢人，法华会上入宝山而空手归，与自在插肩而过。

　　二、对机是随缘发用之基础

　　随缘从根本上说需悟入诸法实相，贯彻到日常妙用即是了知具体事物的前因后果、和合方式，就是真实、具体、细致地把握和合生法的因和缘，知其然、所以然以及未然、将然，看破因果相续、因缘和合，也就是需对机随顺。

　　佛教从理的层面说，第一义是言语道断、心行处灭的；但佛教之所以为“教”，是因为“目中有人”，即当佛把自己觉悟的内容教化众生时，内容的表达与教化的对象之间就建立了相应关系。因其“目中有人”，故需八万四千法门来作为应“机”之径，才有浩瀚经藏以应对不同对象之需。又因教化对象存在于现实的时空中，故对机意味着对“此时、此地、此人、此事”，随缘发用，也就应该契合这“四此”，否则不异于对空赏花。

　　契机之“机”，包含根机和时机。

　　1. 根机

　　根机又含根性、病机、事机。

　　《妙法莲华经•方便品》中提到的“随其所堪”即是根据听法受教人的根性。灌顶《天台八教大意》中说：“前佛后佛，自行化他，究其旨归，咸宗一妙佛之知见。但机缘差品，应物现形，为实施权，故分乎八。”这里的“机缘差品”即是对象的根性。此根性千差万别。机教不契，即使美若天花，也是如聋如哑，听而不闻，视而不见。

　　《妙法莲华经•方便品》又说的“(如来)知诸众生有种种欲，深心所著，随其本性”即病机，龙树在《大智度论》卷中所立统摄经藏“四悉檀”中，各各为人悉檀乃佛陀“观人心行而为说法”，对治悉檀则进一步指出了经教的效用只在对治法范围内，超出对治无实性，“有法，对治则有，实性则无”。

　　事机则显示当下之因缘和合。每部佛经开端的通序均有“六种成就”：信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就。“六种成就”的叙述方式，表明佛陀的每次说法都是有具体语境的，都是针对具体的因缘在这“一时”具足和合的。

　　2. 时机

　　太虚法师指出：“时机乃一方域、一时代、一生类、一民族各别之心习或思想文化。”“机”是听受佛法的众生，由于众生是在时空中生存的，因而，必然要考虑到地域、时代、众生品类、民族、个体等差异。从这个意义上说，所契之“机”是具体的、个性化的。太虚法师指出：“‘佛法在世间，不离世间觉’，即是说佛的教法虽是佛智证明的真理，而存在世间则是观察众生之机宜事实而施设的，所以佛经是‘契理契机’的法。不仅合乎个别的千差万别之机，另外还有时代机境；要针对当时一般的思潮而随顺摄受或破斥，这才有佛法。”

　　教机相应，随缘也是如此。随缘需根据具体之时、地、人、事，把握当下的因缘和合、把握因缘之瞬息万变，随顺漩涡和浪涛，把握行舟之道，随波逐浪，“既明且哲，以保其身”。佛教发用于当代社会，把握时机更为要紧。

　　三、随顺之把握是随缘发用之保证

　　倓虚大师说“看破，放下，自在”，这里的放下和自在是一种境地，同时，也是一个修历。从根本上说，佛教是教人做人的宗教，它强调的是：如何在做人的时候修行，也就是把“人”视作修行的机遇、把人生作为修行的结果和过程。因而，它一直在教导人如何把握人生。

　　有一个灯下找钥匙的故事广为流传：深夜，一人在灯下低着头仔细搜寻。路人问：“您在干吗？”答：“找钥匙。”问：“是丢在这里吗？”答：“不知。”路人好心建议：“您干嘛不到别处也找找？”答：“只这里有路灯。”对此故事的看法可谓仁者见仁，智者见智。这里也可以这样体贴多层意思：其一，知道光亮的界限，这是大智慧；其二，灯(理性照耀的范围)是人认知的界限，人只做人能做的本份事；其三，人还能做的，或许是拓展灯的光亮，把黑暗(理性无力的地方)留给信仰。随缘是人在自己的能力范围之内，做实在人，行本分事，该做即做，该行即行，点到为止，无拖泥带水之滞。

　　如何“随缘”的问题，需着力于“随顺”两个字的体贴。我们当下所面对的世界，是一个缤纷复杂、多元依存的世界。这个世界是“繁荣”，抑或“扰攘”，就在人之一念间。“随顺因缘”，可含以下多个层面的意思：

　　1. 和合离散皆是缘，缘生缘灭，世上竟无可执著之人、亦无可执著之事。

　　2. 得失在心，迷悟在心。站在窗口看花园，看到的是玫瑰、抑或是垃圾，只在于如何看，玫瑰还是玫瑰，垃圾还是垃圾。

　　3. 自作因，自受果。流转世间，招感受报，坦荡于承受和消解以前造作之业，更需谨慎于造作未来担当之因，“不做”并不意味着“不作”，需战战兢兢、如临深渊，如履薄冰般惜善缘，把握当下之修行，此方是正道。

　　4. 随缘之“随”，不是等待缘之生灭，更是积极创造善缘、增长智慧、积累心力，所谓积德行善、念佛供养、亲近善知识、修行六波罗蜜等均是，念念生当下即念念修。

　　5. 心净则国土净。不昧因果，方能不滞因果，本来无一物，无尘可染。

　　6. 随缘不仅是“随波”，更是“逐流”。波水相即，离了“波”即无“流”；但“流”才是“势”，才是标的。不断超越水波荡漾之迷惑，才能“百尺竿头，更进一步”，才能懂得发菩提心之妙用。

　　7. 随缘并非言语，更是实践。只有当“随缘”不再停留于遇事缩头的消极怠工状态，才能焕发出大丈夫气，真正放下自在。

　　随缘如上，则积累心力，清净自心，了无挂碍，若《妙法莲华经》中之长者对穷子，悲心深厚，智慧通达，随顺因缘，从儿子“舍父逃逝”时的四处寻求、“对父不识”时的方便“诱子”直至“心相体信，入出无难”时的付诸如来家业，游戏神通，如牧心牛，步步引入，一气呵成。对人如此，方是真正菩萨道；对己如此，方得成就波罗蜜。

　　故，真正的随缘，需具足悲智愿行。