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嘎玛仁波切:佛法生活 饮一口法乳——快乐的生活3

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嘎玛仁波切:佛法生活 饮一口法乳——快乐的生活3

 

  最大的敌人---自私

  拥有慈悲心,有什么好处呢﹖就是能减少伤害,过得快乐一点。一般而言,我们的心胸是狭隘的,所以对我们来说,生活中的伤害特别多,特别是居住在都市的,心胸更是狭隘,伤害也就特别多。不知道你们有没有发现,就像前面说的,在都市里左看右看,不是高楼大厦,就是人群,实在没有足够的空间让我们开展心胸。在这种环境下,慢慢地我们会觉得伤害特别多,这种伤害来自那里呢?很多时候是别人对我们情绪上的挑战,有时候是别人不讲我们喜欢听的言语。这样长久下来,自己不满的情绪会囤积起来,因而常常会有「这个人讲我的坏话」,「这个人从来不赞美我」,「我做了很多,可是这个人却从来不会感恩」等想法,无形当中,心的空间就愈来愈小,最后只剩下一点点,就是自私的我啊!

  一旦这个自私的我,做了你心灵的主导,再透过眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体接触外境,所得到的大多数会是负面的感受,也就是因为自私的缘故,所以别人的所作所为,大部分都会对我们造成伤害。印度的寂天大师形容得很贴切:「在乎者,多伤害」。如果你对点点滴滴都很在意、很计较,老是觉得这个不行,那个不对,慢慢的你就会发现,你受到的伤害特别多,因为每个人所讲的话、所做的事,好象都是针对你。

  就因为我们很少有能力反省自己,所以「执着我」的这个概念,就变成了恐怖的巨人,总认为自己是最大的,其它人是矮小的,好象随时都可以被自己用脚踩死的那种感觉。当我执把自己膨胀到不能再膨胀时,人就会变得非常地贪婪,非常地极端,非常地情绪化……

  去除我执的气

  我们现在要修正的是什么呢?就是把强烈的我执,一点一点的拔掉,让这些膨胀的气宣泄掉。我们说:「我就是生气啦!」,如果是生「气」,那就打一个孔,让气慢慢地消失。当气消了之后,就会发觉很多事情,其实也没什么大不了的。就像有时候我们大发脾气,可是发完脾气又觉得很惭愧,不知道自己怎么会这样。这就是一股气。如果人能少一点气,心里就会舒服很多。而佛法的慈悲教理,便能让我们把囤积起来的气,慢慢的舒解去除。

  脚踏实地,受用无穷

  有些学佛者,很多时候喜欢听比较深奥,但是自己又听不懂的教理。不知道你们这里的信众,会不会有这种情形?我记得有一次一群毕业的大学生,请我去演讲。第一次讲慈悲心,讲完以后,我发觉大家没什么反应,于是晚上就问一个老弟子:「大家怎么都没有什么反应﹖」他回答:「这些都听过了,不深奥!所以没什么感觉!」第二次讲了般若(空性),就是「不是有,也不是无,不是非有,也不是非无」,像绕口令般地讲给他们听,一场演讲结束后,大家都在鼓掌,认为今天讲得很深奥。为什么很深奥?因为他们都听不懂!

  我觉得很奇怪,天底下怎么会有这种事?自己听不懂的内容就是深奥﹖但这是我们的人性。我们要知道,听闻对自己有用的法,是比较重要的,因为你听不懂的内容,你也无法了解其中的意思,所以对你来说也没任何意义。但这不代表它不好,因为一般人认为的深和浅,是用词有所差别,但内容同样是深奥的佛法啊!所以要慢慢学会用自己听得懂的、比较浅的言词,来解释深奥的佛法。

  佛教里面最精华的部分,是菩提心,而我们是大乘佛教徒,所以菩提心对我们来说,非常重要。无始以来,直到现在,每一个人都习惯了自私,如果要把这个自私的心慢慢解开,唯一能依靠的就是其它的众生;正因为要依靠其它的生命帮助自己,所以要开放心胸想到别人。

  登高必自卑,行远必自迩

  我们常发愿要度尽天下一切众生,但要利益众生,应该先从你周边的亲人开始。上一代比较多孝顺的子女,会想到父母亲有什么烦恼?会不会生病?现在过得好不好?需不需要帮什么忙?像这样常常会为父母着想的儿女,就会变成孝顺的人。但是现在情形颠倒了,有很多「往下孝顺」的「孝子、孝女」,那就是现代的父母们。因为他们常常会担心:「我的儿子现在缺不缺钱花?」「我现在需不需要帮孩子买房子、买车子」等等。

  像有些老居士讲:不要把我们送到老人院,就很满意了。其实去的机会可能也不大,因为目前属于中年的这一辈儿女,并不一定会送父母去老人院过孤独的生活。但是对于年轻的一代,我们就必须要求自己先做表率了。我们做父母的时候,要孝顺长辈,把父母照顾好,除非你真的没有能力,或者觉得老人院的照顾特别好,否则要尽量孝顺你的父母。你好好孝敬长辈,就是儿女的榜样,儿女也会跟着你学,也会做得好,而这样的传统,就是佛教慈悲的来源了。

  在《父母恩重难报经》中,佛陀说他的父亲往生时,他去抬棺,又为了度他的母亲到三十三天,去修七七四十九天的法。所以佛陀虽然成佛了,但还是非常孝顺。这是我们应该先去努力的部分,然后再慢慢的延伸出去;同时,这种中华民族最好的传统美德,也可以延续下去。

  慈悲是没有分别心的

  此外,从周边的亲人慢慢扩大后,可以利益很多人,让我们的心胸愈来愈广阔。要不然我们的心有时候是有选择性的,自己喜欢的人就发慈悲心利益他们,要是自己不喜欢的对象,就会把他从众生中踢出去,踢得老远的,好象跟我们所要度的六道众生,没什么关系一样。

  曾经有一位修行不是很好的喇嘛,脾气特别暴躁。有一次他到寺庙专门放佛像的地方,打了地铺在那儿睡觉。刚好有客人来,寺庙里有位年轻的堪布,便请他把空间腾出来给客人,讲了好几次,他都不肯。堪布很生气,就把他抱起来,送到大殿外面去,等于是把他赶出大殿。后来他很生气地跟别人说:「这个堪布每到冬天,就下山来跟我们讲佛法,说对六道一切众生都要视如自己的亲生父母来看待,现在我想来想去,只有我不是他的父母!其它的众生都是他的父母!」

  虽然这个喇嘛做的事情不对,但他讲的话也有些道理。一般来说,佛教徒都有慈悲心,但是一旦有些人跟我们过不去,或者令我们讨厌的时候,就会把他们排除在六道一切众生之外,好象只是个东西而已,甚至可能连东西都不如。所以,慈悲并不是说到就做得到,这是要慢慢学的。

 
 
 
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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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