程叔彪：无门直指 第五节 与自己有什麽交涉

　　《楞伽经》：佛告大慧：『法佛者，离心自性相，自觉圣智所缘境界，建立施作。』又：佛告大慧：『「非言说」是第一义。亦「非所说」是第一义。所以者何？谓：第一义，「圣乐言说所入」是第一义，非言说是第一义。第一义者，圣智自觉所得。』（唐译云：是圣智自内证境。）非言说妄想境界。

　　《宝雨经》：止盖菩萨问：何谓：真如？佛言：『善男子！此法自内所证，非有文字能施设之。何以故？此法超过一切文字言说及戏论故。离诸出入，无有计度。……自性寂静，超过众圣，智之所入。由是因缘，自内所证；无垢无染，清净微妙，最上无比，恒常不动，性不坏灭。若诸如来，出现于世，若不出世，如是法界，自性常住。善男子！为利益故，是诸菩萨，勇猛修行，无量苦行，证此法性。得法性已，安置有情，住如是法。善男子！如是名为真如。』

　　《佛涅槃记法住经》：佛言：『是法深妙，难解难思；不可寻思，超寻思境。诸大圣者，自内所证。』

　　六祖曰：『《净名经》云：即时豁然，还得本心。善知识！我於忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提。各自观心，自见本性。若不自悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓：化导，令得见性。一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛十二部经，在人性中本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓：须他善知识望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。善知识！智慧观照，内外明澈。识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。』

　　志道大师问六祖：『请示《涅槃经》大意。』祖问：『何处未明？』曰：『诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。於此疑惑。』祖曰：『汝作麽生疑？』曰：『一切众生当有二身，谓：色身、法身也。色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。《经》云：生灭灭已，寂灭为乐者，不识何身寂灭？何身受乐？若色身者，（色身寂灭，色身受乐。）色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，（法身）即同草木瓦石。谁当受乐？又：法性是生灭之体，五蕴是生灭之用。一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若（不然者，而）听更生，即有情之类，不断不灭；若不听更生，则永归寂灭。用同无情之物。（全然是物理作用，而拨无了心理作用。）如是则一切诸法，被涅槃之所禁伏。尚不得生。（犹言无丝毫心理作用之存在。）何乐之有？』祖曰：『汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法！据汝所说：即色身外别有法身。离生灭求於寂灭。又推涅槃常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，耽着世乐。汝今当知，佛为一切迷人认五蕴和合为自体相。分别一切法为外尘相。好生恶死，念念迁流。不知（五蕴浮云空去来）梦幻虚假。枉受（三毒水泡虚出没）轮回。以常乐（本然Being）涅槃，翻为苦相。终日驰求。佛愍此（不识自心衣珠）故，乃示涅槃真乐。（涅槃真乐者。）刹那无有生相，刹那无有灭相。更无生灭可灭，是则寂灭现前。当（寂灭）现前时，亦无现前之量，乃谓：「常乐。」此乐无有受者，亦无不受者。岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，令不永生？斯乃谤佛毁法。遂示偈略曰：无上大涅槃，圆明常寂照，唯有过量人，通达无取舍。以知五蕴法，及以蕴中我，外观众色像，一一音声相，平等如梦幻，不起凡圣见，不作涅槃解。二边三际断。常应诸根用，而不起用想。分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风鼓山相击。真常寂灭乐，涅槃相如是。吾今强言说，令汝舍邪见，汝勿随言解，许汝知少分。』《宝藏论》曰：『《经》云：佛性普遍，无问凡圣。但自身中，体会真一。何用外觅？昼夜深思，内心自证。故《经》云：观身实相，观佛亦然。』

　　秦跋跎大师问生法师：『讲何经论？』生曰：『《大般若经》。』又问：『别讲何经？』生曰：『《大涅槃经》。』陀曰：『如何是涅槃义？』生曰：『涅而不生，盘而不灭。故曰：涅槃。』陀曰：『这个是如来涅槃，那个是法师涅槃？』生曰：『涅槃之义岂有二致？（虽无二致，但与你自己究竟有什么相干呢！）某甲只如此，未审禅师如何说涅槃？』陀拈起如意曰：『还见麽？』曰：『见。』曰：『见个什么？』生曰：『见禅师手中如意。』陀将如意掷於地曰：『见麽？』曰：『见。』曰：『见个什么？』生曰：『见禅师手中如意堕地。』陀曰：『观公见解，未出常流，何得名喧宇宙？』

　　百丈曰：『《经》云：欲识佛性义，当观时节因缘。时节既至，如迷忽悟。如忘忽忆。方省己物，不从外得。』

　　黄檗曰：『诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。此心无始以来，不曾生，不曾灭。无形无相，不属有无。超过一切限量、名言、踪迹对待。当体便是。动念即乖。犹如虚空，无有边际。唯此一心即是佛。佛与众生更无别异。但是众生着相外求。求之转失。（不知转归自己，而着相外求。所谓：面南看北斗。）使佛觅佛，将心捉心。（不知自己现成心佛。反而用心，向外捉觅。）穷劫尽形，终不能得。「不知息念忘虑，佛自现前。」（忘缘息虑，则诸佛所传心体，当即现前。只要识得，即知自内所证，不假外求。）此心即是佛。佛即是众生。为众生时，此心不减；为诸佛时，此心不添，遇缘即施，缘息即寂。此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净，犹如虚空，无一点相貌，举心动念，即乖法体。「如今学道人，不悟此心体，便於心上生心，向外求佛。着相修行，皆是恶法，非菩提道。」今学道人不向自心中悟，乃於心外着相取境，皆与道背。』

　　僧问仰山：『和尚见人问禅问道，便作一圆相，於中书牛字。意在於何？』仰山曰：『这个也是闲事。忽若会得，不从外来。忽若不会，决定不识。』我且问你：『诸方老宿，於你身上指出那个是你佛性？为复语的是？默的是？莫是不语不默的是？为复总是？为复总不是？你若认语的是，如盲人摸着象尾。若认默的是，如盲人摸着象耳。若认不语不默的是，如盲人摸着象鼻。若道：物物都是，如盲人摸着象四足。若道：总不是，抛本象，落在空见。如是众盲所见，只於象上名貌差别。你要好，切莫摸象。莫道：见觉是。亦莫道：（见觉）不是。明眼人见象，得其全体。如佛见性亦然。』後来佛果道：『要见即便见。更要寻觅方见，则千里万里。寻常道：一尘一佛刹。一叶一释迦。尽三千大千世界所有微尘，只向一尘中见。当恁么时，犹在半途。那边更有半途在！且道：在什麽处？释迦老子尚自不知。教山僧作么生说得。』

　　太原孚在扬州讲《大涅槃经》。有禅者阻於雪，往听讲。至三因佛性。（天台宗：正因佛性，缘因佛性，了因佛性。）三德法身。（断德，智德，悲德。）广谈法身妙理。禅者失笑。孚讲罢，请禅者吃茶。白曰：『某甲素志狭劣，依文解义。适蒙见笑，且望教之！』禅者曰：『实笑座主不识法身。』孚曰：『如此解释，何处不是？』禅者请座主更说一遍。孚曰：『法身之理，犹若太虚。竖穷三际，横亘十方。弥纶八极，包括二仪。随缘赴感，靡不周遍。』（任你说竪穷横亘，赴感周遍，都还是他法身的事，与你自己有什么相干？）禅者曰：『不道座主说不是。只是说得法身事。实未识法身在！』（未识法身究在何处？）孚曰：『既然如是，禅德！当为代说。』曰：『座主还信否？』孚曰：『焉敢不信。』曰：『若如是，座主辍讲旬日，於室内端然静虑。收摄心念，一时放却。』孚一依所教。从初夜至五更，闻鼓角声，忽然契悟。（这才会契。）从此罢讲，名闻宇内。

　　《宗镜录》曰：『斯乃内证之法，岂在文诠。知解莫穷，见闻不及。』又於说即心见佛，现身成道时，引《禅要经》云：佛言：『善男子！若外相求，中经尘劫数，终不能得。于内觉观，如一念顷。即得阿耨多罗三藐三菩提，是以行位齐成，速登妙果。以凡圣同礼，迷悟似分。若入之时，不从外得。』

　　《禅学讲话》（即《禅宗学》）载：教学要依据着经典而发见涅槃。於是专靠着经典去。然靠着经典觅取涅槃，这是释尊的或是祖师的涅槃。不是研究者自身的涅槃。所以，涅槃只被限於作为一种学说研究的对象，在自己分上不会显现。自己分上纵使修观，亦只是一个『涅槃观。』而不是事实的直接的涅槃。观不过全是观而已。观并不是涅槃的自身。这样的涅槃，是概念上的涅槃。始终圈在研究范围裏头，而不得越出。这是佛弟子的通病。所以，不可不加以深深地注意省察的，真实的自己生命是活生生地存在的事实。要得到这个生命或事实，须抛下从来的恶知恶觉。把知觉放下放下而更放下，到了绝处。那末，自己从内飞跃起来，便成一大光明。（注意：这不是指自己静坐之际，不见根身器界时，所看见光影门头的光影。）热腾腾地透露出来，成为浑一体。发现出统一性。这统一性，达到统一饱和点时，便自然自内飞跃显现，光芒四射而分化到一切，把握这飞跃的妙机，是之谓：『见性。』这个把握，是依於当下直觉的，不同於分别知识似的那样分别。（注意：必须『尽却今时。』然后自性自然地显现。如果有所期待，有所执着，那就南辕北辙了。）

　　黄龙南示众。举永嘉道：『游江海，涉山川，寻师访道为参禅。自从认得曹溪路，了知生死不相干。』诸上座！那个是游的山川？那个是寻的师？那个是参的禅？那个是访的道？向淮南，两浙，庐山，南岳，云门，临济而求师访道？向洞山，法眼而参禅？是向外驰求，名为外道。若以毗卢自性为海，般若寂灭智为禅，名为内求。若外求，走杀汝。若住於五蕴内求，则缚杀汝。是故禅者，非内非外，非有非无，非实非虚。『不见道：内见外见俱错，佛道魔道俱恶。瞥然与麽去兮，月落西山。更寻声色兮，何处名邈？』

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