佛网文摘：禅那境界

　　摘自：德宝法师 著 《深度禅修》

　　随着禅修的逐步深入，你会逐渐经历许多种越来越微妙的境界。你从当下起步修行，不断向前走，就会超越思维与感知的领域。

　　全部的人类语言、思维都与感知密不可分。我们十分依重视觉和听觉，以此作为主要的感知方式。因为受到感官的甚深束缚，我们对其他事情茫然无知，甚至我们的抽象观念也基于感知。当我们想要说自己理解某事时，通常会说“我看穿你的意思了”，或者说“我听清你的话了”。然而，对于超越视觉、听觉或任何感官之上的世界，“理解”的真正含义是什么呢？

　　我们实在无法准确地谈论这些事情，因为我们通常的观点完全不适用于这些超越思维的东西。而这正是禅那所领略的境界，我们必须用语言将它描述出来，因为这是唯一的交流方式。然而，伴随着我们对禅那境界不断深入的描述，语言会变得越来越具有比喻性。但这仍然无法帮助我们如实地理解禅那，因为我们所拥有的，全部是感知王国的概念。因此，有一点必须谨记于心：我们绝对不能言说全部真理，只有体悟本身才能够揭示真理。

　　世间禅共有两类：第一类世间禅没有名字，仅仅被依次称为初禅、二禅、三禅、四禅。它们被统称为色界禅(material jhanas)，能够修入色界禅的修行者被称为“禅悦为食者”。

　　第二类世间禅被称为无色界禅，因为这些禅那的禅修对象都是纯粹的概念，而不是任何的物质(色)。心灵专注于某个概念之上，直至直接体验到超越概念的禅境。能够修入无色界禅的修行者被称为“得解脱安乐者”。

　　这两类世间禅之后便是出世间禅，我们将在第十四章予以讨论。

　　色界禅

　　进入色界禅会体验到四种境界，这些境界高于我们通常的知觉和感官世界，但它们与感官仍然存在某种联系。我们可以用最普通的语言来描述其中的某些事件和现象，但我们必须记住：很多话都是比喻性的。你可以“看见”自身体验的某些特征，但这并非真的视觉感知。

　　有些人可以绕开色界禅，仅仅通过内观禅修就能获得解脱。

　　初禅

　　证入初禅之后，会发生某些奇妙的事情。你会完全抛弃通常的想法和觉知，心灵忽然会专注于出入息，并安住于此。呼吸虽然继续着，但此时已经不再是“事物”，而仅仅是微妙的念头，酷似记忆或残留的影像。世界隐退了，身体的疼痛消失了。但你此时并没有完全失去知觉，它们只是退居到了幕后。

　　你止住了纷乱的念头，留在心中的只有善待所有众生的微弱念头。

　　证入初禅之后，你会感到无比喜乐，心神高度专注。阵阵喜悦之感不断涌起，你也会感到深沉而持久的愉悦。这种喜感可能是身体的感受，可能全身的毫毛会根根竖起。它如同短暂的电光或波浪，再三向你涌来。乐感则较为和缓、平静而持久。

　　佛陀打了个很好的比方。有个人在沙漠中流浪，因为脱水而濒临彻底崩溃。喜就如他渴望的甘霖或惬意的冷水浴，而乐则如同随后在树荫下的憩息。

　　初禅的境界通常犹如电光，转瞬即逝，但你可以通过修持，使它持续得越来越久。最终，无论何时禅修，你都能体验到它，并能自主决定何时出禅。在初禅中，感受以喜为主。

　　证入初禅时，你就阻止住了障碍，并放弃了那些常见的有意识念头。但你还需要放弃其他东西。

　　二禅

　　证入二禅时，你甚至消除了出入息的微妙念头。善念的微细念头逐渐消失，此时你的心灵完全没有任何拘于文字或思维的念头。保留在你心中的，仅仅是念头和知觉的微细观照，酷似记忆或残留的影像。二禅以喜为主，同时有乐、正念和禅定。

　　三禅

　　很难想象有人会对喜生起厌离之心，但这种事的确会在三禅时发生。喜接近于兴奋，比起更微妙的乐受，它显得较粗糙。三禅之时，你的心灵会更微妙而稳定地转向乐受。

　　平等心在增长，甚至对最强烈的乐，你也会产生舍心。乐其实只是另外的物质实体，尽管它很精妙，但仍然会将你束缚在思维和感觉的纷繁世界中。此时，如果你不执著于乐，它就会自行消失。

　　三禅之时，更微妙的乐受不断增强，充盈于你全身的每个细胞之中。你会对佛法生起信心，正念和禅定也不断增强。外在世界也许会消失不见，但身体的感受仍然存在。此时，身体极为安静，出入息也极为微细，这种感受十分美妙。

　　四禅

　　四禅时心灵更加寂静，你远离了各种会扰乱深度禅定的心境，甚至包括喜受和乐受。这种远离会自然发生，并不需要任何努力。此时，平等心和禅定变得更加强大。

　　初禅之时，痛苦的感觉就会消失；而四禅之时，身体的乐受也会消失，毫无任何念头。你的知觉超越了苦受或乐受，而安住于禅定和平等心中，心灵也会逐渐变得更加寂静，身体和出入息也是如此。四禅时的感受，仿佛你已经完全入灭，再也不会醒来。此时，只有事先定好时间，你才能从四禅出定。

　　在四禅中，正念和禅定结合，形成了能够深入洞见存在本性的高度觉知。此时，你能完满而直接地觉察到世间万相的三个基本特征：苦、无我、无常。从初禅到三禅，你只能粗浅地理解这些特性，但当你安住于四禅的境界时，你就能深入地观察苦、无我、无常。

　　无色界禅

　　无色界禅有四种禅境，它们和通常的认知或感官世界几乎毫无关系。普通的言辞已经无法描述它们，因为它们是“无形象”(无色)的禅那。我们可以通过专注于某种物质形象或慈心的概念生起的感受，来证入色界禅。然而，要证入无色界禅的禅境，我们则需要超越所有色界的觉知。

　　为了证入色界禅，心灵需要不断摆脱各种事物。而要证入后续的无色界禅，你则需要以物代物，将注意力转向更微妙的觉察对象。无色界禅都具备心一境性和平等心，但随着禅境的深入，心一境性和平等心会变得越来越精细。此时，禅定越来越深入而稳定，没有人能够惊扰你，你会在预定时间出离禅定。

　　无色界禅并不以数字命名，每个禅境都有独立的名字，以描述心灵专注的觉知范围。我们在下文中对它们按数字命名，只是为了显示其次第。

　　五禅：空无边处

　　心中出现的任何念头都可以被认为存在于“某处”，就如置身于心灵空间之中。此时，你不再关注心中任何事物的特征，转而关注它所占据的空间。这种无限的空间是你的观修对象。

　　你专注的任何事物都可以被视为某些交流媒介所传递的信号。此时，你不再专注于这个信号，转而关注传送它的承载波(carrier wave)。你将心灵视为空间、媒介、通道或交通工具，并把它作为你的觉知对象。

　　此时，平等心和心一境性已经完全成熟，你发现自己止灭了所有的色界感知，不再受到外界的干扰。尽管如此，物质感觉的最微细迹象依然存在，但你完全意识不到它们。如果你将注意力转向它们，禅境就会因之消失。

　　六禅：识无边处

　　对无限空间的觉察需要无限的觉知，因而你将注意力转向无量的警觉(alertness)。此时空无边处的念头消失了，留下来的是无边的觉知，你安住于无边的识之中。

　　七禅：无所有处

　　对识无边处的无限觉知没有对象，空寂无物，因此，第七禅之时，你将意识转向这种虚空，并完全专注于空识。此时，你的觉识安住于此虚寂无物之境。

　　八禅：非想非非想处

　　对空的觉知仍然是觉知，最终，你的心灵会感到厌倦，力图彻底消除任何觉知，这当然是不可思议的。

　　此时，你的注意力不再专注于空识，而是转向空无所识的寂静。但如果你心中还存在着想要获得这种寂静或消除空识的最微细欲望，这种转化就不会发生。

　　证入此禅之时，已经不存在较粗的觉知，但对禅境自身仍然存在着极微细念。

　　出世间禅

　　出世间禅是获得解脱的绝对前提，无论是修习内观，还是修习禅定，我们最终都要修入出世间禅。它是两条修行之路的交汇点。

　　在出世间诸禅中，束缚着心灵的根深蒂固的习性枷锁逐渐被斩断了，不曾留下任何痕迹。这是禅修者为脱离轮回所做的最后工作。

　　这些禅境听起来不同寻常，十分吸引人，不是吗？那么我们怎样才能获得这些禅境呢？我们会在下一章解答这个问题。