谈锡永：生与死的禅法 十六、“往生”的修习与实践——说“临终中有”之三

“临终中有”的精要，在于“往生”的修习与实践。虽然，它只是方便，但却是方便的精要。

一提到“往生”，便牵涉到信仰。佛教徒每每以为往生一定是向西方净土；异教徒则不相信有“净土”这一回事（可是他们却信仰天国、梵天）；无宗教信仰的人，特别是知识阶层，则常常怀疑佛与净土即等于是神的建立，因此认为佛教迷信。所以，我们有必要弄清楚什么叫做往生。

往生西方净土并不是佛家的唯一往生方式。而且，往生净土亦绝不是解脱，然而“六中有”所教授的往生，却可以解脱。

跟“六中有”的往生相比，显乘的往生西方极乐世界，依然等于轮回，只不过死者的神识不入中有，不成中有意生身，立即轮回入佛的净土。所以他不能立即便于净土中自显现，只能成胚胎，住在莲花菡萏，等待“花开见佛”的机缘，机缘成熟，然后才能在净土中自显现。可是这自显现却依然是轮回界的生命形态，仍须经过闻、思、修，然后才能证入涅槃界。

所以净土的建立并非迷信，百千万亿器世间，无一不依从有情的业力而建立。佛家不否定梵天、大自在天、帝释天等等，即因为凡有人信仰这些器世间，就必能成就建立这些器世间的业力。净土的建立亦然如此，佛说有净土就有净土，等如耶和华说有光就有光。因为二者都是有情业力的建立。

然而佛家却认为，凡由有情业力建立的器世间，一定同时是有情的束缚。净土中的有情若如不能解脱，业力最好，也只是生生世世在净土中轮回。一如我们这个世界的人，平常业力即牵引他生生世世在这世界轮回。

是故净土中的有情依然要修道，这就跟外教建立天国不同。如果你问其他的宗教，人的灵魂上到天国之后，有什么事可做，他们只能答你，与天主同在，可是同在又怎么样呢，生活方式又到底如何呢，很难有一个合理的答案。

因此，若容许种种天国的建立，就不能否定净土的建立。比较起来，净土的建立更少迷信的成分，因为它实在以业力作为其建立的基础，而对于业力，谁都无法否定。

至于“六中有”所教授的往生，已经超越净土，实际上已经是解脱法门。这即是五种往生中的三种：法报化三身的往生。

何以可以利用临终来往生解脱？

这完全因为人唯有于临终时，才有神识离开肉体的一刻，才有离开五蕴身束缚的一刹那。这即是一个摆脱种种心识障碍与歪曲的机会（机会一过，堕入中有而成意生身时，心识的障碍与歪曲又会重行生起）。

解脱，即利用这个稍纵即逝的机会。所以它依然是依靠生前的修习而得解脱，这就跟完全基于信仰与业力的往生不同。

往生的修习，称为“迁识”（颇瓦＇pho ba），有许多上师都有这法门教授，可是一般只强调人死时若能神识由梵穴出，则决定往生净土，很少同时传授解脱的往生实践。然而“六中有”的往生修习，却以解脱为目的。至于重视头顶的梵穴，则与往生的途径有关，只是解脱的助缘。

佛家说，人死后往生，神识有九个往生的途径，称为往生九门。

上三门是——

神识由梵穴离开，是为往生空行净土之路。这时的神识，即是本觉的自解脱。

神识由眼离开，转生为转轮王（具有权力的有情）。这时的神识，无非仍是心识（由此以下都然如此）。

神识由左鼻孔离开，转生为人身（所以垂死的人要采用狮子卧姿，右手于托腮的同时，用小指塞着右鼻孔）。

中三门是——

神识由右鼻孔离开，转生为药叉。

神识由双耳离开，转生为色界天人。

神识由脐离开，转生为欲界天人。

下三门是——

神识由尿门离开，转生为畜生。

神识由生门离开，转生为饿鬼（生门，即是男女排泄精卵的孔道出口）。

神识由肛门离开，转生为地狱有情。

神识由梵穴离开身体，虽是解脱的必需条件，可是，这条件却仍须由修习以圆成。若不修习，生前修迁识虽修至梵穴张开，可以插入吉祥草，神识却依然可能由其他的孔穴离开身体。

所以往生修习的第一步，便是修习如何用“种子字”封闭十一个孔穴，只留下梵穴不封闭。娴熟之后，才修习其余。

行者采取适宜的坐姿安坐于舒适的座垫上，这时，不必用毗卢七支坐。年老的人甚至可以躺在床上来做，尽可能用狮子卧姿。

如果是坐着来做，双手就覆按在膝盖上，挺直身腰，双肩平展，明观心轮有一光明深蓝色的吽（按：藏文吽字）字。

观想心轮的吽字放射一相同的吽字，下降至肛门，关闭生地狱门。

再放射相同的吽字，降至密处（大小便的中央位置，深入至內部），关闭生饿鬼门。

复同样放射吽字，下降至尿门，关闭生畜生门。

这是很重要的下三门关闭，须反复练习，练习到无须安坐，于任何时际只须稍一起心动念，都能于刹那顷连续放三吽字以作关闭。

复同样放射光明吽字，于脐、口、双鼻孔、双眼、双耳孔共八处关闭不同的轮回生处。

最后观想顶轮梵穴处（即亦是用掌边沿着额前发际向顶量度，宽横排八手指处），有一白色的吭（按：藏文吭字）字，倒悬于头顶，关闭梵穴。

这是关于身的修习。

宁玛派很重视这个修习，因为有一种所谓“强制往生”的方法，即须依此修习为基础。

“强制往生”可以应付突如其来的死亡。例如心脏突然停顿，种种飞灾横祸，死者根本没时间来得及应付死亡（也即是前述的种种死亡现象，于一刹那顷即已次第出现），那么，便只能用强制往生来求解脱。即不能解脱，至少亦能保证不堕入三恶道。

行者如果封闭十一处轮回门已然娴熟，这时更无须逐一观想，但忆念根本上师住于顶轮梵穴处，自己心轮放光，十一处轮回门就得到封闭。这时，最重要的事是将心识引向顶轮。不过假如你能真的诚心忆念上师，心识便不可能不引至顶轮。所以临危者要做的事其实非常简单，只是忆念上师住顶而已。

这也需要平时的练习。例如假设自己从悬崖坠下，心生大恐怖，于觉得死亡临近之际，忆念上师坐在梵穴之上，然后再检查心中的明点是否亦能于不知不觉之间冲上梵穴。

总之假设种种恐怖与死亡的境界来修习，甚至在日常生活中，真的出现突如其来的惊恐（例如当你闭门听电话时，突然有人推门而入），你也可以马上忆念上师住顶。

这就是利用往生孔道的“强制往生”。假如修习成熟，即非突然死亡，对平常的死者亦有莫大利益。甚至可以作为临终关怀的指导。

往生修习气息，即是许多上师普遍作教授的颇瓦法。不过真可谓各师各法，门派不同，修气的方式便亦不同。我们现在只依“六中有导引”的教授。

行者依七支坐安坐，明观自己的中脉，由脐下横排四指处直达顶轮梵穴，中脉充气，如瘦羊肠充气后的形状，其内具白色光明稍带微黄。

这个观想并不难做，有些从未做过止观练习的老年人，练习两三次就可以明观中脉。要点在于腰背要挺直，然后才能明观中脉笔直。

再明观头顶虚空根本上师成本尊相安住。于是提气上升，猛念hi－ka（藏文hi ka），如是七呼，明点由脐轮升至心轮；七呼而明点由心轮升至喉轮；七呼而明点由喉轮升至眉轮。此共二十一呼，要点是须一口气而作。最后提气七呼，末后一声极为猛烈，于是明点突然升至梵穴而安住。

稍安住后，必须观明点回降而下，再行住于脐轮。

这样的修习即是颇瓦法，不过在细节上，传授的人各依传承会指导一些口诀。口诀极其珍贵，如果没有口诀，据说可能令修习的人减寿。——所以宁玛派于极其深密的传授中，并不以这个迁识的修习为主，另有一修习的方法。我们在许多藏密修行人的传记中，见到他们于临命终时，长声呼ah（藏文ah），即便出现瑞相，例如天际出现彩虹，那便是作此深密的往生迁识。这个修习不须开顶，不须用力，同时亦没有修得不好便会减寿的缺点。

往生修意，比较简单，只是在前述修气息的基础上，全力观想明点在中脉移动。有一个口诀是，明点向上移时，沿直线上升；明点向下移时，则成螺旋形慢慢下降，同时形成一道白螺旋形的光。任这些光渐渐在中脉內消融（而不是消散），悠悠然，如水入水。

假如此际能够同时观上师住顶，那便最好。

若或有人怀疑，为什么上师这般重要呢，任何宗派，都是圣者的地位比传道人要高，即使是佛教的显乘，当念佛之时，也只是观想“西方三圣”，从来没说要观想师长。然而密乘为何与众不同？

这里头，其实有很深刻的意趣。

在修习上，诸佛本尊无非都只是一个假设施的符号，每一位本尊，都有一个象征的意义，而且这个意义还须根据我们的心理状态来建立。所以在“六中有导引”的《假立蕴自解脱》，便是根据人对物质的执著（即是对地、水、火、风、空的执著）、根据人精神状态的执著（例如对“自我”的执著）、以及根据人的种种心理状态（瑜伽行派称为心与心所），便建立为一百位寂静与忿怒尊。

甚至，“净土”也须视为具有象征的意义。例如西方净土，凭愿力便可以往生，那么西方净土就是一个以愿力为重要业力的器世间。东方净土则与此相反，无人能凭愿力即可往生这个世间，他必须“心识不动”，然后才能往生。所谓心识不动，即是我们虽然处身于一个充满贪瞋痴的世界，面对许多贪瞋痴的作业，可是我们的心识却能不受污染，那就称为“不动”。所以东方世界的佛，称为“不动如来”，称为“金刚萨埵”（“金刚”也即是不受污染、不能摧毁的不动），明显具足象征意义。

当作意的修习时，必须缘想一切象征的意义，我们的心识才能够由其表义而得到改造，否则若陷入执实的层次，则我们充其量也只是情绪的感染。无论感染得多深，心理却从来未有一丝一毫的改变。

那又跟根本上师有什么关糸呢？

根本上师也只是一个符号，他的符号是桥梁。修习的人必须通过一道桥梁，才能由凡夫的心识，过渡入圣者所象征的智（也可以通俗说为“圣者的心识”）。根本上师的重要便正在于此。

我们说“上师如佛”，等如说：金门桥有如旧金山。上师在这意义上有如地标。

亦正因为如此，所以修习的人一定要先观修根本上师，然后才观修上师转为本尊身相。这几乎已成为无上密乘的观修通则。——下三部密（例如东密）不这样做，是由于他们并不把本尊视为假设施的符号。

所以在作往生修习时，亦必须明观上师住顶，然后成本尊相（例如成金刚萨埵相）。

如果不是佛教徒，其实也可以观想自己所信仰的圣者住于顶上，于临命终时，将中脉的明点射入圣者的心轮。

然后我们要谈往生的实践了。

首先是法身往生。

在实践往生之前，最好先能够忏悔，这是许多宗教都共许的仪式。佛教徒还须起菩提心，怀着对一切有情的大悲来往生解脱，同时在身旁不可放置令其贪恋的事物。

当年先父绍如公便说过一件故事。他有一位勤修净土三十余年的友人，于临命终时，许多同修来助念“南无阿弥陀佛”。他起初非常之安祥，作狮子卧，面露笑容。可是后来忽然面色一变，双眉皱束，竭力睁眼，助修的人觉得很奇怪，他到底见到什么呢？

后来才知道，原来当他左掌覆盖左胯时，碰到他生平最喜爱的两件古玉，一直悬挂在腰际，家人不认为应该替他解下来。

这原来亦是世俗的习惯，认为于死者临死时，应该让他见到生平心爱的事物。谁知恰好相反，这些事物，徒然令死者由贪恋而生烦恼，那就失去一切往生的机会。

所以绍如公吩咐，他命终时，要记得除下他佩戴的古玉，以及移开一切珍玩。

当一切准备妥当之后，可以由他力予以协助见死光明，一如前面所说。但若是往生修习娴熟的人，则可以自力观修。

这个观修，叫做“子母光明会”。

母光明，是法性光明的显现。它是法尔的显现，亦即本来无时不存在的显现，只因我们的心识受到歪曲与障碍，所以我们才无法见到它的显现，但在死后的三日半当中，有两次死光明出现（前面已说过，一次在外息断绝之后，一次在内息断绝之前），倘若此时能心现子光明，于是两种光明便如同霎时接通一道桥索，犹如子母欣然相遇会合，由是即能自此会合的心明而得法身往生解脱。

那么，什么是子光明呢？

子光明是由观修而得的心识光明，它并非本然的存在，所以也称为道光明。但若平日修习圆满娴熟，于死时心识平静，不起五毒（贪、瞋、痴、妒、慢）污染，那么，子光明便会自然生起，等待着母光明（两次死光明）出现，而且自然与之会合。

我们平日的修习，观修心光明（或者说观修心轮的明点），目的即在令子光明可以适时出现。但假如真能在“处生中有”、“梦幻中有”、“禅定中有”的禅修中，无须造作、无须观修即起道光明的话，那时，法尔法性光明便亦可能显现，因此无须于临终之际，行者都可以证入子母光明相会的境界。

如果行者修习过生起次第，或曾经受过迁识法的圆满教授，可是却未能认知空性，那么，

便适宜作报身往生的实践。

什么叫做“认知空性”？

我们已经说过，空性需要藉“明分”与“现分”来现证，一如我们日常那样，由水的相状与功能来现证水性。所以认知空性实在不能离开事物的相（明分）与用（现分）。

可是却有两种修行人不能证入空性。第一种是坚执著“相分”与“见分”的人，他们依然受能取与所取的束缚；第二种是虽然认知明分与现分，可是却未能证入空、明、现三者无分别。如果依《心经》的说法，前者是未能悟入“色即是空，空即是色”；后者则未能悟入“色不异空，空不异色”，是故便未现证深般若波罗蜜多。

这两种行人，前者很难保证死时心识现起道光明（子光明）；后者虽能现起道光明，却很难保证能把握法尔母光明出现的机遇。因为当他的心识一对空分、明分与现分作分别时，道光明便不稳定。

这便须依生前修习，用种子字关闭窍孔，然后呼“hi－ka”来提升自己的心识向上，心识观为明点，住于梵穴的吭字（按：藏文吭字）。这时吭字不再倒转，如是梵穴即自行开启。

行者同时观根本上师成本尊相住顶，于是心识即于纯白无垢中如箭直射，随着一声“hi－ka”，射入本尊心轮，且力持此心识明点安住，不再下降。倘能在此证量中外呼吸断绝，即可成就与本尊无二的报身持明果位。

如果生前根本没有修习过密法，

便只能做化身往生实践。

行者作狮子卧，头指向北，尽量使气息由左鼻孔出入。如果可能，在目光可以触及的地方，陈设本尊或上师的画像。倘若不能，亦可只作明观。一般情形之下，行者至少可以明观自己的上师。

这时，旁人及垂死者皆作祈愿：“依靠这法死亡，愿为利益有情而成化身，普利世间。”

垂死者于尚能作时，明观脐轮为三角锥形生法宫，同时明观中脉，中脉內有一白里透红的明点，光明闪耀，并以之为本觉智之自性，于是收缩肛门，提气向上。行者尽其所能，连声念“hi－ka”，将明点提升至左鼻孔，即连同心识与风息，刹那如前，没入面前化身化身本尊心轮，且任风心如是安住，不复收回。

如是数数而作，至不堪能为止。行者于气绝之后，即能不入中有，内呼吸亦能住于中脉而不逆转入左右二脉。其证量为决定来生定能成为利乐有情的化身。

对从来未修习过密法的人，

只能用“凡庸往生”的方法。

垂死者头指向北而卧，光是这样，已经有莫大利益。如果可能，应该接受灌顶（所以外教徒临终受洗是很合理的事）。

亲人可以轻抚行者的梵穴，甚至有时轻轻拉他梵穴上的头发，轻声告诉他：“佛就住在这里迎接你。”同时可以念诵——

“南无宝髻佛”、“南无药师琉璃光佛”（净土宗信徒可以念诵：“南无阿弥陀佛”。其他宗教信徒可以宣称其圣者的名号，或依其宗教习惯来念诵）。

密乘信徒可以念“百字明”、“六字大明”、“金刚萨埵心咒”等。一般人可以念“往生咒”。

这样做，可以令死者不落三恶道，能成为天人或者人类。这亦符合佛家视其他宗教为“人天乘”的意趣。

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