郑振煌：传道授业解惑

　　郑振煌  主讲

　　周照暖  整理

　　二OO二年大圆满法禅修营问答录

　　问：请问檀城图案内方圆之意含与非空非有、真空妙有，有何关联?

　　答：佛法解释一件事常用二种方式，一种为表诠，是正面铨释；另一种为遮诠，用排遣的方式，即否定的方式。

　　讲非空非有，是用排遣。用所谓遮铨的方式，是因为有些人不是执着「空”，就是执着「有”，故用非空非有来排除一般人的执着。从排遣之中，从荡相遣执之中，破邪(执着空或有)显正(缘起中道)。故非空非有是用遮诠的方式，此为应成中观的方法。至于空中有有，有中有空，真空妙有，是用表诠的方式，诠释如来藏之妙有，把消极静态的描述，发为积极的作用，使如来藏、佛性、空性、心性呈现活泼的妙用，这是用表诠的方式三一者都有其殊胜的地方。

　　应成中观，唯恐众生执着，所以用荡相遣执。真空妙有是如来藏的思想，其体系强调真空妙有，它不像应成中观破邪显正，而是凸显如来藏的妙用。应成中观只破不立，但如来藏思想以积极角度去立如来藏的作用，才有真空妙有的讲法。

　　佛教的发展，原始佛教是从相上用功。最初都是消极的排除众生的执着，一直在破众生邪见，尤其外道的邪见。等到进入大乘佛教，还要破除小乘佛教的偏空思想、消极思想。大乘更要发为积极作用，不止消极地去除烦恼，还要积极地发挥功能，弘法利生，对众生有益。

　　修行即要对众生有益，因此直接进入如来藏的思想，产生积极的功能。昨天所提天台的性具思想，华严的性起思想，统统是积极功能的表述。积极面才会有真空妙有，这是细微的差别。佛教的发展，一开始邪见很多，要排除这些障碍，到最后障碍都排遣完了，并不以此为满足，还要发挥学佛者的功能。将原始佛教所说的缘起，大乘佛教早期所说的空性更上一着。非空非有是大乘佛教初期的中观空性思想，到大乘中、后期，空性思想转化为如来藏思想，即佛性思想。佛性思想是积极的，此为佛教思想之演变。由消极、消极、破、破、破、到大乘初期，不仅破外道凡夫之执着，更破小乘对空的执着。破完了来到大乘中期的思想，建立阿赖耶识的观念，即以“转化”的方式来修行。到大乘后期，提出佛性论，即变成积极的作用。这种佛教思想的演变，有如生病的人，得先治疗疾病，如小乘在破除众生的我执，到大乘初期破除法执，此时仍在治疗众生疾病，等到病治疗好了，大乘中期、后期就要开始补身、强身了，要强身之前得先治疗好疾病，才能健身。

　　问：我打坐时先数息，后又观想左右脉，无法观想气在各脉轮流动，又想换个方法，念《心经》，虽然开始的无聊没有了，但觉得自己也很忙，这样对吗?

　　答：这要看你静坐之目的何在。气的观想方式有很多种，你在观气时，可以像泰国法身寺观想水品球。观想座前有一个水品球，水品球缩小由鼻入，上升至顶轮，再慢慢下来，经眉心轮、喉轮、心轮、脐轮到下丹田，再由下丹田往上浮到上丹田，再观想水品球扩大。水品球内有五个球，东西南北中央，一直扩大，扩大至虚空那么大。如你刚所说的，只是所缘相不同。至于慧门师父所教的不是这种方式。师父教导的是气由鼻孔进入，然后升至脑中心，沿左右二脉下来，至躯干最底部——海底轮，再往上沿中脉上来。哪个法门才对呢?这些都是法门，修行有很多法门，每一种方法都对。方法只是工具非目的，很多人误把工具当目的。修行像开车一样，开车只是工具，只为达到目的地，而不是开车在玩。修行有时变成开车在兜风，在玩这些游戏，刚才你说的就有这种味道。忙着在观呼吸，忙着数息，观气，忙着诵《心经》，心就很忙。把法门当游戏在玩，玩这些法门，这是否对呢?这要看你的目的何在。显然修行法门不是兜风用的，而是要让我们到达目的。到达什么目的呢?就是到达定慧的目的。那么这样就不太对了。

　　为修定慧止观，最好一炷香或一个禅修期用一种法门就好。要有耐心，使心不散乱而住于一境，即九住心：安住心、摄住心、解住心、转住心，伏住心、息住心、灭住心、性住心、持住心。若一直变化方法，就如烧一壶水，烧到摄氏五〇度又熄火，这样就永远烧不开了。

　　问：前两天无法双盘，非常痛。但昨早在乎台上打坐，双盘或单盘，都比较不痛，发现屁股不能垫东西。今早打坐把小垫子拿开，发现好多了，现在双盘可以盘得满久的。要不要垫高，每个人不一样，自己试试。不知是否?

　　答：垫高是给初学者，佛像也都没有垫高。

　　问：关于打蚊子的问题。我们知道蚊子会传染日本脑炎、疟疾、登革热，让我们刺痛，我们是否还能怀有与众生结善缘那种心态，继续让蚊子叮咬?

　　答：因为空性不够，慈悲心不够，就不愿意让蚊子咬。如果有空性的话，它有转化的功能。所有一切疾病或其他事物，都可利用空性心来转化它。慈悲心够了不会打它，就会请它离开，请它走路。这些蚊子的出现，提醒我们环境卫生不怎么好，要注意环境卫生。在大自然中蚊子很多，蚊子有它的生态功能，能维持生态平衡。如果环境中少了蚊子，生态就有缺口，生态就会发生问题。佛教讲慈悲心，因为我们不喜欢人家将我们一棒打死，故同理心，将心比心，也能够了解蚊子或其他众生也不希望被人一巴掌打死。从佛法三世轮回的观小心更可以了解，我们众生无始以来，在六道中轮回，来来去去。这辈子是人，可能上辈子是蚊子。蚊子的上辈子可能是人，可能是我们的父母亲、兄弟姊妹、亲友。佛法强调这种思维：如母众生，众生如母。我们不希望我们的父母亲受苦，希望自己的父母亲能快乐长寿，希望自己能快乐长寿。慈悲心的修行是有其方法的，用这种方式思维，从理论的建构中发展出慈悲的观念，慢慢地练习。其实众生都是跟我们有缘的，不知在哪一世有缘，都曾经是我们的亲人。我们不希望冤冤相报，都希望广结善缘。最重要的是慈悲心、空性的练习，能增进我们的修行。尤其以佛法来说，我的生生死死、死死生生都是缘起无自性，生下是真的生，死就不是真的死，即使因登革热或其他病让你死，若是你已闻道，已证道，已有空性，那么死就不是真的死，更何况我们现在的活，也活得很无奈。透过这种方式来修行，培养空性的心。所有的修行统统是要让我们证得空性，让我们成佛，这是一个基础，慢慢练习。

　　问：若是因被叮而得登革热死亡，那也是业，对吗?

　　答：业有过去的业及现在的业。过去的业加上现在的业，才会有未来的结果。一个已证得空性的人，已是觉悟的人，会坦然接受一切。因为所谓登革热，所谓疾病，对一个空性的人而言，都是缘起无自性，都是假相而已。这样他就超越了，他还是以慈悲心来超越一切，超越一切二元的观念，那么他就自由自在。当然我们都希望身体健康，没有疾病。

　　但是要利用这个健康的身体来利益众生。若将健康的身体为非作歹，那是无益的。因此要知道修行者的心超越一切对立，缘起的肉身幻化不实。被蚊子咬到而得登革热，甚至死亡，若当作业力也可以。但是修行者的心，是超越一切二元思维，一旦超越了，生死是一如，是一不二，对他是无所为。但众生有所为，我们凡夫还是有所为。我们还没进入如来平等不二之境界，所以我们有所为，一位成就者是超越了一切。

　　问：唯识学好复杂，很难懂，它有什么作用?

　　答：唯识学其实很简单。为什么觉得很难，那是因为名词名相很多，被搞混了。但不要怕，我用五分钟的时间，教你们唯识的精神。

　　唯识学的精神和一切法门相同。将人生宇宙的现象加以分类，首先分二大类，第一类是成就者的境界，第二类为凡夫的境界。成就者的境界，寂静涅槃，是无为法的境界，有虚空无为、择灭无为、非择灭无为、想受灭无为、不动灭无为、真如无为六种。凡夫的境界是有为法，有生灭轮回变化。有为法的这部分再分四大类，其中也可归纳为三大类：心，因为人的存在是有(一)心，即心法，是精神的部分；(二)物质，即色法，是身体的部分；(三)既不属于精神亦不属于物质的部分，称为色心不相应行法。

　　这样分类是非常科学的，和现代自然科学很吻合。属于精神的部分又可分为两类：一是心王法，二是由心王所发挥出来的功能，称为心所有法。心王法又细分(俱舍论将心王法以一个心看待)，一心有六识，唯识学将六个识再细分为八个识，其中最重要的是提出阿赖耶识的观念。阿赖耶识是承受业力，将来产生果报的基础。心王法总共有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识八个，而由这八个心王所产生的作用，是心所有法，有五十一个。五十一个心之作用又可分为五大类：

　　第一类遍行心所：每一个心在作用时都会牵涉到的作用。遍行有作意、触、受、想、思五种。

　　第二类别境心所：不是心作用时每次都会产生的，有欲、胜解、念、定、慧五种。

　　第三类善法心所：心之情绪作用是积极的，光明的，即善法，有信、精进、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、轻安、不放逸、行舍、不害十一种。

　　第四类烦恼法：心产生不好的作用，即烦恼法。根本烦恼有贪、嗔、痴、慢、疑、不正见六种。随烦恼有二十种，其中小随烦恼有忿、恨、覆、恼、诳、谄、憍、害、嫉、悭十种。中随烦恼有无惭、无愧二种。大随烦恼有不信、懈怠、放逸、悟沉、掉举、失念、不正知、散乱八种。

　　第五类不定法：有悔、眠、寻、伺四种，可以成就善，也可以成就恶。

　　心的作用总共有五十一种。至于色法有眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、色境、声境、香境、味境、触境、法处所摄色十一种。色心不相应行法有得、命根、众同分、异生性、无想定、灭尽定、无想报、名身、句身、文身、生、住、老、无常、流转、定异、相应、势速、次第、时、方、数、和合、不和合二十四种。如此将世间万物作分析，是为要破除众生对我及法的执着，把我、法之执着，统统破除掉。刚才所说心法八种、心所有法五十一种、色法十一种、色心不相应行法二十四种，加上无为法六种，共有五大类一百个小类，称之为五位百法。将世间法、出世间法，加以分析，共有一百种。《俱舍论》是五位七十五法，是小乘佛教的分类；大乘佛教则细分为五位百法，有一百种分类，这是一种现象分析。

　　唯识学接着探讨心的机制。心到底是什么产生作用的?它提出了众生的性质，第一是遍计所执性，即执着，即见分，受过去经验的影响，所产生之成见。第二，解释所有一切现象之运转原理，即依他起性，即缘起。依他起性若依于染污烦恼之因缘，必然会有染污烦恼；依于清净的因缘，必然会有清净的果报。若将依他起性中之遍计所执、染污的部分去除掉，就可证得圆成实性。圆成实性就是圆满成佛的境界。这是从自性有的部分去谈。可是大乘又讲非空非有，真空妙有，所以依他起性称为生无自性，因为缘起，故生无自性。遍计所执性，我们众生执着于相，但相是缘起的，缘起无自性，故相无自性。圆成实性是为着描述成就者之境界，非真有其物，因此称为胜义无自性。这是唯识学第二部分讲的。

　　唯识学第一部分讲的是：分析人生宇宙的真象。唯识学第二部分讲的是：人生宇宙的原动力是在我们心的作用，因此就探讨我们心的机转如何。第三部分就是在利用第二部分我们的心如何机转、如何运作来修行。因此唯识学的修行方法叫做转依。转依即将染污之识别、分别作用转为清净的智慧，此即唯识学的修行方法。

　　在五分钟之内，你们就有概念了，重要的是了解它那三大部分：第一部分，讲人生宇宙真象的分析；第二部分，讲人生宇宙的基础，就是我们心的造作；第三部分，透过我们心的运作过程来修行，就是转依，转识成智。很简单，千万勿被复杂的名相吓坏，那些名相可以不理会它。转依即转识成智，转染污为清净，转八识为四种智慧，而其所依是阿赖耶识的种子异熟作用：执藏、能藏、所藏。为什么要有第三部分?因为这些法门非观光用的，这些法门是修行用的。

　　问：昨天提到戒定慧，戒就是止持和作持，止持和自我压抑有什么差别?

　　例如我坐在冷气机出风口前，冷气的送风很大，我很想起身把它关掉，关小，但怕会干扰大家，这样就有压抑的情况存在。但想借境修行，观照自己压抑的东西是什么?因此专注老师的说法上，可以忽略它的存在，但它还是存在的，并无法完全消除。

　　答：佛教的修行不用自我压抑方式，绝对反对自我压抑，压抑并没有解决问题，只是把问题压入阿赖耶识(潜意识)里，有一天它还是会冒出来的。佛教修行不是用压抑，而是用一种消融的方式。你问止持和自我压抑有什么不同?止持，为什么要有戒?戒是让我们更安全、更快速地到达目的地，更让我们安心。就如我们在路上行车，大家遵守交通规则，我们就很安全，很快到达目的地，没有任何危险，故大家要遵守交通规则。再以另一角度看，好像它限制了我们的自由，其实它是在保障我们的自由。若没有戒，没有交通规则，我们开车就无法那么顺畅，戒的目的是要让我们达到定，而非自我压抑。

　　戒在梵文之意为清凉，因守了戒后，心就可以不担忧，不慌乱。为什么我们会恐惧、慌乱、担忧?这是因为我们的戒守不好。因果不爽，若不守戒做了坏事，将来必有不好的果报，心必然会乱，会担忧恐惧。若守了戒，心就会清凉。

　　心能用转化的方式，很好。但仍然听到冷气机的声音，是表示心还没有办法专注，心还散乱；心易受干扰，没有专注。换言之，你专注、正念的力量，小于外面干扰的力量。修行就在修这个，外面或自己情绪干扰的力量，还有修行的定力，看哪个力量大。若修行定力大过于外面干扰的力量(混乱之力量)，就听不到冷气机的声音，而且可以进一步修行到即使听到冷气机的声音，却不受影响，这是用观的力量，亦即我觉察到冷气机的声音，但不受干扰，知道它只是一个现象，它是缘起，是空无自性。外面的声音可以听得很清楚，但不受干扰，这才是修行的所谓正念。正念并非没有听到声音，专注才没有听到声音，但这还没达到修行的终点。修定的终点是不受冷气机的干扰，这只是定；可以听到声音，但不受干扰，才是慧。慧是用观的方式，观到它的缘起无自性，这样就不受干扰。现在我们谈不上定，更谈不上慧，所以很容易受外境干扰。先修定再修慧，即修观开智慧后，声音照听，但声音干扰不了我。我眼睛照看，但所有景象都干扰不了我，这样就对了。漂亮的衣服照穿，但漂亮的衣服干扰不了我，这样整个就超越了，那就是慧，即证得空性，就达到自在无碍、度一切苦厄的目标。

　　问：如何利用唯识学来修行，如何转识成智，请再详加说明。

　　答：唯识学第三部分是修行用的。首先了解八识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、第七末那识和第八阿赖耶识。我们作为人，眼耳鼻舌身意，一定要用的。眼耳鼻舌身五识一定要作用，而第七、八识很深，很细微，不易观察到；第七识还比较观得到，第八意识就很难了。在修行之因地开始时，眼耳鼻舌身一定要作用。第八意识太深太微细，就把第八识暂时放下。最容易修的是第六识，即意识、想法、思维。第六识的思维都是遍计所执性，即都有见分，都有成见存在，是受第七意识的影响。第七意识叫做我执识。

　　我们先从第六识修行，我们都是受到自我成见的影响。修行一开始怎么办呢?暂时缓一下，不要立刻反应，对于任何所见到的事，接触到的影象，不要只看表面，要仔细观察。例如桌子在世俗谛的观念，它叫桌子。

　　世俗谛的观念，在《俱舍论》原始佛教中，还没很明显提出世俗谛和胜义谛的分别。《成实论》或经部宗的理论，才开始提出有世俗谛和胜义谛的分别。来到大乘，更强调世俗谛和胜义谛的统一。

　　换言之，桌子在大乘角度，只是我们众生共同的业力所感，世俗谛称之为桌子，但在胜义谛，它不称为桌子，它是空性。故世俗谛与胜义谛对桌子的看法表诠是不同的。现在要如何观察?对任何一现象，世俗谛是缘起有，是假的。在缘起有的当下，它就蕴含着胜义谛，就是性空，一定要这样思维。当我们的眼耳鼻舌身接触到外境，所接触到的讯息传给第六意识要思维时，要知道过去的思维都是世俗谛的思维，也就是相对二元的思维，桌子当然不是椅子，当然不是地板。现在更超越了，当眼耳鼻舌身接触到外境，所得的讯息，知道这是世俗谛的东西，是假的，缘起有的，是虚幻的，暂时的，无常的，无我的。胜义谛则知是性空，此时，妙观察就出来，就不被任何现象所迷惑了。有了妙观察智，第六识就转成功了。不要只是依世俗谛缘起有的现象去诠释任何事物，晓得任何事物都是性空，这样第七识就可以开始修，即去除我执。我们有大小苦乐的分别，因为先冒出一个我，有我之后，就有前后左右上下之分，只要把我那个座标拿掉，所有就平等了，第七识就转为平等性智。等到因地的第六识转成妙观察智，第七识转为平等性智，就成功了，自然第八识就清净了。

　　因为通过第六、第七识接收来的讯息，传达到第八阿赖耶识都是清净的，所以阿赖耶识内的种子都是清净的，将来现行为眼耳鼻舌身意时，也必然是清净的。

　　简单的结论：唯识的修行就是前五识必须作用，而第八识太深了先不管它，先修第六识。要体认世间的任何知识都是世俗谛，世俗谛是现象有(缘起有)，世俗谛的当下，本身就是体性空。

　　时时刻刻在思维一件事，就得知是世俗谛在思维。世俗谛的当下，就有胜义谛，就是性空。将世俗谛与胜义谛同时思维，即缘起性空同时思维，就可以超越很多烦恼。若转成功了，第七识当然就可以平等看待一切；因我的座标已经抽掉了，第七识就转成功。第六、七识转成功，第八识自然就清净，前五识也必然就清净。既不会落入缘起这一端，也不会落入性空另t端。有人修学佛法后，可能又走极端，有人执着缘起这一端，有人执着性空那一端，都不对，一定得把缘起与性空凑和起来，融合为一。缘起就是性空，性空才能缘起，这样唯识学就能修行成功。

　　第六识转为妙观察智，因为第六识在思维、思想，要知道所有一切事情都是世俗谛。世间法相对概念中就是体性空，这样就能转成功，修行成功。此后不要只是依世俗的观念来了解，世俗称之为桌子、椅子、地板、人等等，要知道这只是世间人的假名，世间人的约定俗成，共业的习惯性称呼而已，其实它是体性空。把缘起和性空凑合在一起就是第六识修行成功，转为妙观察智，平等看待一切，就是达到平等性，即第七识转为平等性智。一切都是平等，一切都是缘起性空。缘起就等于性空，性空就等于缘起。

　　问：观的方法就是体相用都用上?

　　答：是的。

　　问：老师说把我的座标拿掉，是不是事情发生时客观化，客观地跳出来看那个生气的人或烦恼的人?

　　答：对，对。当我们在禅修，修止观时，观就是用这种方法。观呼吸，观气脉明点时，就是用这种方式。即抽掉我的座标，用第三者客观的方式来看，就可以把第六识有分别的、二元的思维概念转成妙观察智。生活中每—状态，都试着把自己抽离，都是如此思维。这有何好处?当问题来时，可得全面性思维，而不是像过去以自我的见分，自我的成见来思惟而已。我们都受过去观念的影响，思维都局限在很小的管道、牛角尖中思维而已；现在把牛角尖抽掉，可得到全面的观照，对我们的工作、生活都很有帮助。我们经常可以很清楚地看到别人的问题、烦恼，但看不到自己的问题所在，就是我执让我们看不到。为什么佛教教我们内观和内省?这是因为生命的存在有身和心，佛法不否定身需要的满足，更追究到心的满足。心满足时，所有的一切都满足啦!心是原动力，心在哪里?心不在肉体上，也不在肉体内。唯识讲八个心、八识，我们的心到底在哪里?在缘起。禅宗修行到无心、无念的状态，就是离开八识的作用，进入智慧，照见空性的状况。日常生活中都可以体会心也是缘起，故知“心无我”，五蕴无我也是这么观的。众生有的认为肉体是我，有的认为感受是我，想蕴是我，行蕴是我，识蕴是我，或五蕴合起来是我。但一分析以后，色受想行识都是缘起，都不是真实存在，都一直在改变；而可以进入空性的就是涅槃，涅槃可以度一切苦厄。佛教各法门，理论都相通。经由如此整体性地观照，使我们工作更加完美。

　　问：第六意识与第六感相同否?

　　答：第六意识具有思想、思维的作用；第六感是自己的智慧，灵光一现出来，由第八阿赖耶识出来的。第八阿赖耶识，在大乘后期提出一个理论，空不空如来藏，称为如来藏识。凡夫是染污的识，称为阿赖耶。但是把染污的阿赖耶识修行成功，转成功了就变成如来藏，如来藏就是含藏如来，即佛之所在，换言之，佛就在阿赖耶识中。成佛即阿赖耶识转化清净成功，阿赖耶识在染污的当下即有佛性，否则怎么修都不可能成佛。譬如金矿中必然有沙亦有黄金，否则怎么提炼都提不出黄金。阿赖耶识因有如来的种子、种性在里面，故我们可以提炼阿赖耶识，当杂质去除后，如来种性、如来的因素就呈现出来。我们的第六感就是阿赖耶识中之智慧如来的成分，当我们没有贪嗔痴慢疑的干扰时，智慧就出来，如来藏就显现。修行、打坐为什么智慧会出来，因此时没有贪嗔痴慢疑，故如来藏自然就出来。当有贪嗔痴慢疑，如来藏就消失，阿赖耶识之染污就出来。第六感即如来藏识中之如来种子、如来智慧显现出来的。突然有灵感来的当下，是因为没有贪嗔痴慢疑，没有任何烦恼，没有任何分别心，没有对立冲突的心，心非常宁静；安静的当下，第六感才会出来。第六感出现时，心一定是很安宁的，绝不可能在心乱时出现。灵光一现出来的，是我们众生的本能。

　　问：为什么没有第五感或第七感的名词?·

　　答：第六感非佛教的名词，是西方心理学的说法，第六感是指见，闻、嗅、尝、触之外的第六种直觉。

　　问：为何有世俗谛与胜义谛?

　　答：这还是分别，因此《中观论》言：“诸佛以二谛，为众生说法，一以世俗谛，二以第一谛。不依世俗谛，不得第一义；不得第一义，不得证涅槃。”换言之，中观讲到最后，世俗谛与胜义谛是不分开的。胜义谛是超越的境界，凡夫的认知没办法了解的，一定要先清楚世俗谛，先从相对的概念、现象界去了解。等到现象界妙观察了，就可得到空性。故世俗谛与胜义谛亦是假名，是假名安之，世俗即胜义，胜义不离世俗，此即中道。比如，大家都用科学家角度来看，我们怎么运作?科学家的角度是没有白天、晚上，没有现在是九点零五分的概念。因为九点零五分是假的。假如不依世俗谛的话，完了，就等于是没有规矩，世间就乱成一团。世俗谛是缘起，胜义谛是性空，虽然二者在体性上无别，但因缘不同故生起不同的显相。众生迷惑，因而生死轮回，佛怜悯众生，故说二谛以引导众生趣入涅槃究竟，解脱烦恼。

　　问：中道义为何?

　　答：中道原指不苦不乐的八正道修行方法，发展成理论之后，则有缘起中道、八不中道、阿赖耶中道等远离常断二见的实相观。龙树菩萨说：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”因缘所生法，即是缘起；我说即是空，缘起就是性空；亦为是假名，其实我们称之为缘起，称之为性空，统统是假名，假名只为沟通起见，为让我们去证入涅槃，为让我们去得第一义，得圣人之境界，此即中道。

　　问：何谓一心三观?

　　答：这是天台宗之理论三二谛是真谛、俗谛、中谛。空假中三谛之理论是从中观二谛的理论再延伸。龙树菩萨说：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”缘起是佛法的理论基础，缘起则可空、假名、中道三个角度去诠释，此即天台宗的三谛。这是佛教思想的演进，印度的中观思想传到中国后，天台家就发展出圆融三谛、一心三观的观念，在印度、西藏都没有一心三观。一心三观、一心三谛的观念是很深、很高的境界。中国佛教是非常深、非常好的哲理。一心=一观就是一念心生起之时，观一切万法都是体性真空、缘起假有、空有不二(中道实相)，当下具足真谛、俗谛、中谛三二谛是三而一，统摄于一心。修行者如能一心三观，那是最高境界。要达一心三观之前，得先修空观，再修假观，第三步修中观，次第修完才能一心三观，才是圆满境界。当修第三步中观时，是圆满了但仍未达佛的境界。佛的境界是一心三观，一心三谛，三谛圆融。

　　问：用第六意识来观，与提起正念相同吗?知易行难，知与用之间的差距，得用实修来补足；只用第六意识来观，有实修的功能吗?

　　答：所有的修行，从唯识学的角度来说，都是由第六意识开始修，由想、思维方面开始修，改变我们的念头，这就是转念的功夫。但以第六意识来观，还是有别于提起正念。以第六意识来观，是属于分别心的抉择；正念则是无分别的观照。修行者必须时时刻刻都正念分明，如果碰到境界才提起正念，就已经晚了一步。各位来这里实修的可贵，即让心先安定，培养心的敏锐觉察力。在即将要反应之前，也就是父母未生前的本来面目，观照其寂灭，禅宗称为参话头，要在一个念头产生之前就已觉察到，实修就是修这个功夫。一个贪嗔念在焖烧之前就已觉察，此即实修。锻练在一念未生前，就要觉察；这样实修一段经验之后，心就会很敏锐，很安定，则正念力量更强。若光在日常生活提起正念，当然可以，但力量不够。

　　问：以第六意识去观，可以查察念头于未起之前?

　　答：可以，因为我们以第六意识在日常生活中观，譬如观桌子不是桌子，这时已是在实修。禅坐、四念处或其他禅修方式，都不离止和观，而且止观要双运。不论观呼吸、观左右脉，或观气脉明点，都是止观同时运用，就可产生定和慧。修行时如果培养出止观能力，在日常生活里就比较应用得上，因为力量比较强，比较好。观，不只观念上接受“桌子即非桌子，是名桌子”而已，还要以禅定心观察到“桌子不是桌子”。但我们往往在情绪、反应来了，才想到观，那就太晚了。实修即训练在反应之前，就要察觉到。

　　问：有句话“聪明者戒黠，刚强者戒暴”，算不算修止观?

　　答：不算。这句话非佛家语，应是儒家要求做好一个人而已，是世间法，仍属于戒的部分。佛家先止恶行善之后才修定，之后再修慧。这句话是初浅基本作人的道理而已，还没进入修行。佛家有资粮道、加行道、见道、修道及究竟道等五位。这句话是资粮道之前行，连资粮道都还谈不上。佛家前行，要作五停心观，五停心观比做人基本道理还要高，那句话还没谈到修行。

　　问：学了唯识学后，会不会变傲慢、狂妄?以前总是认为修智慧就好了，但现在已醒悟，只修智慧是不够的，对吗?

　　答：知识不是智慧，只是狂慧，或是知识分子的想蕴而已，非真实智慧。真实智慧一定要身体力行，透过真实的止观修行得来的才是。知识只是世间的世智辩聪，非佛家的般若智慧。佛家的般若智慧，要从文字般若、观照般若而证得实相般若。修行要从文字般若开始，文字般若即听闻或研读经书，因此知识还停留在文字般若的阶段，连观照般若都还谈不上。观照般若一定要实修，实修的结果证得诸法实相，称之为实相般若。实相般若，才是佛家所讲的般若智慧。

　　问：在日常生活中，将世俗谛与胜义谛同时观起，有什么作用?

　　答：要知世俗谛只能解决世间法的问题，胜义谛才能解决出世法的问题。换言之，胜义谛是用超越的方法来解决世间法的问题。为什么要有胜义谛?就是要我们超越世俗谛，超越世间法。

　　譬如：肚子饿还是要吃东西，饿是空性，并不是没有；饿是缘起，无自性，饥饿现象还是有。中观讲破执不破法，其目的在破我们的自性执。—般凡夫都执着自性。执着什么?譬如“我病，我不会好，我好可怜啊!我为什么老是病?”这是自性执。因为病也是缘起，也会改变，可能好的。若老是自性执，则病永远不会好。若老是这种思想：“我为什么那么倒楣?为什么从小多病?吃什么药都不好?多病再怎么链锻，再怎么注意、治疗都不会好。”这就是自性执。一有自性执，病就永远不会好。病要好就得先破除掉自性执，要想病是缘起，是有很多原因的；病是无常，是可以改变的。因为性空，所以可以改变。

　　世俗谛在解决世俗的问题，是第一步，譬如我们要吃好，睡饱，身体要健康，是第一步。第一步已经满足了，是不是就够了?不够。很多人说为什么要修行?为什么要学佛?我做一个好人就好了，我又不害人，我为什么要修行，很多人这么说。没有吃到苦头，一直都很顺利，不必修行。这是只把世俗谛、世俗法做好，但烦恼仍然在，仍在世间轮回。我们应超越世间轮回，因为世俗谛的好，只是花无百日好的好。花不可能永远盛开，鲜艳；花开必然会花落，这是无常、空性的道理。为了避免花开花落带来的伤感，必须要有胜义谛才能超越伤感。先了解到花开必然花落，人生必然会有老、病、死的变化；一件事必然会有不同角度的看法，有快乐，有烦恼，是世间的现象，这些现象是存在的，但佛法告诉我们，它是空性，它是缘起，因此可以改变。把世俗谛及胜义谛同时提起的意思，就是让我们对世间法的掌握更好。

　　一件问题产生之后，要以世间法角度去看它。世间法并不是不分善恶、好坏、大小，但我们不想让善恶、好坏、大小来影响情绪，影响我们对一件事的客观观察，因此必须要有胜义谛，要有出世间法。因为善恶、好坏、大小是缘起，是空性，是暂时的。我要让它更好、更圆满。利用缘起的当下性空，这样信心就来了。虽然我现在遇到烦恼、挫折、痛苦，我知道这是暂时的缘起现象，我可以加上善的缘，培植善的因缘，可以让它变好或更好。如此处理事情就会更圆满。亦即不要有烦恼，不要让不恒常的世间法来干扰到我的智慧。不是认为它是缘起，是性空，所以我就不理它，这样就是顽空，不是真空。顽空，即反正—切是空性，一切都是虚幻，是假，不必理它。  “不必理它”这种消极态度只会让自己向下沉沦，无法往上提升。

　　要往上提升，须了解一切皆是空性，了解要往上提升一定要有往上之因缘。这样事情才会更好。用性空的态度，去接触世间之事情，角度会更广，心胸会更广，用全体、全面观照，可以让事情更加圆满。好像昨日所讲，从去年到现在，一年的功夫，荒地变成庄严的道场，这就是无常。有的人以顽空的角度看事物，无常就变成一种障碍；但是对一位修行者、一位积极者而言，无常就是成功、胜利的凭藉。如果恒常，就不可能改变。正因为无常，故可以变得更好，这样思维，就是“空”给我们的好处，不然就掉入顽空，掉入偏空，那就不好。大乘佛法是要真空，要毕竟空，要菩提心，往善的方面去思维的。

　　为什么要花那么多时间来共同分享种种问题，因为人世多病，要先去病，然后才能补身。生病的人补身是会“束”起来，会死的，故有病得先治愈。

　　摘自《慧炬》471期

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