宋智明：永嘉大师证道歌讲要

　　净明山人

　　今天我们讲永嘉大师证道歌，证道歌就是证道的人从内心流出的智慧，他对道的真实体现的证境的一种表现。那么什么叫证道呢？就是说他的心灵世界和宇宙的道完全相应，就是证道，解和行一致了就叫证道。而证道的真实的状态，他本来是不可思议的、不可言说的。这个歌词，是一种流露，是道人对后人的一种方便显示，其实这么多的话在他的内心里面是没有的，所以说这是对后人接引的方便，才作这么一种表达、一种描述的。下面我们讲文字。

　　“君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身”。

　　这个“君不见”，的“君”字就是代表着佛性，代表着道的根本，代表着每个人当下的觉性，能够听、能够说的，当然这个时候，能够听、能够说的，它是不带妄想、没有执着、没有分别，它是很清净。在这个清净本来的状态，无所见、无能见。因为这个地方见不到，没有相貌、没有东西、没有名言、概念，什么都没有，但是他能够知、能够说、能够做。

　　这个“君不见”这三个字就是悟道证道的人的根本。如果有一个东西可以修，有一个境界可以得，有一个相貌可能见，有颜色、有方位、有功能、有什么，这就是外道。比如说有一个定、一个境界、深和浅、内和外、功夫的高和低，或者光明的大和小，可以去比量的话，这不是道。

　　因为道的真实的体性就是无相的光明，就是灵妙无着的智慧，这是我们宇宙人生里面最奥密的地方，达摩西来就是传这个，它不是言教，不是修证，不是境界，不是神通、不是有相的光明。但是这个灵妙的体性，它是不生不灭、无来无去，教中所讲的根本旨趣也是它，但是教下用语言来描述，而宗下以直指而显。所有的修行人的修证也是以它为本，但是他不知道，它本来具足，不知道它这个“本”的本来相貌是怎么样，所以他要除妄，除妄来求真，他要用之个心去进入一种状态、一种定，然后他想获得什么。

　　但是因为在凡夫、在外道的心灵里面他要追求。追求什么？追求一个解脱，追求菩萨的位子，追求佛一样的境界，那么在佛教里面就形成了三乘次第了。有很多的修行方法，他要追求一个道果，追求一个境界。但是他不知道，这个本性是所有的修行功能的根本处，就在我们的灵妙觉性当中，这个灵妙觉性，它无始以来都是一样的，它是从来没有变化过，但是众生被无明覆盖，外道被他的知见覆盖，罗汉被他的空性覆盖，菩萨被他的菩提心、着相修行，或者说度化众生的慈悲心覆盖，没有完全找到那个空灵的本性，找不到。

　　所以达摩西来，它是言教之外，它不立文字，要直指人心，让你见到这个灵妙的觉性，它是一丝不挂、一尘不染的、赤裸裸的体性。在西藏来讲就是“明体”，在我们来讲就是觉性，就是觉性菩提心，它是本具的，而这个“君”是万物之君，是万物之体，它是不可见的、不可知的，不相对性的，它就在当下，你能够说、能够做的就是它，但是你却找不到它，你无法描述它，无法把握它。但是它就在这个地方，从生至死，从凡夫到佛，都是这个东西在作用。

　　因为六道的轮回众生，它迷妄之后，成为灵魂或者神识，罗汉偏在空上，这个灵知的妙性，落于空性而不能显现作用。菩萨虽然有作用，它在空有两边动荡、变化、分别、取舍，他不能究竟。而这个觉性的体性它是没有生灭、没有内外、没有来去、没有空有两边、没有作为和不作为，它是自然的、法尔的、本来的。它就是这样，它能显现万物，但是它不是万物之源，万物不是作为它的源头来显现，但是它是显现万物的根本。

　　因为我们人类就是有了这个佛性、觉性，所以说它能够一直显现变化，无穷无尽的未来都是它的作用。这首永嘉大师证道最根本的地方，就是因为他亲证了这个佛性，所以说“君不见，绝学无为闲道人”。

　　绝学，就是说他没有相对事物的那种对立的学习、求知、求学、求一个外在的境界，在这里面已经没有了。绝学，就是停止了所有外在的东西的追求和有所得。为什么？它是本具的，在觉性当中具有一切。但是具有一切不等于说已经拥有了一切，因为它是在无尽的时空当中永远在起作用，永远在流布着。明天的事情，今天不等于说是具足了，但在原理上、在性上是具足的，但是明天要在明天的时候显现，当然也可以显现明天的境界，但是不等于说已经显现了明天的作用。一本书你没有看过，但是一般对求知的人来讲，他说我要了解它，我要学通它的内容，但对悟道的人来讲，他不是学外在的东西，我要显现它，显现这部书的内容，而这本书的内容是本性所有的，只是我以前没有显现过它，现在我显现它了，就起了它的作用，那么在这种显现情形下，他不是有所得、有所学的，他不是学东西、积累的，他不是积累了这个文化、知识、经验、不是积累的，他是显现的，他是一种活泼体现的一种道，所以为什么说道无所不在。

　　因为山河大地、我们人类的文化一切，都是这个我们的灵知觉性显现的，灵知觉性显现了一切，那么一切就不是道吗？一切都是道。当然显现的范围、显现的因缘有不同，所以说一切圣人皆以无为法而有差别，是有差别，不是一致的，不是统一的。他在不同的因缘、不同的众生界，他显现的不同。譬如说，文殊菩萨显现的大智，普贤菩萨显现大行，地藏菩萨显现大愿，观音菩萨显现大悲，那么这四位大士，他显现的都不一样，他们在显现的这个作用当中是不能求同，在这个觉性的体上是不能求异，是无异的。

　　这个“绝学”就是在你的心灵里面圆满去关心，要你去学习，而是不断地显现。“无为”就是说，你虽然说话、做事，运作于你的事业，但在觉具足的，不是向外有所学，在这以外没有另外的东西要你性体上是没有作为的，它是不作为，为什么？任何时候的作为在它的上面没有增加一点，也没有减少一点，没有善、没有恶、没有是非、没有男女、没有高低、没有好坏。在这个觉性的体上，绝对是没有的。

　　因为在这个体上没有任何的染污、任何的增加、任何的变化，所以说它是无为的。它没有作为，而我们一般来讲的作为，只是从那个作用的层面，从那个现象的层面，从体性的功用的层面来说的，这个在佛教里面讲叫妙用，道人的妙用。妙用是没有痕迹的，妙用是随时随地变化的，称之为机缘，机缘的变化，它没有实在性的。为什么？一时、一地、一刹那一刹那都在变化，过而不留，它是无法留在这个法界当中的，无法留存的，过去现在和未来，一切的名言概念、一切的感觉、一切的存在，它是始终在无常地变化，也可以讲始终是空的，因为它没有主体，没有一个永恒的主宰着，这是因为在无为的觉性上能够无所不为的显现，那么在道性来讲得到了统一。

　　所以说这个无为就是它的体性，它等于是摩尼的宝珠，它是空的，它有清净的光、净裸之相。但是如果外面的光照过它的时候，它会呈现颜色、光色，这光色里面可能有很多的变化，但是对它的体性来讲，始终不变，它没有作为，它没有有意地我要造什么颜色，我是什么东西，它没有这个一个概念，没有这么一个执着，它没有。但是它能够显现，是活的，活泼泼地显现，所以说能够体悟到绝学无为的这个觉性本体的人，他是一个闲道人，他没有修、没有证、没有作为什么。虽然他在世上在别人看来还要工作、还要生活、很多事，但他的这个觉性是闲的。所以赵州和尚就讲了这么一句话，有人问他，我悟道以后怎么保护？他说你只要守着闲闲的就可以了，你没有事了。守着闲闲的，你没有什么修证，你就守着你清净的本来，没有增加什么，也没有减少什么，不要落在有为上，去努力达成一个境界，努力去用一种功夫，要做到什么什么样的程度。比如说有的人说，我要做到不睡觉，我做到不吃饭，我打坐能够坐到2小时、4小时，这个就是落作为，就和道性违背。闲道人就是在这些地方不作为，让它自然，坐半小时和坐一个小时没区别，打坐和不打坐没有区别，睡觉和不睡觉没有区别，忙和闲没有区别，在你的觉性的体上对整个的事物、整个的人生发展的历程都不作为，让它随缘。在达摩祖师来讲就是说任运，就是说二六时中行，有一个行就是随着你的命运而行。你不要求得一定的成果，一定的一种生活状态，一定的要什么时候达到什么样的程度，或者什么时候退休，或什么什么一定要出家或在家，一定找一个清净的地方修，怕红尘的烦恼，等等。这一切你都不能有作为，你要做一个闲道人，就是说怎么样就怎么样，随其它自然，那么你的心灵世界已经和道相应了，已经是真正的修行了，而自然会表现出来。外在的念咒、打坐、气脉，这一切一切只是他的表现，但是他的表现就随他表现吧，应缘不同，他的表现都不一样，如果你真的和觉性相应，因为它是宇宙当中最纯净、最灵妙的能量，可以这么讲，是一种灵能，最纯净的灵能。当它显现的时候，一切万物随之而变化，身体在变化，环境、一切因缘在变化，甚至和你相应的人、接触你的人，他都在变化，他的业障在减轻，智慧在开朗，都在变化。因为这是觉性的宇宙，这就是佛。等于说你和佛在一起，你就在佛当中，你是以佛来体现的，那么怎么不能改变呢？一切一切都在不可思议的变化当中。但是你没有作为，你没有说，我度众生了，我帮了你了，我加持你了，没有这个作为，他是闲道人，什么都没有做。

　　“不除妄想不求真”，所以没有妄想可以除，也没有一个真可以求，这两个是一个概念，妄和真是一个相对的概念，一般人都是建立相对的概念，对道人来讲，世上没有一个东西是虚妄的，也没有一个东西是真实的，他没有这两个东西存在。他无可说，不可说的，没有什么一定的定义和一定的一种说法，他没有。因为没有妄、没有真的话，那么就是全体，法界没有对立面的时候，法界就是一个整体，就是一合相，当世界分出二边的时候，那么世界的差别相就出来了，相对的境界矛盾就出来了，当世界成为一个整体的时候，还有什么可以矛盾呢，真和妄是一体了，男和女、是和非、好和坏，如果都没有对立面的话，不就是一个整体的世界吗？非常完整。非常的完整，那么你就没有矛盾的地方，没有执着的地方，没有对立的地方，就超然于万物之外，又显现于万物之中，圆融无碍。

　　“无明实性即佛性”，无明的实性，众生都是怕，无明实性啊。无明是一种对于缘起、对于本性的不明了，没有智慧，就形成了无明，把一切一切事物当作实有，把自我的感觉当作实有，然后沉湎其中，在这里面起颠倒、生是非、执着、烦恼，等等一切都是无明，而无明的实性，而众生执着为实有，就是叫实性、实在性、主宰性，或者主体意识，我是我，你是你，世界是世界，一个个都是存在的，这就是无明实性。但是我们说无明实性就是佛性，不要在这些以外来求一个佛性，明白道的人，知道一切众生都是道，都是佛，都在佛性当中，不要分开来，这是无明，这是佛性。

　　但是悟道的人知道，你执着了，你执着了我，执着了境界，你的烦恼是这样来的，但是悟道的他并不是把佛性和你对立起来，他知道你还是佛性的作用，还是佛性的显现，只是你不能了知，你不明白而已。那么他的作用并不是要给你一个境界，他要把你的无明实性的执着、你的分别心、执着念化掉，那么在接触当中，他自然的光明、还有相应的种种语言来把你化掉，化掉一点，你回去就轻松一点，就和佛性相应一点，这就是说悟道人的作用，在机缘当中把这些解开、化开，他的佛性就浮现出来了。

　　佛性是本来的，就像污浊的水，污浊的水表面很不清净，但是他的水的本质是清净的，这样把污浊化掉了，它的洁净的透明相就出来了，所以说无明的实性就是佛性，而“幻化的空身即是法身”，幻化、法身不是孤立的一个存在，就在幻化的空身当中，我们知道这个身体不是实有的，我们现在这个身体就是幻化的，它是四大五蕴显现的，而四大五蕴，如果你没有烦恼的话，它是什么呢？它就是法性，法性显现。所以说这个身体是空身，不是实有之身。因为它有不同种性物质，佛教讲种子，四大种子、六大种子，现代人讲就是原子、电子，等等的因素组成的，这在宇宙的能量当中是存在的，它是物质世界，物质世界是由这些构成的，那么这个物质世界，它有没有主体，它是不断地变化，能量和质量的不断变化，这里有很多很多的层面，很多的多维世界的空间，很多的变化的。这是无穷尽的变化，而这个觉性和它不是直接的关系，觉性不在它里面，但它在觉性的里面，它是在觉性的里面起变化，但是它不是觉性生出来的，是觉性显现的，觉性是宇宙里面独立的、无量的大的空间，其实是没有大小之分的，它是永远存在的一种灵知的妙性，非常清净，宇宙万物是它显现，但是它不是直接的关系，但是从显现的角度来讲，这一切万物又没有离开它，但是它不是万物。

　　这个觉性如果你迷惑在万物当中了，这是由于无明的关系、幻化的关系。如果一明白过来，它们不是一个东西，不是同一个层面。而觉性广大无量，能够显现万法。而万法在觉性当中，觉性不在万法当中，不会被它所迷，是这个体悟。所以说幻化的空身就是法身。法身在佛教里面怎么讲呢？就是说法身就是无相的清净的光明，就是灵妙的光明觉性，就是法身，不生不灭，不增不减，无来无去的那个清净心，明明朗朗，一念不生的就是法身。而这个法身，你的显现、作用都是它，你的感觉、身体、种种变化都它显现的。所以说幻化、空身也就是法身，不生两边见，当体就是。好，这个是前提，悟道人的一种体悟、总纲，那么下面再进一步了。

　　“法身觉了无一物，本源自性天真佛，五蕴浮云空去来，三毒水泡虚出没”。

　　“法身觉了”，一明白、觉了就是开悟，就是明白，噢，就是这样。觉，叫觉了，就是明白。了，就是通达、就是了知、明了了。无一物，没有东西，我的心里面的确没有东西，但是又明明白白，找它找不到，但是我知道。在这个时候是什么？你已经悟到法身了，没有另外一个东西可以给你悟，没有一种相貌，没有一种好象爆炸了、脱落、特殊的境界，不需要。过去达摩西来、很多祖师就是直指，明白了，噢，我的本性非常清净，本来无一物，当下就是，没有分别，就是它。所以“法身觉了无一物”啊，没有东西。

　　那么“本源自性天真佛”呢？这个就是本源自性天真佛，没有修造，没有外面的师父告诉你得到什么理解，得到什么境界才是佛，不需要一种特殊的体验，它本来就现成的、本来具足的。所以说是“本源自性天真佛”。

　　这一段明白之后，你就有一种体会，下面这句话就是告诉你的体会，什么体会呢？“五蕴浮云空去来”，你知道了这个妄想、烦恼等等境界，它们来来去去和我有什么相干啊，我和它们没有相干，我还是在这里，我还是很清净，很明白，外面声音传过来了，我没有一个心念去听它，我这里很明白；我看到一个东西，我没有心念去看它、当作实有，只是我知道，东西出现了，我知道东西出现了，这是什么？这就是开悟的人的境界，开悟人的六根当中显现了事物，但是他的心是空的，心是不动的，心是觉了的，明明白白的，这就是体现出来“五蕴浮云空去来。”为什么讲一个“空”字？与你不相干，你不受迷惑、不受影响，它们的来和去与你无关，但是你知道，这就是第一个体悟。

　　第二，“三毒水泡虚出没”，三毒就是贪瞋痴，贪瞋痴对世人来讲，它是烦恼的根源、造业的根源。但是对明白人讲，他知道，这个贪瞋痴是了不可得的，不是一个真实的东西，不是真实。只要你不去分别、不去执着，世界的一切境界、我们一切的作为都不是造业。因为我们的觉性当中没有这种分别、没有这种取舍、没有把它当作烦恼、没有落在这个境界上去，你没有落进去。那么这样一来呢，等于是水上的泡泡一样，它当下出生，当下灭尽，泡就没有了，它是虚的，不是实有的。尽管有时候我们会有一种感觉，也是世界尘劳烦恼带来的。譬如说，有男女、有欲望，我们要吃、要睡，或者说等等的现象，但是你看看自己的心，如果对这些现象，对这些作用的过程当中，你那个明白的心、清净的心还没有变样，还是照样，那么这一切显现都是“虚出没。”它的显现和不显现都和你没有关系，它是虚的。虽然在作用当中你似乎是有，这有不是真有，是一种假有，是一种暂时的假相而已，对你的本性还是没有影响。如果你影响了，那么就叫覆盖。如果你不影响，就是妙用。妙用，在尘劳当中而得自在。在这里面是有工夫的，就是说刚刚开悟的人，悟到这一点了，知道，啊呀，我烦恼，一知没有了。这个根本就没有了，我也不执着了，但是事情遇到的时候怎么还有动呢？还有感觉呢？这就是习气，人的习惯性，还有外缘的一种影响。别人的愿望、别人的想法会强加于你，你感受到，噢，你需要这个，我要顺着你，因为你需要。顺着的时候自己就掉到别人的那种愿望里面、别人的一种烦恼里面，自己掉在他的感觉里。只要你不掉在别人那里，你还是保持你自己。你不要因为顺着别人而把自己投到别人的境界里去，那你就不会失去。很多时候，因为太慈悲、太照顾人，就是把别人的烦恼背在自己身上，掉在那里了。这个叫悟后迷，这就是不懂得保护的人的一种过失。自己被他人、本来不属于你的境界迷惑了。这就是说，在作用外不懂得方便、不懂得转化，自己还是要保持，自己没有激动。尽管别人看到你很兴奋，你还是一样，你还是很清净。尽管别人讲的话非常的悲伤，你的心没有悲伤、也没有快乐。你知道，你悲伤了，你快乐了，都很清楚，但是你的心没有动。但是你也可以讲悲伤的话，也可以讲开心的话，也可以讲顺他的话。但是你看看你的心还是没有变化，还是没有动，那就是法身，那就是你的本来面目，那这样子叫真用功、真正的修行，真正的用功。

　　你上班了，你没有去。回家了，你没有来。事情很忙，你觉得里面一点不忙。外面很嘈杂，你里面非常的静，你没有觉得嘈杂。这就是我们的本性，这是真正的用功。如果外面嘈杂，你起了一个心，烦，你就掉进去了，马上就掉进去。你上班觉得着急，啊呀，我要赶紧上班，你就掉在上班路上。能够体悟到这里，24小时都在功夫当中，就是牧牛，这就叫牧牛。一下子被东西拉走了、落境界了，马上回来，就知道了。如果牧牛熟了，就没有什么可以动心处，就不会再掉进去。掉进去之前，他一直安住在这个觉性当中，那么这个就起大用了，妙用就大显出来。好，看下面：

　　“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业，若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫”

　　在前面悟证当中，从悟到证，证实相，其实我们刚才讲的就是证实相。当你的觉性和万物没有区别的时候，在万物当中你的觉性还是如如不动的时候，还是一样地清净显现的时候，这个境界就叫实相。

　　实相者，若见诸相非相就是实相。诸相，一切缘起的相。非相，你的心不动，没有被相所影响、所迷惑、所动心，这个就是非相了，相就不是相了。比如，见到女的，你不觉得是女的。苦的时候，你不觉得苦。觉得快乐，你的心没有快乐。这叫非相，因为你不落于相。若见诸相非相，即见如来，就是实相。这个时候，你能体现出来，这个就是证实相了，证到实相的境界。而证到以后呢？没有人，没有法。刚才我们讲到了，就是说他没有对立的建立，没有人也没有法。人，就是人和我，主体的建立，主观的意愿，主导的作用等等，这个就是一种人的存在了，人我的存在。法呢，就是缘起、客观的事物、种种的变化、相对的世界、不同的境界体现都叫法。当你证到实相的时候，没有人的执着，也没有法的执着，但你是一个主体。比如说，你有什么感觉吗？舒服不舒服吗？气脉通了没有吗？有没有放光吗？等等。这是人的感觉。然后呢，对所观的内容、气脉变化，外面有什么境界的等等的变化、等等的显现，如果你执着为真、为实有，就是法，就执着了法。在这个当中你没有自我意识感受这个执着，也没有对法的执着，叫没有人法。

　　没有人法，人依旧存在，法依旧缘起，这就是叫活泼泼的显现一切妙用。我们尽管也在走路、也在说话，但是找不到自己。虽然自己说话，但是不会认为这话是我的，不认为这话是我说的，没有这种概念。所以说，无人法。

　　“刹那灭却阿鼻业”，如果你体悟到这一点，这一刹那就灭去了无间的地狱的业，无间的业，不但是自己能灭业，和你接近的人都能够灭掉业，阿鼻地狱的业都会灭掉的，是不可思议的。一般讲念一句阿弥陀佛能消八十亿劫的生死大罪，这也是念到相应的人才能做得到的。你见到本性的一刹那之间，阿鼻地狱都掉了。也就是说，任何地狱的业境从此不会在你的心里面显现，地狱的、黑暗的那种境界，永远在你的心里面不会出现，这就是灭地狱的业。这两句是永嘉大师讲他自己：如果我所讲的不是这样的话，不是实证到这个的话，用妄语来欺骗众生的话，那么就“自招拔舌尘沙劫”。就是说，前面所讲的都是我的体悟，真实证到的地方，如果不是这样，就自招堕入于拔舌地狱，非常苦难的地方要经尘沙劫，意思说的确是这样子的。

　　“顿觉了如来禅，六度万行体中圆，梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。

　　顿觉了，就是顿悟了，听到了，或者说某一个时候，因缘到了，自己明白了，那么就顿觉了。一明白这个本性，一觉了它的这个本来面目的清净性，一旦知道了，那么这个就是如来禅，也是祖师禅所指的体性，就是说在根本上是一样的。那么为什么说“六度万行体中圆”呢？不是外面的建立。譬如说，布施度，它是什么作用呢？度是度悭贪。人的这个悭贪，就是小气啊，舍不得布施，所以要通过布施度来度悭贪的心理。但是你的觉性当中有悭贪吗？你的觉性里面没有悭贪，已经度了。已经度了，那么你可以施舍一切，是不是？它里面没有东西啊，什么东西是我的？既然什么东西都不是你的，你一切都布施了，这样的体悟就是“六度万行体中圆”。都是在体性上圆满的，不是外面的建立，不是说你要布施多少才是达到你的功德多少，无论是哪一方面，六度我们不细细分了，都要这样去体会，都在觉性当中圆满的、具备的，要领悟到。这个领悟就是开发差别智，慢慢去体会，在实际当中体会。不是在外面的作为当中、有相当中做到的，那就是着相了。

　　那么什么是“梦里明明有六趣”？在无明的大梦的当中，在众生虚妄的颠倒里面，那么他觉得有六趣啊，六道轮回，有六道轮回所以要修行啊。所以要做很多的苦行，做很多的布施，诵很多的经，修很多的法。为什么？为了摆脱轮回，为了从这个梦里面醒过来，所以要修很多。因为通过修和佛菩萨接近了，和善亲近了，和清净觉的本面接近了，离开了恶。因为恶业越重，对本性的覆盖越利害，所以说有这么一个转变过程。但是有的人根基很深了，他多生以来已经很净很净了，很清净、很善很善，和佛菩萨已经很相应、一致了，他就不需要通过这么多的努力，这么多的修行啊，他直接从梦里醒过来，不可以吗？直接就可以醒过来，直接明白本性。那么这是这个祖师禅、禅宗的意旨，就是说能够顿悟，顿悟契入我们的本性。所以说“梦里明明有六趣，”但觉后呢，“空空无大千。”当你悟了以后回头一看，当然这个回头是方便说，再照一照，你的过去所做的一切都是空的。再照一照，宇宙的一切都是空的。尽管你的过去修了很多法，但是你明白了都是空的、白修的，等于不要修的。当然有的也感谢自己的过去生，哎，我修了多少生的苦行，出家多少生，我这生才证到，那么这就是说人类修道走过的路程，这是一种方便说。

　　但是他在觉性当中的时候体悟到、他就明白，我过去修，根本就是冤枉的，根本不要修。但是在过去的这种情况下，必须通过修，才能达到我这一步，如果没有过去修，我这一步哪里来呢？这才是明白人的话。但是当你明白了以后呢，知道他本来不用修、本来具备、本来清净的。

　　所以很多开悟的人，一旦开悟的时候，他就有一种体会，啊，我原来就是这样的，我本来就是这样的，开悟和不开悟也是一样的，我本来就是这样子。好，这样才是叫明白。如果说，另外有所得，另外一个境界得到了，那反而他是不明白了。很多人开悟以后，他觉得我和佛没有区别，我本来就是这样子的，但是如果他退回去的时候，又不是这样子了，如果他再到烦恼境界当中，他还是照样执着，照样烦恼的。

　　为什么会这样呢？因为在这个觉性当中，他是超越时间对立相的，超越烦恼相的，他一旦回到清净的时候，他第一体会原来就是这样，所以说叫原本如此。嘿呀，我就是这样的，也不是从师父那里得到的，我应该就是这样子的。所以有的哭了、有的笑。为什么？哭过去的冤枉啊，笑现在的明白。有哭、有笑就是从这里来的，所以说“觉后空空无大千”，大千世界都是一个幻相，都是显现，了不可得。好，接下来：

　　“无罪福，无损益，寂灭性中莫问觅，比来尘镜未曾磨，今日分明须剖析”。

　　就是在觉性当中，他没有罪福的观念，罪福是我们人伦的道德，人的一种对世界的观念，对人的行为的一种观念，道德观念。在觉性当中是没有罪和没有福的，因为他不会遭罪，他没有罪恶的东西，他也没有福报的东西，福的存在也没有，因为他的体性是赤裸裸的，所以说在这个本质上是没有罪福观念的。

　　那么你无论怎么修行、怎么持戒、怎么做好事，在这个本体当中是无所得，你不能认为自己修得很好、很有福报、很有成就感，这些是不存在的。甚至佛也不知道自己是佛，越修得相应的人越没有什么，这在禅宗讲就是平常心是道，在尘劳烦恼当中，在随顺众生当中，在别人看来你有染污了，你造业了，或者譬如说请你到酒店喝酒，遇到等等事情，别人觉得你不清净了，在你的觉性当中还是照样清净，没有罪，没有罪恶感，即使和那些非常下劣的人、非常恶劣的人在一起，你也没有觉得犯罪感，你没有这种分别，当然这是一定力量到的时候，才能体现出来。就是说佛教里面认为入佛和入魔是两个比较难的境界，入佛就是说在佛的境界当中，佛的庄严、佛的愿力、佛的功德、佛的这种言教等等一切的这个当中你进去了，明白，但是无所住、不执着。入魔就是五欲的境界、尘劳烦恼的境界，众生的颠倒、是非、善恶当中你还是没有污染，你一样清净。只是入佛容易，理解佛容易，到佛的境界容易，佛堂的庄严、观想佛的境界、宣读佛的经典、礼拜佛的形象，这些都容易做得到，因为他是你的信仰的地方、羡慕的地方、归宿的地方，是你的目标，容易建立。但是入魔，一个学佛的人，本来想超越、想出离，但是要你回过头来，以无所住的心在尘劳烦恼当中不受染污，又能够和他们平等相处，没有障碍，没有分别，这是一般人是做不到的。

　　但是你在本性当中明白了，你就会有这种体会，就是说即使显现佛的境界，也没有觉得有所得，有什么了不起，有什么向往的、盼望的东西、追求的东西，没有！即使在很恶劣的这种尘劳烦恼当中、一些凡夫俗子当中，你也没有轻视他们，没有觉得染污，没有觉得可怕，你还是照样清净，是这么样的自在，那这就是无罪福的境界。

　　什么叫无损益呢？就是你做了好事，你没有得到什么，在烦恼境界当中，你也没有损失什么。在你的心里面显现。譬如说染污的境界，你没有觉得心所受损了。你想到佛、想到好的境界，没有觉得我庄严了，我得到利益了，得到好处了，这个心他不存在。很多时候，禅宗为什么有机锋，从这一点就可以看得出来，他给你显现一个境界，说一些某些话，反面的或者说奇奇怪怪的话，看你的心有没有损和益，你觉得，噢，你损害我了。或者，噢，你赞叹我，说我的好话了，我开心。这个你就有落处了。他的机锋的作用，就是看你有没有罪和福的感觉，有没有损和利益的感觉，有没有产生这种反映。如果你没有这种反映，你是本位不动，你在觉性当中。如果你直接反映出来了，那你就落在圈套里，已经落去了，本性就是迷惑了。或者你根本没有开悟，或者你即使开悟了，这个时候落去了。如果你不回光返照、不回来，那你就是颠倒。那个禅师会提醒你：哈哈，你落处了，你落在这里了。他就明白，噢，我这个时候的确迷惑了，这就是一种机锋的锻炼、考验的地方。

　　所以说“寂灭性中莫问觅”，在寂灭性中、一念不生处，不要去问，不要去找，这是不是佛性，我要找到什么光明、什么境界。在这个地方不要去问，不要去寻觅。因为这个就是你的家，你的本位，在这个本位当中只有唯一的存在，因为只有一个唯一的存在，所以不可能从另一个角度来理解它，从另一个角度去捕捉它，因为他就是你全部的自己，因为它是你全部的自己，所以你在这个当中你不知道，你无法去知道，无法去看见它。所以说为什么有人说，为什么我见不到，因为太亲切了，“只因亲切甚，转而不认识”，好象是不认识了，因为太亲切了。

　　所以“比来尘镜未曾磨”，比来，就是过去，过去我在尘劳烦恼当中，我的镜被尘劳覆盖了、染污了。“未曾磨”，还没有磨干净，心啊，它的体性原来就是这样，但是在没有磨干净以前，不能照天照地啊！所以说“今日分明须剖析”，今日我把尘镜磨干净了，已经证悟到觉性了，所以说要分明地显现。剖析，就是智慧地朗照，就是要分明的显现，要起大用，而不能停留在一个地方，执着于身心世界，执着于某一种修为的境界，执着于功勋。要把这些罪福损益完全融化掉，不落在这个上面，然后呢，依我们觉性的力量来体现它，分明地体现它。

　　“谁无念谁无生，若实无生无不生，唤取机关木人问，求佛施功早晚成”。

　　“谁无生”，这个就是剖析的一部分内容，叫你去体会，什么是无生的？什么是无念的？谁无念，这个念就是妄念、分别，而谁能够了达本来无念、本来没有妄念，“谁无生”谁能够了达本来没有生灭，没有显现，就是说没有这种境界的一种生起，它的体性本来是空寂的，这个谁无念，就是灵知的作用。谁无生就是空寂的现量。“若实无生无不生”这句话就是实相、证道的境界，如果真的证到了无生的境界、本性空寂的境界，那么是无所不生的，无所不生就是显现，就是能够起一切作用，显现一切境界，不是说断灭空，不是说什么都不知道，而是能够了知万物，能够显现作用。

　　所以说“唤起机关木人问”，唤起机关、木人，木头人，就是身体。机关木人，等于是一个机器人一样，是一个生理结构，如果在这个身体上修行用功的话，那么你是向外求、向外修，所以说“求佛施功早晚成”，求佛、向外面求佛、在身体上用功，那么什么时候能够成就呢？早晚成，什么时候能够得道呢？那是不可能的。这个都是虚妄的东西，不在外面修、不在外面成，是我们的本体，如果你真能够体悟到灵知觉性，那么无生无不生，一切都是现成的，当下都是具备的。

　　“放四大，莫把捉，寂灭性中随饮啄，诸行无常一切空，即是如来大圆觉”。

　　这就是告诉我们把四大放下，不要执着四大、一定要怎么样修。“放四大莫把捉”，不要把捉它，你要怎么盘腿，单盘还不行，一定要双盘，半个小时不行，一定要一个小时，怎么样啊，或者不倒单，那就是你四大放不下。放不下四大，我们的本性就被四大所障碍，就落在这四大上放不开呀，老是有身体在，我在身体上用功，要坐多长时间，那么就落在这个上面了，所以说要放下它。

　　不但是打坐这样，睡觉也是这样，工作、吃饭一切时候都要把四大放开，不要执着它，随缘。所以下面四句话“寂灭性中随饮啄”，就是说在我们的寂灭性当中，随缘生活，随缘吃饭，摆在我们面前什么菜，我们就随便吃。今天遇到什么事情，我们就随缘应付，我们的性还是寂灭不动。

　　那么这个时候，就是说一切的显现是“诸行无常一切空”啊，诸行，我们的行为，我们生活的一种变化，身口意的流动，这种流动当中都是无常的，什么东西能够停留得住呢？都是刹那刹那过去了，一天天就这么过去了，一切都是空的，这样叫做空，而不是说有一个停留的空，它是一种运动、变化、生灭当中，它本身是无常的，我们所以称叫空。它没有主宰，没有实质性的东西，它只是一种幻化的变化、显现。所以你能够领悟到这一点，在寂灭当中能够随缘生活，又能够知道这一切都是空的，都是无常的生灭，那么这是什么，即是如来大圆觉，这就是佛啊！就是如来的大圆觉海，大圆觉海当中，觉性的海，它是空的，它是波浪，随起随灭，随缘变化，它能够运载很多的船只，在这个海上流动着、变化着，来来去去，生生灭灭。但是觉性的海，它是始终一如不动，在这个地方我们称为什么？就是佛！就是说见性成佛，就是成这样的佛。

　　“决定说，表真乘，有人不肯任情征，直截根源佛所印，摘叶顺寻枝我不能”。

　　前面这一段，如果明白的人就到这里就够了，下面不讲也可以了，就是他已经体悟到了，什么是佛？已经够了。下面是对那些还不明白的人再方便再讲一点，其实祖师就是这样子善巧的，他就是把觉性的真正的道表述以后，如果你明白了，就过关了，就这样安住。但是他怕有的人还不明白，就是再从头起，再演绎开来，演绎开来使那些明白、不明白的人就是更加地彻底地明白，更加彻底地证入。那么在他的见地、在他的那种显示的方面，就更加的圆满。

　　所以他说“决定说”，就说我前面所讲的对道的领悟、对道的体现是决定之说，不是方便说，是非常真实地体现了我们本性的大道，而且这个体现的大道是表示什么真乘，真乘就是一佛乘，就是佛祖的成就道的地方叫真乘，他不是说有二有三的，有次第的方法，他是直接知道本性的，而这个本性人人本具，本来不需要那么多的次第，但是你没有次第，在世间上的人可能领悟不到那个地方，也不会认为那个地方是真实的、无上的道妙，不会领悟到他很殊胜。

　　因为讲了人天乘、声闻、菩萨、缘觉乘，讲了一乘，到这里，凝聚在这个空灵的觉性上，人才会明白，它太伟大了、太殊胜了、太高深了，因为有下面那些奠基石啊，一步步走上去的，如果前面都不懂，即使让有人指点你明白本性，你也不会珍惜，也不会觉得这个有什么奇特、有什么奥妙，他觉得这个我都在，我也知道，但他就不会用，他也不会保持他。

　　如果通过这些次第，通过这些世间法、出世间法的了解，才回到这个地方来，才了解祖师的这个本怀、真意呀。啊，太珍惜了、这太珍贵了。原来修行修来修去就是为了这个，甚至连阿罗汉都证不到这个，甚至有的菩萨都达不到这个，才觉得，噢，这太珍贵了，太妙了。这的确是这样，所以说我表达的这个就是唯一的真乘。

　　但是“有人不肯任情征，”有的人就是不肯任情征，不肯在这个地方下手作功夫，在这个地方去参究、去体悟它，它不肯任情征。征是什么？是征问，征就是参究。任情征，就是说他要随着自己身心的这个作用的地方，身心的这个疑情的地方，能够死心蹋地、全部的精神投入到这个觉性的征问当中、参究当中去体悟它，把一切放下，把一切忘掉，然后提起来，去体悟它。

　　所以说如果你能够直接地任情征的话，那么这就是“直截根源佛所印”，这就是直截根源啊，这是佛祖的根源，这是大道的根源，也是众生的生命的根源。那么这是佛所印可的，所以是佛印可，也就是佛所赞叹的最无上的法门。历代祖师所提倡的就是这个地方。

　　后面一句，就是说很多人在佛教里面寻求文字，等于是“摘叶寻枝”是“我不能”这样做的。在文字里研究、看很多的知识，了解很多的道理，然后掌握很多的技巧、方法，这些在禅宗来讲都是摘叶寻枝，他不得根本，他说“我不能”我不这么去做。

　　“摩尼珠，人不识，如来藏里亲收得，六般神用空不空，一颗圆光色非色”。

　　这就讲摩尼珠了，本性可以形容为摩尼珠，也叫如意珠，它里面可以起变化，就是说有无尽的宝藏在里面，可以随你的需要，都可以化出来的，是很神奇的一颗宝珠。而我们的本性，在佛祖的比喻来讲，就是摩尼珠，能够变化一切，显现一切的。但是在这里讲，这个摩尼珠，就是我们的灵知本性，但是“人不识，”不认识它，不知道它，即使他一直在用它，但是众生总是用自己的执着、分别心，执着于这个外在的世界，然后在这里面起比量，所以说“人不识。”

　　“如来藏里亲收得”，它是在如来藏里呀，就是说具有的，亲收得，就是说万事万物的显现的源头叫如来藏，那么在教下来讲叫如来藏，在禅宗来讲就是我们的觉性，或者叫摩尼宝珠，是亲收得，收藏在如来藏当中的。如来藏可以说是成佛的因，有空如来藏，不空如来藏和空不空如来藏，是万物显现的源头，所以说这里讲如来藏亲收得。

　　“六般神用空不空”，六般神用，就是六根根与识，我们的觉性在哪里用？就是在六根当中，说话、做事都是它，但是这个神用是能说能做的，都是它的体现。所以说，空即是不空，六根当中没有分别、没有执着、没有染污，没有动心处就是空，不空是活泼泼地体现，能够看、能够听、能够作用，非常的清净，从这个觉性的明体上透露出来的智慧、光明、方便、妙用，就是不空。

　　所以说“一颗圆光色非色”，这一颗圆光啊，是真色，真色无相就是明，这种明啊，觉性的明就是色，这个色就是真色。真色者，非色也，不是颜色，不是光色，它没有颜色，但是这是真色，自己明了，自己明白，这就是一颗圆光，有的人听到这句圆光，他会想象到一个圆，其实他是没有范围的，没有一个圆的形状，没有一个内和外的大小，这个圆光是形容，就是说这个圆光的觉性在哪里都是圆的，吃饭、穿衣、睡觉、干活都在这个圆光当中，都在觉性当中，所以说“一颗圆光色非色”。

　　“净五眼，得五力，惟证乃知难可测，镜里看形见不难，水中捉月拈争得”。

　　净五眼，这个名相大家可能知道，肉眼、天眼、慧眼、法眼、还有佛眼，这是五眼。五眼都清净，这个表示出什么呢？譬如说我们的肉眼，觉性在肉眼中起用的时候，肉眼就是清净的妙用；天眼就是现大小、远近等等相的；慧眼呢，就是能够破一切迷惑；法眼呢，通达一切法相，通达一切根机；佛眼呢，就是觉性朗照、圆照万法，就是佛眼。“得五力”，五力就是五根五力，是信、进、念、定、慧等五种根力。那么这意思是什么呢？如来的这个五眼和修行道上的五种力量，那么都在觉性当中体现，不是外面修行得来的，所以说“唯证乃知难可测”，只有证到的人，才能了知，没有证到的人，他是无法猜测的，无法了解的。

　　所以“唯证乃知难可测，”因为它是不可思议的，无法理解、不是名相、不是颜色、不是一个东西。所以说下面比喻了“镜里看形见不难”。镜里看形见不难啊，觉性的镜子里面看到山河大地，万事万物的确不难，都是显现嘛，但是你要想抓住什么东西，抓不住。所以说“水中捉月拈争得”，就是说得不到，没有一个东西实在地存在。

　　“常独行，常独步，达者同游涅盘路，调古神清风自高，貌悴骨刚人不顾“。

　　就是说这是一个道人啊，意思说他的风格。他这里面有两层意思，一层呢，古代的道人啊，他喜欢一个人寂静的一个山林里面养着道，因为如果没有世上的缘的话，他就是独行独步，也就是说佛讲的不求伴侣，这是外在的伴侣。另一种意思说，在觉性当中，他永远是独行的，觉性没有伴侣，永远是独步的，他在一切作用处，就是说在当下体现的，体现他的作用，他没有一个对立面，没有一种就是说依赖的、依倚的东西，他是独步的。也可以讲，他的作用、他的智慧，前无古人，后无来者，他永远是他自己的作用。

　　所以说“达者同游涅盘路”。但是前面讲“独”，这里为什么讲“同”呢？因为证到觉性的所有的人都是一样的，都是同样的这个觉性，所以达者就是见性的人、证悟到的人，同游涅盘路，同游一个涅盘路。但是虽然同游涅盘路，每一个人都走自己的路，都在自己的作用当中体现。所以说“调古神清风自高”啊，这个调是很古，就是从古到今，从诸佛菩萨到历代祖师都是这个调，没有两个调。“神清”就是觉了本性以后，精神是非常的清朗、高雅，所以说风自高，风格自然高雅，他自然不会落在五欲尘劳当中自寻烦恼，他是超越一切的，。

　　但是他如果入世，如果度众生当中，虽然觉性不迷，但是他身体可能会辛劳，所以“貌悴骨刚人不顾”了，可能他的容貌会很憔悴，因为讲法，度众生在尘劳当中和大家在一起，可能会劳累，身体会劳累，“骨刚”可能他的身体很消瘦。 “人不顾”，不顾就是说不了解，或者说看不起他，或者说，他不是和我们一样吗？也这么憔悴，这么辛劳等等，也就是说不能真地明白他。

　　我们继续讲证道歌：

　　“穷释子口称贫，实是身贫道不贫，贫则身常披缕褐，道则心藏无价珍。”

　　修道的人，尤其是出家修道的人，他很穷，因为他没有在财富上发展，不是求财富而享受，所以说口里面称贫。“称贫”说我没有什么东西，没有什么财富，我是很普通的人，我什么都没有，这个叫口称贫。二是说他是一丝不挂的，他没有什么自我的执着放在心上，是他的谦虚的德，从来不表现自己。那么“实是身贫道不贫，”实际上是身贫道不贫，身上没有什么东西，过三衣一钵的生活，身上没有多余的东西，既使在家修道也是一样的，他不在财富上追求，如庞居士一样。

　　但是“道不贫，”道里面有很丰富的智慧，很圆满的功德，他具备一切的，是不贫乏的。“贫则身常披缕褐”贫呢？身上穿的粗布的衣，这是指过去，现代人因为物质丰富了，不在意穿什么，就是随缘穿，随缘吃，随缘住，这些对现代人来讲，不是大问题，只是他的心不应该住在这些方面，不应该住在穿、吃、用或者居住的地方，不应该这样子，没有这些东西。

　　那么什么是“道则心藏无价珍”。道呢？他心里面藏有，没有价值的，无法评估的这个最珍贵的宝藏，在西藏来讲就是意藏，心性里有无穷无尽的宝藏在里面含藏着，这就是大智慧光明、大圆满的功德，法报化三身，五种智慧，都在里面包含着，这是修道人对贫富的态度。

　　“无价珍，用无尽，利物应机终不 ，”“三身四智体中圆，八解六通心地印，”“上士一决一切了，中下多闻多不信。”但自怀中解垢衣，谁能向外夸精进。“

　　这个无价珍，是我们心灵中的宝贝，那么是用不尽的，尽未来际是用不尽的，一切的作用都是它的体现，而我们的作用是随缘的，自己没有作意，自己没有作为，是应因缘而变化，所以禅中讲了一个字“机”，叫机缘，就是我们的作用处的，它是随缘而变化，没有固定的东西，那么所以它是应用无尽，众生的一切就是它的作用，众生需要就是它应化的地方，他没有说我一定要哪个净土去，我住在什么地方，他是没有的，而是应缘而现的，缘尽了，他就消失了，缘显了、缘来了，他就出现了。

　　所以说他是“利物应机终不吝。”“利物”物就是众生世界一切的众生，他利一切众生应机而用，你需要什么，他给你什么，而给你的都是宝贝，不会把不好的给你，给你的是智慧，、是福报、是庄严、是平等、是加持力，给你安心，给你指向正确的道，他给你的是最好的宝贝，应机的。不是说我有东西给你，实际上道人是没有东西的，但是他又有无尽的家藏，他自己没有觉得什么，所以说终不吝。他不会悭吝，他不会说这个法是我的，这个功德是我的，这个能量是我的，我给你可惜了，白白浪费了，或者我有漏掉了，能量损掉了，他不会，他最累最苦，他不会吝惜这个，他是遍施法界众生，你需要就拿去吧，只要你好就可以，道人的态度是这样的，而只有这样的态度才能成道，成了道，他自然会这样做。如果他说这法是我的，哎，我的加持力，加持你们就可惜了，浪费了，他就不是证道的人，他绝对不是。

　　所以说“三身四智体中圆”法身、报身、应化身，还有四种智慧，法界体性智、平等性智、妙观察智、成所作智，还有大圆镜智，密宗讲五智。“体中圆”这里的体中圆就包括了法界体性智，“体中”，就是法界的体性中圆满的，这个圆既是圆满又是圆明，圆照法界，这里面都包含着。

　　“八解六通心地印，”八解脱是佛教里面八种的解脱，在八个方面获得解脱的。“六通”，六种神通之用，“心地印”，都在心地当中印现出来，不在别处，不要执着于名相，执着于它的差别，一切一切的功德都是心地的作用，心地中的显现，它没有一点奇特，它能随机而现种种的功德，种种的妙用，不觉得自己有什么。印有二种意思，一个在你的心地中去印证，去印合；第二种意思是印现，千江映月，印章也是印，印合也是印，这里有回印的意思，这个印是心地与宇宙的道相印了，和众生相互了解印了，它会自然体现出它的功德来。

　　“上士一决一切了，”上士就是根机相当好的人，有菩提心的，行菩萨道的人叫上士，上士一决，他只要一决定，他一切都了脱了，他只要悟到本性，只要明白真实的道，他一切就了了，他就没有后事，没有后面的一些等等的疑虑，等等的障碍，等等的想法。他不会说，啊呀，我没工作，我没房子住，我怎么啊？我将来要不要结婚、我死了到哪里去？这些问题，他一概没有，如果有的话，他不行，他没有真正的决定，没有真正的明白。

　　“中下多闻多不信。”中根下根的人他闻听了很多，而且他的道理不是他所需要的，都是书里看来的，别人所提的问题，他都去了解学他不该学的内容，听了很多东西，但是多不信，信不入，因为他的叉路太多，思想太多，反而不能归一。我们佛教讲“万法归一，”消融自性，那么他就有个承当的地方。如果你的知见太多，学得太多，就散乱了，理解就散乱了，无法肯定承当，也就是不能圆融归一，你就信不下来，老是受别人的影响，受文字道理的影响，定不下来。

　　所以这是讲上根的人能够肯定相信，承当后去体会，就可以了，中下的人他没有办法信入自性，那么诸佛菩萨出世，他先度上根的人，后来旁带中下。净土宗也是这样的，接引上根，旁带中下的。佛祖都是这样做的，看他们自己的缘份，他跟得上来，就上来，跟不上来，就让他慢慢反复变化，但是一生一生会提高一点，很慢的。

　　“但自怀中解垢衣，谁能向外夸精进”修道的人，他只要把把自己的脏衣服解开，清洗干净，就是修道人的为人出世，修行用功的下手处，他是这样做的，从来不看别人的缺点，看自己的落处，不把别人的错误放在心上，不谈论是非的，。

　　那么“谁能向外夸精进。”自己身上的脏化掉，是应该做的，谁还能说向别人说我很精进、我很用功、我很了不起？他就没有这样夸奖自己的份，他从来不会这样。谁要是夸奖自己有功夫、有境界，他就是修行上的一种堕，修行上的颠倒，他不是正确的智慧。

　　“从他谤，任他非，把火烧天徒自疲，我闻恰似饮甘露，销融顿入不思议，”

　　别人毁谤你，随他去，我们不要阻止，“从他谤，”他怎么毁谤就怎么毁谤，那么“任他非，”他怎么样说你不对，说你的不是，随他去，但“把火烧天徒自疲”，他把这火烧天，天能被烧红吗？烧得坏吗？烧不掉，他是会疲倦的，他会很累，我们很轻松，一点也不会累。

　　那么“我闻恰似饮甘露，”我听到别人的毁谤，别人的是非，那么好像饮到甘露水一样，很清凉，一点也没感觉，那就对了。所以“销融顿入不思议”的境界，把这些话、这些语言，在觉性中销融，顿入不思议境界，没有思想，没有议论，不再提这种话题，不再说这种事情，没有事，这就是道人的态度，对语言毁谤的态度。

　　“观恶言，是功德，此即成吾善知识，不因讪谤起冤亲，何表无生慈忍力。”

　　“观恶言”不好听的话，那么就是我们的功德，为什么？我们听到恶言的话心不动、平等啊，没有分别啊，这就是我们的功德，那么“此即成吾善知识”这校语言就成了我们的善知识，就是增加我们的道力，增加我们的福德，开发我们的平等性，就是我们的善知识，没有他的恶言，我们还不知道自己修到什么程度，会不会动心，有了这些话我们知道，哎，我们原来不动嘛，原来没什么事嘛，就成了我们的善知识。“不以讪谤起冤亲，”不会因为他们毁谤，分出冤和亲来，好人、坏人，是我的亲人或者冤家，没有，那么，如果不是这样的话，怎么能够表示无生的慈忍力呢？无生的就是本性，无生的那种慈悲的忍，安忍力，就是本体，无生不是修养的，是本性当中的慈悲的忍辱力，它是本具的，它自然不动的，不是克制，也不是通过某一种思维，它是自然而然不动的。

　　“宗也通，说亦通，定慧圆明不滞空，非但我今独达了，恒沙诸佛体皆同，”

　　悟道的人透过重重境界，透过文字，透过世间和佛法，那么“宗也通，”宗是性地，本性；“说亦通”就是教理，就是显教。宗也就是密，内在的一种密印，那么“宗也通”啊，心地通达光明，充满着觉性的智慧。“说也通”，种种譬喻，种种言说，能够对机说法，种种的大乘小乘，种种祖师的那些言语，我们都明白，知道是起什么用，这叫说通。宗通与说通就是佛教的二轮，就是圆满了，圆融了。有的人的说宗通说不通那开口就乱道，说通宗不通，不能合于本性、印入本性，就会是说食不饱，还没有用。

　　“定慧圆明不滞空”这个宗呢，他体现在定上，定体不动，就大定，那么慧呢？体现在说上，慧照，知道众生需要什么，知道佛的讲这个话的意思是什么，他是圆明。圆明，我们常常讲，不是要一个境界很大，很辽阔，很圆，很光明，指你的宗也通，说也通，这是圆明，在理、在事，在种种境界当中，你体现了宗说不二的道，体现了定慧不二的道，这个才是圆明，这是真正的圆明。所以说观音菩萨耳根圆通章到最后圆明，就是指这个圆明，就是道，就是圣人境界。所以“定慧圆明不滞空”，他不会停留在空上。为什么这样讲？他是活泼泼的，从定体上去大用的，要朗照的，圆明照了，一切无碍的，就是道用，证到圆明就是道。定慧圆明后呢？不滞空，就是用，有无穷无尽的用从这里出来，所以“非但我今独达了，”这位永嘉大师讲，不但我一个人通达、了悟，了证这样的境界，而“恒沙诸体皆同”都是这样的体，都是定慧圆明的体，恒沙诸佛都是这样的，也就说他证到这里与诸佛不二的，都是如此。

　　“狮子吼，无畏说，百兽闻之皆脑裂，香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦。”

　　狮子吼，指佛说法，像狮子吼一样，百兽惊伏，是无畏之说。为什么？因为诸佛或者证道的人，都是从定慧圆明里面说法的，所以说无畏说，决定是没有错的，决定是没有畏惧的，决定能够指出真理，破除邪迷，决定有这样的作用，所以是无畏说。

　　“百兽闻之皆脑裂”，脑裂，就是把他的知见，把他的执着破裂了，破开了，这也表示很多的含义在里面，就是说一个悟道的人，证道的人说法，那么能够破人的执着，破他的知见，破他的颠倒，破他的无明，让他开显本性的功德，所以说脑裂。因为人有大脑，大脑思维都有执着，大脑剖开了是心灵的光明，心灵是不依大脑的，超越大脑的，是个形容，也是这样的含在里面。

　　“香象奔波失却威，”像是代表着大乘，大乘的菩萨道行，这奔波失却威，大象是奔波，为什么？行菩萨道啊！在众生界，菩萨像大象一样奔波、劳累，弘法利生，他本来觉得自己很不错，但是在本性的道上来讲，他反而失去威了。为什么？因为他这个种种的作为，在这个道上被消融了，不要你执相，要你不取众生世界的种种功德相，不要认为有所作为，所以说失却威，大乘的菩萨道也歇下来了。

　　“无龙寂听生欣悦”天龙指禅的心，不是指天上的龙，他这个天龙，能够腾空而去的，只是不入有为的人，三乘都超越的人，就是指禅悟之人。天龙寂听，无念而听，无生而闻，无所作为，他是寂听，寂就是体性，寂是无生的体性、是显现身心，心花开放，非常开心，非常喜悦，自己很相应。所以说，他是脱空而显的一种天龙，所以说画龙点睛也是个意思。

　　“游江海，涉山川，寻师访道为参禅，自从认得曹溪路，了知生死不相关，”

　　他指自己走过很多的江海山川，为什么？参学善知识，涉猎了很多的山川人物，这是古之修道的人都要去参学的，故百城烟水，寻求善知识，所以寻师访道，为了参禅。

　　“自从认得曹溪路”自从永嘉大师到了广东，拜见到了六祖大师，得到了六祖大师的印证，这样之后，他是了知了生死不相关，生死和他没关系，也就是他证道了，再也不为生死而烦恼了，不是为了修行而行了，这一道事情，他都了结了，出来了，超越出来了，从此之后怎么样呢？

　　“行也禅，坐也禅，语默动静体安然，纵遇锋刃常坦坦，假饶毒药也闲闲，我师得见燃灯佛，多劫曾为忍辱仙。”

　　就是从此之后，走路是禅，安坐也是禅，这个禅就代表我们的本性，就是说它没有固定的修行方法，他一切都是道，都是禅，和行住坐卧的形式没有关系了，和固定的修行方法没有关系了，

　　“语默动静体安然”无论语、无论默，无论动，无论静，体性都是安然不动。这个体就是道，证到体性了，所以说“纵遇锋刀常坦坦，”有人说，你平时在山里面，那么优闲的生活，当焚是可以做得到，那么到大事来临你怎么办呢？他说纵遇锋刀挂在脖子上，心里也是坦坦，也是闲闲，也是无为，也是不动的。那么“假饶毒药也闲闲”别人毒药给你吃，也闲闲的啊，喝就喝吧，有什么呢？心还是不动，这就是叫考验了，意思说证道的人，他真正的在这个事情上要这样体现，才是真正的道。那么“我师得见燃灯佛，”他这里指的释迦牟尼佛，释迦牟尼佛过去见到燃灯佛，多劫以来呢？曾为忍辱仙，意思指多劫个过来，曾为忍辱仙。

　　“几回生，几回死，生死悠悠无定止，自从顿悟了无生，于诸荣辱何忧喜”

　　那么这是指自己了，几回的生，几回的死，那么为了修道，经历了很多人生。前面讲释迦牟尼佛也是多劫修过来的，我也是这样，“生死悠悠无定止，”生死悠悠，不知哪一年哪一天才结束，不知道的，但是我自从顿悟了无生，自从顿悟以后，“了无生”没有生死，只是本性的随缘的作用，所以说“于诸荣辱何忧喜”。于，对待一切荣辱有什么忧虑？有什么喜悦？没有了，意思说世界的世态炎凉，人生的种种变化，对他没有什么影响，这就是道人的体悟，证道的地方。

　　“入深山，住兰若，岑 幽邃长松下，优游静坐野僧家，阒寂安居实潇洒”

　　他说我从此之后啊，证了以后入深山，就是无事人，住兰若，住茅棚里面很清静，“岑 ”，就是说很高峻的一个山；“幽邃”，很深很深，在长松的下面，在住那么幽静的地方没有世俗的事情，是那样地“优游静坐野僧家，”我非常优游、自在，无牵无挂，无心无事，那么静静坐在野僧家，走也可以，坐也可以，很潇洒，很自在，所以“阒寂安居实潇洒”。就是寂然无声，心中无念无事，非常清净的道用当中安居。安居表面上指深山，其实他是形容道人的心，就像住在深山一样，非常幽静，非常自在，实在是很潇洒，的确是这样的。

　　“觉即了，不施功，一切有为法不同，住相布施生天福，犹如仰箭射虚空，”

　　指他自己证道以后，就是说要做功夫，一觉就了，当下就脱，妄念起来，一觉就了，“不施功，”不要再施一个功，“不施功，”不要想到我要用功，我要觉照，不要再起这个念头了，一照就了，没有了。

　　“一切有为法不同”，一切有为法很多很多，都是不同的，不要执着于有为法，有为法永远没有止境的，永远学不尽，永远用不尽，他是流浪的，他是生灭法，那么比如世人，他要住相布施，肯定会生天福，执着有我相，有物相，有对象，三轮不空，那么会生天福，“犹如仰箭射虚空，”箭射向虚空，最后还会坠下来，还会落轮回，是这样。

　　“势力尽，箭还坠，招得来生不如意，争似无为是实相门，一超直入如来地射。”

　　力尽，箭还要坠下来，招得来生反而不如意，一个人百万富翁，亿万富翁，享受惯了，结果变成了穷人，下来拉，他很苦，非常的烦恼，原来的生活习气带过来，但是又没有条件，所以：“招得来生不如意，”甚至造业，造业以后呢？堕三恶道，那么“争似无为实相门”，哪里比得上无为的实相门呢？不要求有为，只要无为实相门。

　　“一超直入如来地” 一超就顿入如来地，和如来是一鼻孔出气.同一个道证.同样圆满成就.。其实我们的本性和如来是不二的，一体的。所以说，只有这个无为实相门能够顿入顿证。

　　“但得本，莫愁末，如净琉璃含宝月。既能解此如意珠，自利利他终不竭。”

　　“但得本，莫愁末“就是明心见性，就是体悟到，我们的真心本来就是寂照不二的体性。定慧圆明这个是本，末呢？神通啊，福报啊。其他的缘分啊。这些都是末。所以我们的心要体悟到什么样呢？净琉璃，含宝月。清净的琉璃，透明的，含着宝月。宝月就有定慧啊。宝月就是我们的智慧郎照，琉璃代表我们的定体的清净不动，空灵的不动，不动体中现起的空灵而朗照的光辉。能够照耀一切。就是这个比喻。这就是证道。指证道的人就是这样的。然后呢？他照出来的一切万物都是这样子的，虚明而显现的。

　　“既能解此如意珠，自利利他终不竭“既能够解得如意珠，这个解不是理解。由解脱而证得、解开，也可以说是衣里面解开了这个如意珠了。那么”自利利他终不竭“这是没有止境的。

　　不要为了一生的事，我这一生一定要做到什么，不需要的，时间是无穷无尽的，只要你这一生证到了，就随缘用吧。这一生用过了，来生再用，是用不尽的。不要为一生的事,匆匆忙忙的去用，不需要的。有的人说众生可怜啊，这一生一定要度他们，不需要的，不要执着，随缘而度，随缘而用，不要急于一时。如果有缘，根基成熟，他自然会相应。如果他不成熟，他还要受点苦，。还要一些反复的是不能作意的，不能有意去度众生的。

　　“江月照，松风吹，永夜清宵何所为，佛性戒珠心地印，雾露云霞体上衣。”

　　这是形容证道人是怎么样情形，江月在照，江上的月照下来，那么宁静透彻，水中映着月亮，夜色当中一片宁静，松风吹过来，很清凉很清凉，“永夜清宵，”在这长夜的清净之中，道人做什么呢？何所为？“佛性戒珠心地印，”在佛性当中就是戒珠，没有另外的戒律，心清净就是无上的道戒，无上的清净戒，心地光明，映现万物。“雾露云霞体上衣，”这个大自然的一切就是你本性体上的衣服，像雾啊，露水啊，云啊，天上的霞，都是你体性上的衣服，他也是形容，一切万物都是你的衣服，是你的用，所以说妙用无尽，这是道人所证得的境界，它是形容的。

　　“降龙钵，解虎锡，两钴金环鸣历历。不是标形虚事持，如来宝杖亲踪迹。”

　　“降龙钵，解虎锡，”这是指过去如来释迦牟尼佛的时候，有一条毒龙很凶猛，佛以慈心三昧摄受他，结果龙化成象小蛇一样，就到佛的钵里面去，所以说降龙钵。“解虎锡”就是说老虎，听到这个锡杖一响，都能够降服，这是指道力，就是很威猛的老虎，很毒的龙，以你的慈心的威力、道力，起降服之用了，也就是道人之大用。

　　“两钴金环鸣历历。”这是指真谛俗谛，能够显示一切法，作用一切法，这是道在真俗不二上的体现，所以“不是标形虚事持，”这不是标形啊，是说标一种形象，如来形象怎么样，都是虚的事情，没有的事，这是“如来宝杖亲宗迹，”如来证道以后，以他的宝杖显示出来的，亲自的踪迹，道人成道以后，一定有他的作用，而如来以真俗不二的中道来显示大道的作用，降服的作用一定有的，不是空口讲白话，这是如来的真实踪迹。

　　“不求真，不断妄，了知二法空无相，无相无空无不空，即是如来真实相，”

　　前面指踪迹，这是指真实相。那么比如说，证道的人，他不求真，已经在真当中了，不断妄，己没有什么妄的了。“了知二法空无相，”了知真和妄这两个法空无相，本来没有相的。“无相无空无不空，”无相当中有无相的光明，无空，没有空；无不空，没有什么不空，这就是妙的地方了，没有空，而没有不空。我们觉性的无相光明，他是无空无不空，微妙不可思议的，无法说的，自己也不知道该怎么说，也无法表达的，那个地方就是如来的真实相，说不出来不的。

　　“心镜明，鉴无碍，廓然莹，廓然莹彻周沙界，万象森罗影现中，一颗圆光非内外，”

　　这是指真实相，怎么形容呢，就是以比喻的话来形容，心镜很明，像镜子一样，很明朗，很清澈。“鉴无碍，”鉴就是照，照境界没有障碍，照得清清楚楚，这就是说虽然它里面无空无不空说不出来，但是有这个作用，这个作用一起就知道，所以说本性在作用处，在照用当中。

　　“廓然莹彻周沙界，”廓然，很辽阔，心情很辽阔，云彩非常透彻，光明而透彻，周沙界就是遍一切处，在什么地方用，就照什么地方，处处无碍是这样子的，所以“万象森罗影现中，”万事万物都是影现出来一样，镜子里照出来一样，影现在其中，不是我有一个东西，我没有东西，但是能显现万事万物，所以“一颗圆光还内外，。但是要知道这颗圆光，不是内不是外，没有形象也没有大小，不可说，不可说。这你就明白了，我们的道就是这样，像一颗圆光，不是内不是外，没有颜色，没有大小，不可说，但是自己知道，自己在用处知道，而且尽未来际就是这样用随缘而显现。

　　“豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸，弃有着空，病亦然，还如避溺而投火。”

　　豁达空就是狂慧扫荡一切的业力果报的邪空，有的说本性是空的，随便怎么做，都没有障碍，那就是这种人，他偏邪空了，于是便拨无因果，狂造恶业。所以就会“莽莽荡荡会招殃祸”，莽莽荡荡当中，他没有智慧，又是随着境界飘流，这样他就会招来殃祸，招来因果的报应，本性不受因果，缘起中要受因果，缘起中仍然要注意。如果反过来，抛弃了邪空而又执着了实有，着有相、有为、有果，落在执着实有上，又是一样的毛病，他还是受束缚，还是受报应，还如避溺而投火，他避开了水，但是又投到火上去了。如果两边都不触犯，禅宗讲不触犯，不背不触，那就得自在，也不是落因果，也不是破因果，他很明白，知道怎么用，他是空灵觉性的朗照，随机而用，自己没有在因果中，他不住在因果相上，他本来没有什么，他是自然而显现的，显现众生的机缘而用，这一切作用，都是不落在那一边，他没有一点落进去。

　　“舍妄心，取真理，取舍之心成巧伪，学人不了用修行，真成认贼将为子。”

　　舍去妄心，要取一个真性，就是取舍之心妄想颠倒了，这个取舍之心成子巧伪，这是很善巧的虚伪，伪装的，伪就是颠倒的。因为在世俗来讲，他都是取舍贪爱形成取舍心，修道了你还是取舍，还要取一个好的，取一个真的，那么要舍掉不好的，你这个心和凡夫没什么区别，还是一样的，还是这个心态。所以说“学人不了用修行，”学人不明白，在用这个妄心取舍去修行，那么他就是成了“深成认贼将为子，”用这个虚妄心去修学，等于是越修越颠倒，越修越烦恼，将贼认作了自己的儿子一样。

　　“损法财，灭功德，莫不由斯心意识，是以禅门了却心，顿入无生知见力，”

　　因为有取舍之心，用这个虚妄心意识而作用，他就损法财，这个法财是自性的法财，他会被这个用错的心所损害掉，他还会灭功德，本有的功德被它灭掉了，那么这一切的原因莫不由斯心意识，都颠倒的心意识在作怪，在真性当中成了颠倒。所以不知道心意识如果能够化掉，不落心意识是真修行，就是真功德。“是以禅门了却心，顿入无生知见力，”他的功德的地方就是了却心，只要你悟了心，只要你把心的执着化掉，那么本来就是佛，本来就是道，也就“顿入无生知见力”了，无生的大道是可以顿入的，顿入无生靠什么？“知见力”靠那种禅的一种知见，无见的见，就是说超越一切的见离开心意识的见，然后以这个力量顿入无生的本性当中。

　　“大丈夫秉慧剑，般若锋兮金刚炎，非但能摧外道心，早曾落却天魔胆”

　　他说能够有般若的知见力，契入本性的修禅的人，就是大丈夫，他秉持的是慧剑，慧剑就是破一切，破尽一切烦恼执着。“般若锋兮金刚火”他是般若的锋，般若的锋就是智慧的锋茫，金刚的火焰，催毁一切，“非但能摧外道心”，不但能摧一切外道的心，“早曾落却天魔胆”，天魔会怕，怕一个有智慧观照的人，怕一个和本性相应力的人，他会不觉的怕，所以落却天魔胆，天宫都会震动，一个人见性的时候，天宫震动，他会下来破坏，破坏你的道。为什么原因呢？契入本性的光明的时候，正好是把无明破开，无明是魔坚固执着的地方，一旦破无明的时候，就和他联系了，他那个地方就震动了，魔宫是无明建立起来的，所以说当你和佛性相应的时候，就和诸佛连在一起了，诸佛的光明有多大，所以加持你的力量震动了魔鬼，所以他的破坏也是有他的魔的作用的，因为影响他了，他很难受。

　　“震法雷，击法鼓，布慈云兮洒甘露，龙象蹴踏润无边，三乘五性皆醒悟，雪山肥腻更无杂，纯出醍醐我常纳。”

　　就是说震宣法之擂，击起演法之鼓，以大智慧的光明体现这个道，体现这个大法。利益众生的时候叫布慈云，荫护众生洒下的甘露水，成长众生的善根。“龙象蹴踏润无边”，龙象代表明心见性的人，就是说体悟到大道，他是利益无边的众生。“三乘五性皆醒悟”，三乘和五性的人都醒悟，三乘就是声闻、缘觉、菩萨；五性是五种根性，即一阐提、人天性、定性、不定性、菩萨性，那么都可以醒悟起来，“雪山肥腻更无杂，”就是雪山，它是纯粹的回应，都是良草，最好的草，他是没有掺杂不好的草的，所以雪山大白牛，吃了这个草以后，出来的都是醍醐，它不经过牛奶，它挤出来的都是醍醐，无上妙味，禅宗就是无上的妙味，它挤出来的。意思说他悟到道、证到道以后流出的法流，说法之音，都像醍醐那样，都是大智慧光明，都是最殊胜的佛法，所以说“纯出醍醐我常纳，”就是受纳，意思这样的法流，这样的法的智慧，我是常常受纳的，常常相应的，就是诸佛的法界大光明灌顶。

　　“一性圆通一切性，一法遍含一切法，一月善现一切水，一切水月一月摄，诸佛法身入我性，我性同共如来合，”

　　一性，即我们的觉性，圆通一切性，一切众生的本性，都是圆通的，都没有差别，“一法遍含一切法”，一切法当中遍含着一切法，比如说六字大明咒的法，某一句法意的法遍含着一切法的，为什么？都是本性流露的、都是不二的体现。“一月普现一切月”，我们的报身在虚空中都是一个月，报身在虚空中照下来的，一切千江万水现一切月，就是说一个众生思念到你的时候，在报身光里面会现起作用，或者以形象见，或者以音声闻，或者以慈悲来救度，或者以威力来加持，这就是千江有水千江月，显现的作用，“一切水月一月摄”，一切的水月都共同归入一个道，诸佛菩萨是不二之道，道人都是一个道，所以一切的水月都归摄到一个报身光明之月中，所以“诸佛法身入我性”，诸佛的法身入我的本性，“我性同共如来合”，这就很重要了，证道的人诸佛的法性都入你的觉性当中，子母光明相会，我性共同如来合，这就是西藏密宗最高的法门，也是十方诸佛灌顶的地方，大光明灌顶，就是全体朗照。

　　“一地具足一切地，非色非心非行业，弹指圆成八万门，刹那灭却三祗劫，一切数勿非数句，与吾灵觉何交涉。”

　　一地当中具足一切地，这个地就是本性的地，只要性地证得了，一切地都具足了。“非色非心非行业”，“非色”不落在色相上，“非心”不落在心念上，“非行业”菩萨的六度万行的行业，功德的行业都不是，都不可得，都是一个全体。“弹指圆成八万门”，一弹指八万法门都圆成了，都在里面。“刹那灭却三祗劫。”一刹那之间，超越了三大阿僧祗劫，不会再落在这上面，这多圆妙。“一切数句非数句，”一切数句代表着所有的法门，一百零八法数，八万四千法数等等，所有的数句和非数句都超越。禅宗讲离四句，超百非，也超越，那么与我的灵觉有什么交涉呢？我这个灵觉、摩尼宝珠灵妙的大道和这些没有关系。

　　“不可毁，不可赞，体若虚空勿涯岸，不离当处常湛然，觅即知君不可见。”

　　觉性的光明当中，无法毁灭，无法毁谤，“不可赞”无法赞叹，赞叹不到那个地方，这个体，就像虚空一样，没有边际，没有岸崖，没有一个地方的。有的说，唷，我们的觉性很大，哪里有个边啊！边岸都没有的，所以“不离当处常湛然”。虽然证得这么妙，这么殊胜，但是还是在当处，还是在大家这个地方，这个地方作用就是他，这个就是禅宗，这个道的地方，最微妙的地方，。湛然就是很清净，不动，就在这个地方，所以“觅即知君不可见”。要找，知道它不可见，没有相貌，没有颜色，找不到它，但是活泼泼的，朗照着，具足一切。

　　“取不得，舍不得，不可得中怎么得，默时说说时默，大施门开无拥塞，”

　　这个觉性的光明，无相的空灵，取不得，不是一个东西，舍也舍不得，你想离开它，也离不开，就是这样子，。“不可得中怎么得”虽然不可得中，但它依然存在，就在当下作用，当下显现，时时刻刻没有离开。“默时说说时默”，默的时候，就在说法，说得时候也就是默，说等于没有说一样，这个时候，“大施门开无拥塞，”这个就是大布施了，你一举一动都在布施法流，法界光明，无尽的智慧无尽的加持力，就在这个当中布施了，所以说“大施门开无拥塞。”

　　“有人问我解何宗，报道摩诃般若力，或是或非人不识，逆行顺行天莫测，吾早曾经多劫修，不是等闲相诳惑，”

　　有人问我解何宗，你悟到了什么宗，那么我报道给他说是摩诃般若力，大智慧的光明，那么“或是或非个不识，”或者是或者不是，别人不会认识我，不知道，因为无相，无相的智慧光谁能认识呢？“逆行顺行天莫测”或者逆行或者顺行，逆行是什么？反着走叫逆行，别人行善，你偏偏行恶，别人吃素，你偏偏吃荤，逆着走，别人不理解，或者顺行，别人行善，你也行善，别人赞叹，你也赞叹，等等顺着众生的心去做，顺着众生的意思去做，这叫顺行。逆行和顺行，天都测不到，护法神都不知道，不知道你的意境是什么，这是不可思议的。但是证到道的人，他自然会这样，他自然有逆和顺的不可思议的变化，随因缘而表现，众生需要逆，他就用逆法，也可以用世俗法，也可以用五欲，也可以下地狱，这是逆的，可以骂人，但是他是慈悲加持力，可以用种种威严，可以做国王，种种变化，他内在的觉性光明，他是随机缘而变化，如果只会顺，不会逆，道还没有圆满，会逆也会顺，道才圆满，诸法之王，一切的法都是被你用的，但是你是没有的。被你所用，这是道人自然之用，这不是修的问题，不是透的问题。如果自己还有障碍，有东西在，还做不到，要透过它，要透过它，它就自在了，就证到，证到了就会用。那也不是凭空而来的，也是一世世修过来的，所以说“吾早曾经多劫修，不是等闲相诳惑，”我呢，早年，过去世，也是多劫修过来的，这是永嘉大师讲自己，不是等闲，我不是凭空这么讲，来骗大家，说高超的话，不是，是脚踏实地，一步步证过来的，证到，这一世，遇到禅宗，证圆满了，禅宗为什么会出现于世，就是多生多劫，很多人修过来，但是他还有着相，还有痕迹，还不能证到这个觉性，禅宗就是直指人心，见性成佛，如果你没有这个根机就接不上，但是你遇到禅宗，能够相应了，你就会成就，就超越了，禅宗是起这个作用的，禅宗不是次第的教化，他是顿悟的，。有的顿证，顿悟以后保任，再透过他，这是人的根机不同。

　　那么下面讲：

　　“建法幢，立宗旨，明明佛敕曹溪是。第一迦叶首传灯，二十八代西天记。”

　　建立禅的传承法幢，树立禅的宗旨，明明佛教敕的六祖曹溪，六祖大师的传承是什么过程？第一是迦叶尊者首传灯，经过二十八代的西天授记，到东土来，所以：

　　“法东流入此土，菩提达磨为初祖，六代传衣天下闻，后人得道何穷数。”

　　六代传衣闻名天下，后人得道的很多。

　　“真不立，妄本空，有无俱遣不空空，二十空门无不着，一性如来体自同”

　　这是祖师禅的宗旨，真不立，妄本空，就是不要对立，不要对治妄，那么有和无俱遣，不着有，不着无，不空而空，空而不空，这是禅的智慧的地方，连个空门都不着，。二十个空门，内空，外空，内外空，空空、大空、胜义空等等，第一义空都不执着。“一性如来体自同，”一性的如来本来就相同，本来就这样，体悟到一性的如来，那么连空也不执着，所以说不立空观，不立空见，都不执着，这是祖师禅的宗旨。

　　“心是根，法是尘，两种犹如镜上痕，痕垢尽除光始现，心法双忘性即真。”

　　前面讲宗旨，下面讲实际，他说心是根，是根本，心起照、起用，那么法是尘，显现的一切都是尘，那么“两种犹如镜上痕”，心是我们能知能觉的，法是我们所知所觉的，如果建立心法，即是根尘双立，犹如镜上的痕迹，那么”痕垢尽除光始现”，心法双亡，痕也没有了，垢也没有了，光才能显现，光就是本性的光明，所以“心法双亡性即真”。天台宗也是这样讲的，天台宗讲能所双亡性即真，心法双亡，性就是真的，这就是脱落，天台讲：“境为妙假观为空，境观双之性即中，”本性就是中道，这是他用功的地方，实际的地方，叫你脱落根尘，禅宗说一切不执着就是了，其实还是实际，实际说你的痕垢要去掉，垢不去掉，这个光就不显，那么就变成豁达空，或者变得狂妄自大，口头禅，就会走偏。

　　“嗟未法，恶时世，众生福薄难调制，去圣远兮邪见深，魔强法弱多怨害，闻说如来顿教门，恨不灭除令瓦碎。”

　　嗟叹末法时代的恶时世，恶时世众生的福薄难以调治，制伏不了他的心，离开圣人远了邪见就深，所以“魔强法弱多怨害，”魔很强，法力弱，多怨害，那么他听说如来顿教法门，这么殊胜，“恨不灭除令瓦碎，”就想破坏它，用种种的方法破坏它，有的人开悟了，他偏偏讲一些话，说你不开悟，说你很坏，很多地毁谤，然后把你破掉，把正法破掉，这是末法时代的特征。

　　“作在心，殃在身，不须怨诉更尤人，欲得不招无间业，莫谤如来正****，”

　　作在心，粘在身上，不须怨诉更尤人，报应到的时候，不要怨了，不要向别人倾诉了，现在嘴歪了，神经病了，生癌症了，什么样苦报了，不要尤人，不要说某某人给我造成的，别人怎么怎么样，“欲得不招无间业，”的话，便应“莫谤如来正****。”

　　“旃檀林，无别树，郁密森沉师子住，境静林间独自游，走兽飞禽皆远去”

　　旃檀林是很香的，代表觉性的光明的林，觉性的丛林，没有别的树，也就是开悟证到本性的人，他的周围没有小乘的，也不是为世间法求而来的，他来的都是这种人，都是本性上的开智慧的见性的人，所以“郁密林沉师子住”。这个郁密就是说功德丛林很密，很深沉，是狮子住的地方，也就是只有相应的人在一起，不相应的人不接的，不说那些小乘法人天法，不说这些的。那么“境静林间独自游，”境很静在林间独自游，不求伴侣，是这样的一个无为道人。那么“走兽飞禽皆远去”，我们不要拉他们，不是根基的，不对机的，不要在那里作用，让他们远去，不然的话会染污，对他来讲可能会毁谤，他会有障碍。

　　“师子儿，众随后，三岁即能大哮吼，若是野干逐法王，百年妖怪虚开口”

　　师子儿，也是刚刚开悟的的人，众随后，有很多的人跟在后面，就是说一个开悟的人，后面都跟着开悟的人，都是见性的人，不见性的人你不会接引，不用带他们。三岁，代表三谛，有的说很短的时间，不用太长，即能大哮吼，很短的时间，三岁就三年啦，保护三年就能够开大智慧，就能够大哮吼，就能够破灭外道，降服魔怨，他就能起大作用，意思说“大哮吼”一开口说法能惊动天地的，惊动众人心的，说话有威力的，威力很大的。

　　“若是野干逐法王，百年妖怪虚开口。”野干就是一种野兽，它很像狮子，但又不是狮子，所以野干逐法王，随逐法王，但不要认错。“百年妖怪虚开口，”百年的妖怪开不了口，没有开口的机会，没有他说话的余地，。所以：

　　“圆顿教，勿人情，有疑不决直须争，不是山僧逞人我，修行恐落断常坑。”

　　就是说圆顿教，这就是禅，、大圆满最高地方，是不要执着人情，没有人情的，一个不是根基的你不要说话如果有根基的人，他有疑惑、有疑点，不通达的地方，那么你一定要给他指点，一定要讲清楚，不恰，不明白，不决定，直须争，要说个清楚，要给他指点明白，不然的话会有落处，会有障碍的，会搞不清楚，所以“不是山僧逞人我，”不是说我有本事，我有智慧，不是这样，“修行恐落断常坑”恐怕你会落在断见常见当中坑里面出不来，那就冤枉了，就很苦了。

　　“非不非，是不是，差之毫厘失之千里，是财龙女顿成佛，非则善星生陷坠。”

　　非和不非，是和不是，这个之间差之毫厘失之千里，差一点点都不行，所以是的话，龙女能够顿成佛，七岁的龙女就能够成佛，非的话，那么善星比丘一念起了执着，那么他退失了道心，因为善星妄说一切法空，生身陷入阿鼻地狱，那么说“生陷坠，”身体就陷入地狱去了，在修行上这点，很重要，讲法是一点不能错，但是个人的习气，有错难免，习气照破就是了，不能在这里讲较，不能看外表的，要看见地，要修正的法正不正，这很重要。

　　“吾早年来积学问，亦曾讨疏寻经论，分别名相不知休，入海算沙徒自困，却被如来苦呵责，数他珍宝，有何益？从来蹭蹬觉虚行，多年枉作风尘客。”

　　他说我早年来也是积学问的，“亦曾讨疏寻经论，”研讨疏抄，寻求经论，分别名相不知休不知道歇下来，因为名相他是指一种表现，一种道理，道理是指一种根本的东西，根本的东西，根本的真实是唯一的，根本认识了，名相就超越了，所以当时是不知休啊。“入海算沙徒自困，”就入海算沙一样，被困住了，却被如来苦呵责，被如来苦苦呵责，“数他珍宝有何益？”数他珍宝有什么用？数别人家里的账薄有什么用？不是你家里的，“从来蹭蹬觉虚行”就是说世事难进，走不进去，失意，困顿、潦倒，不是自己的东西，“觉虚行”就是白白地浪费时间，白白在外面研究、寻找，所以多年以来枉作风尘客。风尘客就是生死轮回中的风尘客，所以：

　　“种性邪，错知解，不达如来圆顿制，二乘精进勿道心，外道聪明无智慧”

　　所以种性要是邪了，他知解错了，就“不达如来圆顿制，什么叫圆顿制？就是不能了悟顿悟成佛之宗旨。

　　二乘非常用功，但是没觉悟的道心，外道虽然很聪明，但他没有智慧，这个聪明是分析的，是知识性的，是外在观察性的，是一种利智，但不是真正的智慧，不是本性的智慧，所以说这些都是种性邪了，他不会见到本性，都走了偏差的路。

　　“亦愚痴，亦小呆，空拳指上生实解，执指为月枉施功，根境法中虚提怪”

　　就是说二乘外道，他知见偏差邪了以后，非常地愚痴，。“亦小呆”就是很呆板，那么在“空拳指上生实解”一切的言说，一切的道理，一切的方法都是空拳，里面没有东西，但是他们生出实有东西的解。实，里面有东西，里面有宝贝，其实宝贝在自己心里，不在文字，不在道理上，不在方法上，所以“执指为月枉施功”。执指为月，把如来的手指言教当成月，白白地浪费时间，有的法师研究几十年，就是研究道理，研究那些文字，写出很多东西，其实本性不明白，所以“根境法中虚捏怪。”这都是根境法，心的了解和文字境界在法虚捏怪，搞来搞去的很多的内容，很多的道理。

　　“不见一法即如来，方得名为观自在，了即业障本来空，未了因须还宿债，饥逢王膳不能餐，病遇医王争得瘥？”

　　就是当你悟到了不见一法，一切法都不可得，“不见一法即如来，”不见一法就是心中清净明朗，一点东西都没有，这就是如来。“方得名为观自在，”这个不见一法，不是打座的时候是这样，一切作用处都是这样，那么叫作观自在菩萨，。“了即业障本来空”，能够了悟，见到本性，你就知道这个业障本来空的。业障是我们的执着，分别来的，那么未了还要还宿债。“饥逢王膳不能餐，”你饿了，碰到皇帝吃的餐，但是你不能吃，不会吃，“病遇医王争得瘥，”就是你病了，遇到医王，你怎么能够治得好，为什么你有东西在，有执着在，你不能体会自己，不能悟到自性，所以你还是不能了，不能好。

　　“在欲行禅知见力，火中生莲终不坏，勇施犯重悟无生，早时成佛于今在。”

　　在欲行禅，欲，五欲世界，在五欲世界里面行禅，体现我们的觉性光明，这就是靠知见力，就是智慧力，就是本性朗明的力量，“火中生莲终不坏，”是火中的莲花经过锻炼，在境界上磨练过的透脱出来的，他是不会坏的，意思说你的道，不是说，我要持戒，我要避开五欲，避开世间法然后我养着清净，这不是，要在欲望的海里面，在烦恼的世界里面，在种种的是非、善恶当中，你清净无碍、你没有分别执着，这就是火中莲花，是不会坏的，任何地方，碰到任何事情，你不会动摇的不会染污的，这是真正的莲花。在这里面透出无碍，能够随缘随机地去变化应用，不能落身份，大道是没有形象，不落身份，要在作用处体现，接触不同的人，不同的境界，要看自己的心有没有障碍，有没有分别，有没有染污，然后活泼泼地去体现它。

　　“勇施犯重悟无生，”就是过去二比丘犯了一个杀戒、YIN戒，维摩经里讲的，维摩居士给他指点，就悟到无生了，罪性是空的，不在内，不在外，不在中间，所以“早时成佛于今在”，就是现在。

　　“师子吼，无畏说，深嗟懵懂玩皮靼，只知犯重障菩提，不见如来开秘诀。”

　　就是说佛有师子吼、作无畏，说悟道证道的人体现了一切无碍的境界，自心清净的境界，但是“深嗟懵懂玩皮靼，”他没有智慧不明白，那么“只知犯重障菩提”只知道犯了重戒，障了菩提，但“不见如来开秘诀，”如来开秘诀，就是说你透过这些罪性，透过戒律，证到了本性，在本性当中哪里有罪，哪里有戒？这是如来的秘诀，不要从相来看。

　　“有二比丘犯YIN杀，波离萤光增罪结，维摩大士顿除疑，犹如赫日销霜雪。”

　　就是二比丘犯了YIN杀，那么波离的智慧只有一点点莹光，萤火的光反而境加他罪结，你这样犯的罪，将来什么报，罪结很深，但是维摩诘居士给他一指点疑惑就没有了，就像太阳一样，照见霜雪就溶化了，这是大智慧，任何一个人到我们这里来，不要增加他的忧虑和罪障，要销溶他，让他一身轻松地回去，非常清净，过去的做了，任何的罪都销溶洞了，这样子就获得了一种新的生活，新的心灵，他就不一样，要这样体会，信心就出来了。

　　“不思议，解脱力，妙用恒沙也无极。四事供养敢辞劳，万两黄金亦销得。粉身碎骨未足酬，一句了然超百亿。”

　　“不思议，解脱力，”不可思议的解脱力，任何人来了，都能化解，所以，妙用恒沙也无极。”这个妙用恒河沙也没有穷极，“四事供养敢辞劳，”就是四事供养，饮食，床坐，衣服啊，医药，就是说可以受用得起，“万两钠金也消得”。所以“粉骨碎身未足酬，”像以这样的善知识，粉身碎骨无足以酬劳，酬报他的恩德，因为什么呢？“一句了然超百亿，”一句了然，就超百亿劫生死的重罪与束缚，是超然自在的意思，大家都是这样，平等不二的，要体悟到这里都能起这样的作用。

　　“法中王，最高胜，河沙如来同共证。我今解此如意珠，信受之者皆相应。”

　　这是法中之王，禅、大圆满、大手印我们的觉性的这个光明就是法中之王，是最高最殊胜的，河沙如来都是共同证到这里。

　　“我今解此如意珠，信受之者皆相应，”我现在已经解得如意珠，就是说证到了永嘉大师讲的，信受的人他都会相应，信受永嘉大师禅道的人，都会相应。

　　“了了见，无－物，亦无人，亦无佛。大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂。假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失。”

　　那么“了了见，无一物”，他讲真实的地方了，了了见，很清楚，明朗，分明的很，但是没有一个东西。“亦无人，亦无佛，”这里没有人相，也没有佛相，不执着于任何相，但是圆明之光遍照着，在当下体现着，所以大千世界就像一个水泡泡，你没有分别它，执着它，它都是在你觉性当中一个水泡泡一样，大千世界，也就是任何事物，怎么广大，怎么重要，但是到了你这里都是一个水泡泡，显现的一个作用，一切圣贤到了你这里像闪电一样，一闪就过了，意思你也不会把圣贤放在心里、执着在心里，只是作用，像闪电一样，光过去了，不停留，不会停留在心上。“假使铁轮顶上旋，”就是遇到灾难，铁的轮子在顶上旋，很恐怖，但是你的“定慧圆明终不失，”定慧圆明，如如不动，不会失去，遇到危险的，这样的境界也是如此，这是道人的体悟。

　　“日可冷，月可热，众魔不能坏真说，象驾峥嵘漫进途，谁见螳螂能拒辙！”

　　日可令，月可热，但这个真理不会变化，这个道不会变化的，不会被破坏的，所以“众魔不能坏真说”一切的魔不能破坏真正道上的一种智慧，真正的证道歌的言说，或者六祖坛经义言说，这些不能破坏的，证道的人就像大象驾在峥嵘的路上，就是歪歪曲曲的山路上，人生的路是峥嵘的，有高有低的，有变化 ，但是你是大象，“漫进途”就是说走向未来，走向未来广大的空间，广大的世界，是没有边际的，永远无止境的，是漫漫进途，。但是“谁见螳螂能拒辙，”谁能够看见螳螂抗拒这个巨大的车轮，他抗拒不了。

　　“大象不游于兔径，大悟不拘于小节，莫将管见谤苍苍，未了吾今为君诀，”

　　大象，大智慧的人，大道的人，他不游于兔径，他不会走兔径的，他不会被那些小事，小人、小见所拘束，意思不会落你的套套去做人的，他有大丈夫气概，他顶天立地，无所畏惧，是不受你的拘束的，“大悟不拘于小节”大悟不会拘于小节，他是很透彻，他是根据机缘，缘起去做，他以不同的人都不同的作法，有不同的体现，所以“莫将管见谤苍苍，”管见，一管之见，很小的一个孔里去见不要以你的管见谤苍苍，道人的智慧，他的境界像苍茫的天空广大无边，世俗的人呢？他是管见，只见到一个孔，他说我看到是真的，哪里有天啊，没有那么大，不可能的，他不相信，不要毁谤，为什么？毁谤会有罪，会堕落的，所以“未了吾今为君诀，”如果你不明白，不了达，我可以为你决定，可以为你作一个说明，而这个证道歌就是是这个道的说明，你不要不相信真正的道，真正的道是存在的，所以“未了吾今为君诀。”那么证道歌的内容就是这样了，他体现到了真正道人证悟到的地方，那么证悟到的地方的确什么都没有，道不远人而人远道，他什么都没有，但是明明了了，那么形容的很多，实际的是一个字找不到，一句话都没有的，他都是当下的，但是用的时候，他是随机变化的，他应有尽有，变化莫测，所以明白到这里。

　　你不要想什么时候成道，你要体悟到道在目前，在作用处，要安心在道上体现他，在道上去转化，在种种的境界当中去销溶，那么你就是自在的人。

　　圆净记录

　　后记

　　非常感谢无锡的居士们，出资出力完成了香风谷禅语系列的书本事宜，也使愚完成了此生的弘法因缘，因此当诸仁读完此书时，愚已隐归山水之间了，当然有缘人仍可同游尘外之境，共谈无言之言。

　　佛法非文字之可述，但不妨借文字而印心，故应机之文字成为禅人可以照鉴自心的镜子，而真正的智慧却是各位自心的现量，体现于明朗之中。

　　同时向帮助过此一系列书籍印行的诸仁表示谢忱！也希望阅读文字的明友，能速得悟证个中三昧、圆成妙道！

　　厚实是在踏实地,浓厚是在意味深,法厚就在一法入,深厚探得大道成。

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