周叔迦：什么是苦

　　苦虽然人人都觉得，但是实际上人人都不懂得。所以今日根据佛法来解释这苦，大略分为三段：第一说世间人不知道苦；第二说佛法中小乘人知道苦；第三说佛法中大乘人知道苦不是苦。

　　何以世间人不知道苦呢？世间人只知道饥寒贫穷，挨打受骂是苦，这种苦名叫做“苦苦”，是下至于一切禽兽也知道这是苦的。而苦的范围并不止于此。世间一切饱暖富贵功名财利都是苦。何以呢？譬如吃饱，吃太多了不好，吃得不够也不好，吃得不少不多，也不过暂时舒服，一刻又饿了。这种快乐是不能常在的，丧失的时候仍然是苦，或者比当初未乐之先更加倍地苦。譬如有子而死了，比当初无子之先加倍地苦。一切财利功名也如此，所以一切世间的乐都是“坏苦”，这是一切世间人所忽略的。即便有人对于功名富贵看得很淡，食不求饱，居不求安；然而饥也不能不食，寒不能不衣，一天一天的日子不能不过。夏天必衣葛，冬天必衣裘，一切都不自在，这也是苦。这叫做“行苦”。由此可见得世间一切全都是苦，毫无有乐。但是世人在一切皆苦中，随自己的好恶，将自己所不愿意的一部分认为是苦，将自己所希望的认为是乐。俗话说：三十年前怕没有名，三十年后怕有名。名望尚且如此，何况其他。没钱的时候千方百计去谋财。有钱之后又为钱所累，日夜担惊受怕。可见得乐是不定准的，而苦却是一定的。因为世间人认不清苦而以苦为乐，所以也不知道真正避苦的方法。世人只知自私自利，用贪心、嗔心、嫉妒心、诡诈心去求满自己的心愿，结果越求苦越深。却不知要想离“苦苦”，须要造福修善；要想离“坏苦”，须要修舍一切放下；要想离“行苦”，须要修定慧止观。

　　以上是就三苦来说。若是详细分别，便有八苦：即是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴盛苦。

　　佛法第一是要世间人真实明白如何是苦，然后修行方能如法。假使修行佛法而仍然不能认清了苦，那所修行的一定错误。佛法中小乘人便是如实认清楚了一切世间全都是苦，毫无有乐，所以先修福来去罪，再修舍来去福，究竟要修禅定智慧来去生死。

　　至于佛法大乘人以为苦的情况，固然是有三种八种等性相，但要追求究竟苦是个什么呢？研究的结果，知道苦的来源，虽然不外乎前世的因今生的果，然而彻始彻终全由于世间人捕风捉影认假作真，总而言之，全是自己心中的虚妄分别。譬如眼睛有翳的人，看见虚空处处有个花，其实虚空之中并没有花。因为人时时有个自我的心，如是见虚空中处处有苦有乐，其实虚空之中无苦也无乐。所以经上说：了苦无苦，是故无苦而有真谛。虽然无苦无乐而世人却个个有心病，个个妄见有苦有乐，实在是可悲可愍。所以应当救济一切世人，使个个的心病去了，个个知道无苦无乐。这病便是人人的自我的心。所以佛法以“一切法无我”为宗旨，这五个字是佛法的金科玉律。却是又有几个人能明白呢？克实来说，既然无我，也无有他，也无有众生，也无有苦乐。只因为众生迷闷，妄以为有我，有苦有乐，所以菩萨唯是以度众生为目的。因为度众生可以牺牲一切安乐，也不觉有所牺牲；受一切苦难，也不觉有何困苦。众生不尽，誓不成佛。这方是大乘佛法中的大悲呢！

　　苦谛

　　释迦如来一生说法中，最初说的就是苦、集、灭、道四谛。这四谛，也称四圣谛，全面地阐明了宇宙人生的因果律，总括了自身修学证道的法门大纲。南传《中阿含·象迹喻大经》中舍利弗说：诸贤！一切动物中的足迹，要以象的足迹为最伟大，象的足迹能摄收一切动物的足迹，故称第一。诸贤！所有善法，亦复如是。可总摄在四圣谛中：所谓四者，即苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道圣谛。

　　四圣谛，总括地收尽了一切善法，收尽了佛所诠显的真理，大乘小乘佛教的教理，都出不了四谛的范围。所以称四圣谛法为根本法轮。《增一阿含经·四谛品》说：“今有四谛法，如实而不知，轮转生死中，终不有解脱。如今有四谛，以觉以晓了，以断生死根，更亦不受有。”可见佛指示给人们解脱生死的惟一方法，就是觉察和晓了四谛，也就可见觉晓四谛是如何的重要了。四谛之中第一是苦谛；集谛是说明这苦果的根源和缘因；灭谛是说苦灭后的情况；道谛是指示如何灭苦的方法。也可以说四谛都是围绕着苦来说的。为了正确而深入地觉察和晓了四谛，就必须先正确而深入地觉察和晓了苦谛。

　　佛教以苦集灭道四谛为根本法轮，这是人所共知的。有不少的佛教徒错会了佛教所说“世间为一大苦蕴聚”的意义而要从逃避现实、脱离群众去求离苦，这是与佛教宗旨不能相容的。佛教说明苦谛是教人如何积极地来断除烦恼，改正错误，精进修道以至证悟真理；而消极地逃避只造成懈怠的、依赖的人生，百无一成而已。在《阿含经》中佛说：有人逃避到山间、海中、虚空以求免于生老病死的苦，结果都不能达到目的。惟有正确地观察五阴，正确地体证了四谛，才能真正灭苦，正是针对这说的。因此佛教所说苦谛，有详细解释之必要。

　　佛教分析人生的苦成为八苦，所谓：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴盛苦。这也是一般佛教徒所都知道的。但是前七苦是任何人都能体会出来的，并不是佛教所谈苦谛的特点。佛教所谈苦谛正是将前七苦总结为最后的五阴盛苦。例如病是苦，如若人一生无病，岂不是不苦了吗？爱别离、怨憎会是苦，如若人一生所爱能长聚会，所怨永不遭遇，岂不是不苦了吗？求不得是苦，如若人一生自视为幸运的所谋皆遂，岂不是不苦了吗？又如有人甘于淡泊，无所爱，无所憎，无所求，岂不是不苦了吗？不是的。生老病死之所以苦，因为生老病死是五阴变异中的各种情况，所以是苦。爱别离、怨憎会、求不得也是五阴变异中的各种情况，所以是苦。即使无爱、无憎、无求，如若不能免除了五阴的变异，还是苦。七苦之中生老病死怨憎会的苦是从厌患生的，叫做苦苦。爱别离、求不得的苦是从贪乐生的，叫做坏苦。五阴盛苦是从迁流不住生的，叫做行苦。厌患与贪乐都以迁流不住为根源，也都以行苦为根本。八苦就可概括为三苦，《大毗婆沙论》卷七十七云：“阿毗达摩诸论师言：五取蕴是苦谛。”又云：“分别论者作如是说：若有八苦相，是苦，是苦谛。”又云：“如从炉出，极热铁团。三苦所随，顺苦流转，没在苦海，杂苦而住，如苦合成，犹如铁团，与火合故，火势随逐，极热如火。此五取蕴亦复如是，与苦合故，如苦合成。故与苦合，是苦谛相。”所以为了正确了解佛教所说苦谛，必须从正确观察五阴入手。

　　知道世间是苦，人生是苦而想从逃避中去求离苦，其错误的根源是由于感觉有个我生在世间，我本是自在的、快乐的，而世间上的种种苦逼迫了我，于是想逃避了世间去自乐其乐，结果不能离苦得乐。佛教指出并没有单独的、独一的、自在的我，而人是由色阴(物质)、受阴(感觉)、想阴(想象)、行阴(行为)、识阴(判别)和合而成的。仔细观察了五阴的本质是苦，因为五阴是生灭无常、转变不停的。无常便无有终竟，所以是苦；其中无有主宰，所以是空；无有自在，所以无我。人生是苦，世间是苦，是因为五阴本质是无常、苦、空、无我。这苦是内在生的，而不是从外来的。佛教的小乘人认识到这一点，便对于五阴的苦，视同如病、如疮、如痈、如刺而迫切需要灭除五阴，于是搜寻五阴相续的根源是由于烦恼、业的相续，大力地修道以求断烦恼，使得五阴灭而众苦灭。

　　今天的佛教徒不仅不可以再错误地去从逃避现实中求离苦，并且也不可以用小乘的方法，只从个人观点去灭五阴求涅槃，所谓只求了个人的生死，因为在中国二千年来所奉行的都是大乘教义。不仅台、贤、慈恩、三论、禅、密、净各宗如此，连南山宗谈比丘戒也还是根据大乘来谈的。理论、方法、过程都是以大乘为根据，而目的却退到小乘地位，那是南辕北辙，行不通的。大乘佛教徒应当从苦谛的认识上生起大悲心与菩提心来。

　　人生的苦既是因为五阴本质是苦，而这苦又如病、如疮、如痈、如刺的严重，这就不仅自己需要解脱，更应当知道一切众生也是如此大苦而迫切需要解脱。自己已经知道苦是从内在生的而有了解脱的方法，众生却还在我见的基础上希望追逐世间的乐而不能得，便应当以大悲的心情，深入世间，先从世间上解决众生的苦痛，使之能得今生现实的安乐，然后再进一步教示以得永久安乐之道。所谓深入世间，并不是说要放弃佛教的岗位，或者放弃比丘的岗位，而是说各个在出家、在家不同的岗位上，不是以自私的观点为个人服务，也不是以自利的观点仅求个人的解脱，而是以普利有情的大悲心是为群众服务。所谓以普利有情的大悲心为群众服务，并不是说要做惊天动地的事业，一举便普度了一切生，这是不可能的。事情要一件一件来做的。但是要在每一件事上都考虑到，即便是所做的事只能令少数人只得到世间的安乐，而这安乐是与一切众生的利乐都一致的，那便是大悲事业，是真正利他的事业。假如只考虑这一人，或少数人的安乐而不与一切众生的利乐一致，这便不能真正利他，也就不足为大悲。佛经说：即使布施一个人一文银，也要以无所得为方便，与一切众生共同回向无上菩提，便是这个意思。

　　菩提心便是要从空、有两方面来彻底地体会一切事理。从空一方面来说：五阴虽然有无常、苦、空、无我四相，而其实都各各从众缘生起，并无实质。因此五阴是如幻的五阴，而无常、苦、空、无我是如幻的无常、苦、空、无我。从有一方面来说：在一一阴中，在无常、苦、空、无我中，一一都包涵着无量的理论，无量的事实。必须经历无量的行门来体会这些无量的理论和事实。有一法门未曾修，便有一理或一事未曾尽。惟有在遍修一切法门之后，才能真正解决了五阴之苦。因此便积极地、深入地、无厌足地精进修行。绝不是从逃避中，从个人的解脱中能一了百了的。

　　正确明了苦谛，正是启发大悲心与菩提心的先决条件。将苦之一字庸俗化了，以为是外在的而想逃避，或是简易化了，以为只要看破一些便够了，都是不能解决问题的。当然过去的佛教徒所以偏重于消极逃避是有其社会背景，主要是由于封建势力所养成的。在今天新的社会里，这种病态必须彻底根治的。

　　（《佛家二十讲》第十二讲 ）

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