慧广法师：《信心铭》释义

　　禅宗三祖僧璨的《信心铭》，在禅宗史上，一直占有很重要的地位，古有禅师教人，每晨诵《信心铭》，把《信心铭》当作早课来诵。

　　《信心铭》，表达了传统禅宗的修行理念与方法，提示了禅门“不二”（一亦不守）的修持。阅读之下，令人有一种“原来如是”的感受，觉得轻松、舒适。禅宗的这种修行理念，其实，便是般若的意境，也是佛门最高的修行方法。

　　在一般的修行方法中，总是有取有舍、有是有非。从事这些修行，久了难免会觉得疲劳，想换个高超一点的修行。有这种想法的话，来看《信心铭》就对了。

　　《信心铭》可以当作每天的定课来诵，闲时多吟咏，久而久之，义理自能领会，若得相应，便知修行不难。

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　　至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。

　　毫厘有差，天地悬隔。欲得现前，莫存顺逆。

　　违顺相争，是为心病。不识玄旨，徒劳念静。

　　圆同太虚，无欠无余。良由取舍，所以不如。

　　莫逐有缘，勿住空忍。一种平怀，泯然自尽。

　　止动归止，止更弥动。唯滞两边，宁知一种。

　　一种不通，两处失功。遣有没有，从空背空。

　　多言多虑，转不相应。绝言绝虑，无处不通。

　　归根得旨，随照失宗。须臾返照，胜却前空。

　　前空转变，皆由妄见。不用求真，唯须息见。

　　二见不住，慎勿追寻。才有是非，纷然失心。

　　二由一有，一亦莫守。一心不生，万法无咎。

　　无咎无法，不生不心。能随境灭，境逐能沉。

　　境由能境，能由境能。欲知两段，元是一空。

　　一空两同，齐含万像。不见精粗，宁有偏党。

　　大道体宽，无易无难。小见狐疑，转急转迟。

　　执之失度，必入邪路。放之自然，体无去住。

　　任性合道，逍遥绝恼。系念乖真，沉昏不好。

　　不好劳神，何用疏亲。欲趣一乘，勿恶六尘。

　　六尘不恶，还同正觉。智者无为，愚人自缚。

　　法无异法，妄自爱着。将心用心，岂非大错。

　　迷生寂乱，悟无好恶。一切二边，良由斟酌。

　　梦幻空华，何劳把捉。得失是非，一时放却。

　　眼若不睡，诸梦自除。心若不异，万法如一。

　　一如体玄，兀尔忘缘。万法齐观，复归自然。

　　泯其所以，不可方比。止动无动，动止无止。

　　两既不成，一何所有。究竟穷极，不存轨则。

　　契心平等，所作俱息。狐疑尽净，正信调直。

　　一切不留，无可记忆。虚明自照，不劳心力。

　　非思量处，识情难测。真如法界，无他无自。

　　要急相应，唯言不二。不二皆同，无不包容。

　　十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念万年。

　　无在不在，十方目前。极小同大，忘绝境界。

　　极大同小，不见边表。有即是无，无即是有。

　　若不如是，必不须守。一即一切，一切即一。

　　但能如是，何虑不毕。信心不二，不二信心。

　　言语道断，非去来今。

　　（--摘自 大正藏经第四十八册--）

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　　信心铭

　　“信”是什么？信是“心所法”中，十一个善法中的一法。对事物、境界不怀疑，内心清净，名为“信”。有信的人，心能清净、安乐。

　　所以，《华严经》说：“信为道源功德母，长养一切诸善法，除灭一切诸疑惑，示现开发无上道”；《菩萨本愿经》说：“若一切众生，初入三宝门，以信为本”；《大智度论》说：“佛法大海，唯信乃入”。

　　但是，要信什么呢？佛经中一般都叫人要信因果，信佛法僧三宝、信真理。但在禅宗就不是这样说了，是要信“心”——信自心是佛、信自己的心和诸佛的心，平等无差别——心、佛、众生三无差别。能信得及，一入信位，决定不退转于无上菩提。但此信非解信，乃证信。

　　“铭”是什么意思呢？它具有“座右铭”的含义，表示这是一篇很重要的文字，要人能铭记在心，永志不忘。

　　至道无难，唯嫌拣择

　　“至道”表示不是世间相对的真理，而是究竟的理体，佛经说它是无上正等正觉，没有什么能超过它的、没有什么能外于它的。它就是有情众生的本性，无情器界的法性，成佛的佛性，又叫菩提、本觉、真心、法身、实相……等；“拣择”就是分别。

　　这句是说∶要证悟至高无上的道，并不困难，只要没有分别好坏、善恶、是非的心。要证悟至道，怕的是这些妄想分别呀。

　　为什么呢？道是心体，道是我们自己，道是我们的生命，道是我们的一切，我们都在道里面，不能离开道，为什么我们会不明白道呢？

　　因为我们向外去找道，将心用心、骑牛找牛，将妄想分别之境当作真实。有分别就有是非、烦恼；念起无明生，心湖起波浪，就离道了。若不分别，则全用是体，万法皆如，法法是道。

　　但莫憎爱，洞然明白

　　厌恶生死是“憎”，欣慕解脱是“爱”；除烦恼是“憎”，要入定、一心不乱、明心见性是“爱”。其实，生死涅盘乃迷中物，并非实有，何必憎爱取舍？若有憎爱取舍，则被憎爱取舍所缚，不能明白至道。

　　所以说：只要没有憎爱分别的心，入于不二门，则一切现成，就像门打开了，一切都明明白白。

　　毫厘有差，天地悬隔

　　要体证至道，方法是很重要的。因为，虽然只有一点的差错，可是就会像天与地相隔那么远了，使我们不能明见至道。经说，十地菩萨以一念执着，而不能进入等觉成佛。

　　欲得现前，莫存顺逆

　　所以，如果我们希望至道（真心）能够现前，而得证悟，一切与我有关的事情，就不要存有是顺、是逆的念头。

　　有顺逆，就表示心有执着，诸法本来如如，平等不二，那有顺逆？顺逆是从主观的我执产生的。有我执就是妄心。妄心立时，全真是妄，如水起波时，水成波。所以，修行人要与道相应，对一切境界，就不可存有好坏观念。

　　违顺相争，是为心病

　　执着「法”是好是坏，分别个不停，这都是颠倒知见。根本不存在，依心分别而有的“法”，如何去说它好坏呢？所以说这是心病，不是正常的 心所应该有的行为，［由此可见众生的心都病了］。

　　不识玄旨，徒劳念静

　　如果不懂这个根本的法尔道理，只有枉费了我们坐禅、在念佛求静。因为静、止、定只是一种境界，不是不生不灭的真心。

　　圆同太虚，无欠无余

　　要知道，我们的真心，本来就是圆满的，像太虚空，不欠少什么，也不多余什么，如《心经》讲的“不增不减”。此“心”在圣不增，在凡不减。

　　良由取舍，所以不如

　　由于我们有取舍分别的习惯，对一切境界起分别执着，心里老是不空、不平等，所以就不能契证真如。

　　莫逐有缘，勿住空忍

　　所以呢？不要去追逐与我们有缘的东西。例如：五欲、名利........而随它流转，但也不要住在什么都没有的定境上，成为顽空、断灭空，强自压抑心念，不让它生起，认为就是究竟。

　　一种平怀，泯然自尽

　　当空有不住，两边不立，就没有相对了，这时候是怎样呢？就是一种平常的心境，无是无非、非善非恶、不可说不能想，它就是你我的本来面目。那么，保持这种平常的心境，一切是非、好坏、无明烦恼，就会自然的消失掉了。

　　想想，人自有知识以来，不是执着有，就是执着空，能够空有都不住，便是返本还原。

　　马祖说“平常心是道”，因为，道是最初的，最初的当然是平常的。六祖说：“直心是道场”，“直 ”也是平实、单纯的意思。修行要返本还源，当然要平常。

　　止动归止，止更弥动

　　如果你不那样修［莫逐有缘，勿住空忍，一种平怀］，想要停止内心的妄念，将会越停止妄念越多。

　　对妄念，当如《金刚经》所说“应无所住而生其心。”只要心不执着妄念、不随它，妄念便自消，不必特意去止它。

　　唯滞两边，宁知一种

　　当你停留在“止动归止”用功的话，只是陷入 “有”和“空”、“动”和“静”两 边，与无为法的“道”根本不相应 。如此怎能知道，能动能静、非动非静的如如真心呢？

　　一种不通，两处失功

　　如果这个根本没有通达，我们修行用功，就全停在两处，不是在“有”上打转，就是在“空”里沈没。那真是徒劳无功啊！

　　遣有没有，从空背空

　　我们如果起心要去除“有”，［一切妄想、烦恼、有为法］，只有使我们沉没在有中，被有所束缚。因为这要去除有的“心”，不正是个“有”吗？如何能无“有”呢？

　　同样的，要追求空、要安住在空的境界中，结果只是违背了空。因为“空”若有境界、空若是可住，这就不是“空”，而是“有”了。所以，要趣入“空”的人，其实是背弃了“空”。

　　多言多虑，转不相应

　　说话多、分别也多，思考来思考去，只有更加与道不相应。所以，中国禅宗初祖达摩祖师，叫二祖慧可要外绝诸缘、内心无喘。外缘都绝离了，就不必再讲话；内心无喘——平静下来，就不会再思虑，然后才能入道。

　　绝言绝虑，无处不通

　　能够完全弃绝了言语和思考，就不论在什么时候、什么处所，都可以通达道，所谓“一念不生全体现”。

　　归根得旨，随照失宗

　　只有返本还源，回到生命的根本，才能领悟至道，明白祖师西来意。反之，如果有心去找道，随顺六根向外去用功，想要找到本性，那只有迷失方向了。

　　须臾返照，胜却前空

　　但是，只要能够在很短的时间内，返照自心，就有可能明白真心，胜过空的境界多多了。

　　前空转变，皆由妄见

　　修行修到身心皆空，算是很高的境界了。但为什么会有空？空为什么会变现种种境界？其实都是妄见有空，住在空上面所致。

　　不用求真，唯须息见

　　“真”就是真如、真心、真际。“真”不用求，求者本身就是真。真不自言真，若见有真，此真便是妄。真是相对于妄而言，众生迷而有妄，觉者方便立真，令众生知而离妄，离妄真亦无言。

　　“见”是知见、正见、见解……。“见”是众生六根迷于六尘，所产生的妄见，根尘是妄，依根尘产生的见，岂能离于妄？所以，求真是妄、见解亦是妄。

　　因此，你不需要去追求真心，只要把妄想息灭了，把知见放下了，把执着丢掉了，内心没有一切分别执着，才能相应于真心。

　　二见不住，慎勿追寻

　　“二见”就是相对的东西。例如：是真、是假，是有、是空，常见、断见，好还是坏……。这些对立的东西，都是因为我们妄见而有的。当我们用功到知道这些相对的知见都不对，同时能够不住于有和空等相对概念时，那个时候，就要注意，不要再去管它了。这对用功者，是很重要的，为什么呢？

　　才有是非，纷然失心

　　因为，只要有一点点的“是和非”、“对和错”的念头，便会引生了很多的是非念头来，那时候，你就落于二元对立的妄境，失去清净本心了。

　　所以，经说般若无知，六祖要人不思善、不思恶以会取本心。

　　二由一有，一亦莫守

　　当你用功到空有、是非，对错、能所不存的时候，心里就没有“二”了，只有“一”的感觉。知道一切二元相对都是由这“一”来，但“这个”也是不可以执着的，如果住于这个，对待就又会产生了。

　　一心不生，万法无咎

　　连这个心的观念都没有的话，就不会生起妄见分别，那么，“是法平等，无有高下”，“但自无心于万物，何妨万物常围绕。”一切诸法，其实没有是非、好坏、对错的。

　　无咎无法，不生不心

　　既然万法的存在，对我们不会造成阻碍、困扰，也就不需要方法来对治，那么，内心也就不会再生心起念。

　　能随境灭，境逐能沉

　　“能”指心，是主观的存在；“境”指诸法，是客观的存在。主观的心识会随着外境的消失而灭除；同样的，客观存在的外境也会随着主观心的空无而没除。

　　所以用“沉”字，表示外境是随心所现的，“三界唯心，万法唯识”，心如果空了，由心所现的境，便如沈没在心底般。所以，我们的妄心，是随着外境的消灭来消除的，但是，外境又是跟着妄心的消除而消失。心境是互相影响的。

　　境由能境，能由境能

　　心生法生、心灭法灭。外境是依着我们的心才有的；同时，我们的妄心，又是依着外境才存在的。

　　贤劫三佛的毗舍浮佛偈：“心本无生因境有，前境若无心亦无。”便是在说“能由境能”的道理。

　　欲知两段，元是一空

　　要知道，虽然有心和外境，实际上，心和境都是空的。心、境不过是个假相，皆由迷于本真而妄立能所，都不离性空。

　　一空同两，齐含万像

　　虽然自性体空，却能显现能所，含藏了宇宙间的万事万物。

　　不见精粗，宁有偏党

　　虽然有万般的事事物物，但因为其本体是空。既然是空的，诸法哪里有好坏？为什么我们会对诸法产生分别，而引生某些偏爱呢？

　　大道体宽，无易无难

　　“道”就是真心。真心是很广大的，经中说：“心包太虚，量周沙界”。所以，大道宽广，要证入，虽然不是容易，但也不困难。真心是人人本具、个个不欠，容易、困难是虚妄分别，与道无关。

　　小见狐疑，转急转迟

　　“小见”就是指不信自心是佛，只知向外求法的人。小见的人，你若对他说：“大道体宽，无易无难”，他会不相信，像狐狸那样，有很多怀疑。狐狸在一切众生中，是疑心最重的，所以好疑的人，便说他狐疑——像狐狸的疑心那么多。小见的人，不信自心是佛，悟了便是，他只知要从事各种修行，才能见道。他精进在修行，希望能够赶快证道，那知是越急越慢。

　　执之失度，心入邪路

　　执着要修行、要怎样才是，认为自己有见地、有功夫，如此的话，就会产生不正当的心态，与道不相应，而进入偏差、错误的境界中。

　　放之自然，体无去住

　　所以，放下吧！让心自然，该用功时就用功，该吃饭时就吃饭，该睡觉时就睡觉，行住坐卧自然不造作，如行云流水不着痕迹，这样才能体会到心体。心体没有过去、未来、现在，你要修什么呢？

　　任性合道，逍遥绝恼

　　只有顺从自己的心性本质，才能与道相应。相应后就自在了，自然而然的就没有了烦恼。

　　系念乖真，昏沉不好

　　一般修行，强调系心一处，用来对治妄念，希望把妄念绑起来，不在东想西想。其实，这样用功是不对的，已经违背了真心，真心无为，起用则自然而然，不需刻意。

　　反过来说，让心境昏沉，糊里糊涂也不对，这跟真心不能相应，真心是觉明空朗的。

　　不好劳神，何用疏亲

　　修行要自然，好像在用功，又好像没有用功。道本自然、平常心是道，不必刻意造作；道法无为，没有哪样较好、哪样不好。

　　欲取一乘，勿恶六尘

　　“一乘”又叫“佛乘”，表示最高上的法门，也就是禅宗所说明心见性的法门。这法门有别于三乘：声闻、缘觉、菩萨的修行，一入就成佛。要契入这无上的法门，就不要去厌恶六尘——色、声、香、味、触、法。

　　六尘不恶，还同正觉

　　六尘没有不好，都是心所现的境界。能够对六尘不分别好坏，不受到六尘的干扰，你的心就和佛的心一样了。

　　智者无为，愚人自缚

　　有智慧的人，能够随顺自性无为，他就能够随处自在；愚痴的人便不是，他要修种种法、行种种行，其实是自己拿绳子绑自己。

　　法无异法，妄自爱着

　　一切法根本上都是一样的，并没有什么差别的地方，所以会有不同，那是我们虚妄心分别、生起贪爱、执着的缘故。

　　将心用心，岂非大错

　　以心来找心、骑牛还找牛，怎么对呢？一切法都因我们妄心的分别才有差别，而我们却还再以心去寻求它的差别，岂非大错特错！

　　迷生寂乱，悟无好恶

　　因为迷，才会有寂静和动乱的好坏感觉，觉得动乱不好，而寻求寂静，一旦开悟了，对动静就不会再有好恶一切二边，妄自斟酌有和无、动和乱、常和断等等就是二边。这一切的二边都是由内心的妄想、思维而有。

　　梦幻空华，何劳把捉

　　既然是由我们内心的妄想分别而有，就不是真实的，像作梦、像幻化、像空中花朵，干嘛要去捉呢？

　　得失是非，一时放却

　　得到什么、失去什么，是是非非的东西，对修行人来说，都要放下，这样心就不动，与道才相应。

　　眼若不睡，诸梦自除

　　就像我们的眼睛，如果张开，不闭下睡眠，各种梦境自然就不会产生。

　　心若不异，万法一如

　　同样的，我们的心如果没有分别，万法便是如如的真相了。

　　一如体玄，兀尔忘缘

　　只有回到这不二、如如的心体，在那不可思议的境界中，才能忘却外缘，远离颠倒是非，不再迷惑于外境。

　　万法齐观，归复自然

　　一切法都应该平等看待，不要分别好坏、是非，这样万法才能回复它的本来状态，修行人也安于本来面目。

　　泯其所以，不可方比

　　消除了起心动念的原因，也不可以有比较、相对待的念头。

　　止动无动，动止无止

　　要停止动乱的心，其实哪里有个动乱的心好停止？动乱停止了，其实，又哪里有个停止可得？

　　两既不成，一何有尔

　　“动”“静”等相对既然不可能成立，那么，“如如”或“绝对”又哪里有？相对不成立，绝对亦非有。因有相对，才说绝对。既无相对，何来绝对之名？

　　究竟穷极，不存轨则

　　达到了究竟、穷尽了诸法的彻底时，一切思维分别，将不存在。心里不会有一切知见、真理、价值标准等等世

　　间规矩或制度。

　　契心平等，所作俱息

　　能够相应而契入真心，便能够见到心、佛、众生无差别，一切法都是平等平等。那么，不但不会再造业，一切有为的修行，也全部都止息了。

　　狐疑尽净，正信调直

　　如此，对生命修行的迷惑怀疑，都将消失干净，不会再像狐狸那样多疑，。怀疑彻底消失之后，正信：是心是佛的正知见，就建立起来了，从此不会再有错误的知见

　　一切不留，无可记忆

　　实际理地，心行处灭，哪里还有法在？言语道断，自然没有什么可记忆的了。

　　虚明自照，不劳心力

　　那个时候，我们的内心，就像虚空，无一物存在，但却很明白、很清净；物来则应，如明镜照物，丝毫不必用力。

　　非思量处，识情难测

　　这个地方，是不可用意识想思来思量的，它不是凡夫所能测度。

　　真如法界，无他无自

　　在这真如法界当中，是没有他人，也没有自己的。

　　要急相应，唯言不二

　　如果希望赶紧和这真如法界相应，只有向你推介不二法门了，唯有进入不二，才能够相应。

　　“不二”是什么呢？就是不妄想分别、不识情用事。要知道，自己、他人，是与非、善与恶、好与坏、凡夫与佛……等等二元相对的东西，都是人心妄想出来的，如果不妄想分别，哪里有这一切是是非非呢？没有这些是是非非，也就是真如法界了。

　　不二皆同，无不包容

　　能够到达不二，就会发现，诸法都是同样的。在不二之中，一切无不包容，没有内道、外道，没有佛教与其他宗教了。佛看一切众生，无非是佛；不二之中看一切，无非是不二。

　　十方智者，皆入此宗

　　各宗教的修道者，只要他有智慧，都会进入到这里。这里是哪里呢？就是道、就是不二、就是众生的真心本性。只有到这里，任何修行才算圆满。

　　宗非促延，一念万年

　　在这里、在这个真心法界里，时间不存在了，所以没有长也没有短。时间乃虚妄法，依着妄心而有，在真心当中，没有时间的长短，可以在一念当中，摄尽了万年的时间；一万年的时间，也可以存在当前一念中。在这里，一万年不算长，一秒钟不算短，长短是法尘分别影事，真心不生不灭，对它来说，时间是不存在的。

　　无在不在，十方目前

　　“道”看来好像不存在，不在任何地方，因为它没有形相，所以不是身体精神，也不是山河世界；因为它没有方位，所以不是十方上下。但因为它就是我们的本性，它总是随缘显现于身心的一切活动，它在行住坐卧中，它在受想行识中。因此说它好像不存在，其实是无所不在，一切时空都不离它。说实在的，它在那里呢？不用思索，当下即是，所以说“十方目前”。

　　极小同大，妄绝境界

　　最小的，其实和最大的是相同的。当一件事物小到不能再小时，如佛经所说的“邻虚”、科学所说的“原子”，都不是肉眼看得见的，人们只会看到大的东西，看不到“邻虚”、“原子”等小的东西。所以，最小的东西，就成了最大了，这实在不是人们所能思想的境界。

　　极大同小，不见边表

　　那么，最大的呢？大到极致也就同小的一样了，因为大到极致就没有边界、不见表相，人们所能见到的只是组成大的微小因数。所以说“极大同小”。

　　有即是无，无即是有

　　说到重点了。有无并不是两个东西，为什么会有有、无呢？都是自心所现，当心起作用时，就是“有”，当作用停止时，就是“无”，有是心，无也是心。所以说“有即是无，无即是有”。

　　凡夫却不知此，当心起作用时，他只看到作用，依动相认定是“有”；当作用停止，看不见动相了，就认定是“无”，什么都没有了。所以在凡夫眼中，有不是无、无不是有。

　　其实，有无皆是假相，随缘而有、缘尽即无，有、无其体不二，不二之体非有无，而能有能无。

　　若不如是，必不须守

　　如果还未到达这种超越有无对立，呈现不二理境的话，你就不要停在那里、守在那里，那还不是究竟。

　　一即一切，一切即一

　　一是一切之一，一切是一之一切。在一不少，在一切也不多。所以说，一即一切，一切即一。

　　为什么这样说呢？“心生种种法生，心灭种种法灭”。一是心，一切是法。心，既然起为法，心就是法，这就是：一即一切。法由心生，法即是心，这就是：一切即一。

　　迷时执着一是一、一切是一切，处处见障碍；悟时一不可得，一切也不可得，体即用、用即体，才见一即一切，一切即一。

　　但能如是，何虑不毕

　　上面所说的，只要你能够了解，照着去做，到了不二的实际理地“有即是无，无即是有”、“一即一切，一切即一”的时候，就不必再忧虑道业无成，不能了毕大事。

　　信心不二，不二信心

　　信心的建立，必须体证到不二的实际理地，才能圆满不疑。这时候完全相信自心就是佛，心外无别佛，心、佛、众生三无差别，心法不二、善恶不二、生死涅盘不二……，完全证知了一切现象的虚妄，其体则不生不灭、

　　不一不异、不来不去，依此不二而产生的信心，才是真正的信心。

　　言语道断，非去来今

　　能够“信心不二，不二信心”，就能进入不可言说的至道境界。这时三心不可得，超越了过去、未来、现在，时间不存在了。于是，“十地顿超无难事”，成佛就不必经历无数劫。这是禅宗“顿悟”的可贵。

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