达观法师：普门品讲记 1 观音殊胜

　　目次

　　壹、前言

　　贰、释题

　　参、经文

　　一、序分

　　二、正宗分

　　三、流通分

　　壹、前言

　　诸位善知识：

　　学佛是学觉悟，从认识自己开始，到瞭解所处的环境，最后悟到宇宙人生的真相而大彻大悟。任何事情都不是侥倖而能成就的，皆要有其因素和条件的。修行也是一样，需要明白其理论和方法，从悟道、修道、证道、传道，这便是修行的次第。明白大道，即能『悟道』；顺应大道，即是『修道』；契合大道，即为『证道』；解说大道，即名『传道』。

　　悟后起修

　　所谓『悟道』，即是明白大道。不悟，怎么修行？古德言：「悟后起修」。悟前是盲修，悟后才是实修。若不能契入就是三大阿僧祇劫也修不来，再怎么修都是门外汉，根本进不了门。所以，俗语说：「师父引进门，修行在个人。」

　　那什么是大道？就是自然界的法则。当年释迦牟尼佛在菩提树下，领悟一切万有皆因缘和合而成，一切事物皆待缘而起，此法则谓之『缘起法』。此法则不是诸佛所发明的，而是佛陀所发现的，只是我们都未察觉，所以执迷不悟。

　　真理本来就存在，为何我们没有去领悟？观察自然界的法则，听起来很简单，但是很奇怪，我们从早到晚，活在大自然中，怎么没悟道。有人一辈子都住在山上，有人在林务局上班，有人在国家公园工作，有人在教自然科学，有人长年在大海生活，有人务农，有人靠海，虽然他们很接近大自然，但是又有多少人悟道？只要是人，有离开大自然吗？为什么『道』在眼前，我们悟不了呢？

　　六祖说：「若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性，一切善法因善知识能发起故。」因此，学佛要藉由善知识来开导；若无因缘遇见，当以佛所说的法为师，这些法义都记录在经典里。所以应以“经典为师”，只要经典所在之处，便是佛所在之处，应恭敬学习。

　　何谓『修道』？即是顺应大道，依教奉行，了知一切皆是因缘所生之法，毕竟空寂，就应该去除贪爱、执著，时时与『三法印』或『一实相印』相应，直到究竟圆满，根本无明除尽，即能『证道』，见到本来面目。证悟之人，才能彻底为人解说大道，不致於有所偏差，这便是『传道』。因此，『悟道』是修行人最重要的关键！若是悟入，自然会水到渠成，功不唐捐。

　　根机不同

　　自古以来有二本大经，一本是《华严经》，一本是《法华经》。《华严经》是为菩萨说，直示一佛乘的境界；《法华经》是为三乘人说，同归一佛乘的实相。由於是大部经，故古大德常单独拿出一品来流通，像《华严经》的〈普贤行愿品〉，《法华经》的〈普门品〉。

　　为何要如此？因为眾生的根器不同、因缘也不一样。我们能够把整本经听圆满，然后信解受持，那是最好、最殊胜；若是因缘不足或是时间上没有办法配合，那就好好聆听此品，持诵〈普门品〉，就无比殊胜了。

　　不可思议

　　依据《高僧传》记载，惠恭法师卅年唯诵〈普门品〉的事蹟：

　　惠恭法师，南北朝时期，益州成都人。惠恭与同寺僧人惠远最为亲近，二人常在一起修行。后来师兄弟，各自参学去。惠远至京师，听闻学习许多大乘经典；惠恭则至江左，隨缘云游。

　　卅年后，惠远回到益州讲经授徒，声名远播乡里，道俗钦佩推崇。惠恭也从江左回乡，师兄弟久未谋面，相谈甚欢。只见惠远侃侃而谈，然惠恭却默默在倾听。

　　惠远便问惠恭：「这么许多年来，你学到什么？」

　　惠恭说：「因我资质愚钝，都无所解。」

　　惠远再问：「有没有研读那一部经？」

　　惠恭说：「唯读一本《普门品》。」

　　这时，惠远便斥责惠恭说：「《普门品》连孩童皆能背诵，何劳你这大人来诵？况且你我从小就出家，共同发愿，修成证道。如今你却这般懈怠，只会诵这一品小经。从今以后，我与你断交，请你离开！不要留在此处。」

　　此时，惠恭平静的说：「经卷虽小，乃佛口所宣。敬者得无量福，轻慢则有无量罪过。请师兄息怒，听我诵一遍《普门品》如何？」

　　惠远轻慢笑说：「此品我已经讲过百遍了，更何况是听诵？」

　　经由惠恭的恳请，惠远便答应。只看到惠恭在庭前结坛，安一高座，绕坛数匝，顶礼升座。惠恭始诵经题，便异香满室；诵至经文，即闻天乐鸣起；此时诵经声与天乐声嘹亮空中，同时天落香花满地；诵完经后，天乐、天花也一时俱寂。

　　惠远见此庄严瑞相，便上前顶礼惠恭，声泪俱下悔谢说：「惠远臭秽死尸，竟诬慢了师弟，岂敢行於天日之下，乞请您暂留教导於我。」

　　惠恭说：「非我之能力，而是诸佛之神力。」话说完，便合掌而走，不知其去向。

　　〈普门品〉虽从《法华经》二十八品中，所节录出来的一品，作为单行本来流通，然其不可思议处，是凡夫所不能知道的，故世人尊称该品为《观音经》。

　　甚深因缘

　　尤其是观世音菩萨，跟我们这个娑婆世界有相当深厚的因缘。不论有没有学佛，任何人只要遇到灾难、苦厄，都会称名观音圣號。我记得以前上班时，我们有个主管，她每次有心事的时候，都会跪在其供奉的观世音菩萨面前，向菩萨诉说心事。讲完了之后，就感觉较轻鬆，心也安定下来了。十几年来她从来不间断，虽没有学佛，只是纯粹的信仰，但是我们不要小看这件事。

　　我听她这样讲，觉得很不错，以后我也鼓励很多人说：「当你们遇到困扰，求助无门时，不妨诚心跟观世音菩萨倾诉；讲完之后，让心静下来，一心称名南无观世音菩萨，定会有意想不到效果。」你们或许会说：「家里没有供奉观世音菩萨。」假设想要好好的恭敬、供养、礼拜观世音菩萨，不见得要有一尊菩萨像，只要一张画像也可以。假设连佛像、画像都不方便，那你们就恭敬礼拜《法华经》，或是〈普门品〉也可以，都没有也不要紧，只要至心称名即可。

　　若能信解受持〈普门品〉，以后要劝人家念佛学佛，乃至度化眾生亦比较容易。因为大部分的人平常不念佛，遇到危急时，才会临时抱佛脚，祈求观世音菩萨救度，很少有人会念其他圣號，要往生时才会想念阿弥陀佛，求佛接引西方，因此在我们潜意识里面深植观世音菩萨的名號。

　　不只於中国如此，日本、韩国或是西藏，到处都有观世音菩萨的信仰者，从古至今流传无数的灵感事蹟。举《法华传记》其中一例：河西人王，沮渠蒙逊，皈依三宝，久病不癒。於梦中见一菩萨向他说：「观世音菩萨与此世界有深厚的因缘，你应至心读诵《普门品》。」河西王听信菩萨的劝告，每日虔诚读诵，不久病就痊癒。由此可知，娑婆世界的眾生与观音菩萨有甚深的因缘。

　　古佛再来

　　观世音菩萨是古佛再来，因悲悯眾生，而示现菩萨，如同释迦牟尼佛早已成佛，在《法华经》第十六〈如来寿量品〉中，佛亲自告诉诸菩萨云：「我实成佛已来，无量无边，百千万亿，那由他劫。」而大家常诵的〈大悲咒〉，是出自《大悲心陀罗尼经》，於此经中佛言：「善男子！此观世音菩萨，不可思议威神之力，已於过去无量劫中，已作佛竟號－正法明如来。大悲愿力，为欲发起一切菩萨，安乐成熟诸眾生故现作菩萨。」清楚记载观世音菩萨早就成佛，其號－正法明如来，他成佛却不享福，而遍游十方法界，只要眾生有难，称念其名號，菩萨必然闻声救苦，故號－观世音。

　　以事相来说，观世音菩萨与大势至菩萨的道场，今居极乐世界；二位大菩萨辅佐阿弥陀佛广度群生，而观世音菩萨亦是弥陀的接班人，故《大悲心陀罗尼经》佛说：「汝等大眾诸菩萨摩訶萨、梵释、龙神，皆应恭敬观世音菩萨，莫生轻慢。一切人天常须供养专称名號，得无量福、灭无量罪，命终往生阿弥陀佛国。」

　　从理上来谈，何处不是观音道场，只要有苦难眾生的地方，就有观世音菩萨的救度，真是千江有水千江月，普门示现。释迦牟尼佛亦是如此，虽是娑婆世界的教主，也於常游於他方世界教化大眾，佛於《法华经》中说：「我成佛已来，復过於此百千万亿那由他阿僧祇劫。自从是来，我常在此娑婆世界、说法教化，亦於余处百千万亿那由他阿僧祇国、导利眾生。」可谓是佛佛道同。

　　发愿修行

　　观世音菩萨早就成佛了，其之前还是跟我们一样，佛还是从凡夫修成的。我们还没成佛，所以现在叫学佛。而学佛的目的就是要成佛，成佛的目的就是要帮助一切眾生也成佛，离开这个概念，你学佛就偏差了。所以我们回向偈才说：「我等与眾生，皆共成佛道。」这个概念大家要清楚。

　　有愿才有行，无愿行不了。凡是要修行必然先发愿，观世音菩萨也是发愿、修行，最后成就。若不发愿，根本修不了行，你们要发愿啊！不论发什么愿，其重点离不开『度尽一切眾生』。理上只有一个愿，事相上却有无尽。譬如，观世音菩萨，发闻声救苦之愿；地藏王菩萨，发地狱不空誓不成佛之愿；或是我们常发的四弘誓愿，归纳起来就是要『度尽一切眾生』。不论个人的愿力如何，若没有符合这个条件，就没有正知正见，所以经上常说，要发「阿耨多罗三藐三菩提心」，就是要佛弟子们，上求佛道，下化眾生，自己要成佛，才能度眾生。就像国家的根本宪法一样，其他细则条款由此衍生制订。度一切眾生就是根本愿，所有的诸佛菩萨一定没有离开这个愿。

　　我们举《悲华经》来说：在多生累劫，有一尊佛名叫宝藏如来。在宝藏佛应世的时候，有一位转轮圣王，就是后来的阿弥陀佛。转轮圣王膝下有位太子，太子对佛相当的恭敬。有一次，太子供养宝藏佛及其弟子入宫，不论是一粥、一茶、一饭、一饮，太子都亲自供养，连续三个月。到最后一天，宝藏佛就问太子说：「看你这么虔诚，你到底要什么？希望得到什么？」太子说：「希有的世尊！我对世间的一切都不恋眷，因为世间的一切尽是无常，对这些东西我都不贪爱；只希望透过修行，当自己有能力的时候，只要有眾生称念我的名號，我必然寻声救苦，这是我唯一想要的，我唯一的愿望。」一般人只想到如何来满足自己的私欲，而太子他什么都不要，只愿一心一意去帮助所有的眾生。我们看到那种情操跟胸怀，就知道什么叫做凡夫，什么叫做佛、菩萨。菩萨的想法跟凡夫完全不一样，我们再怎么想都想到自己，菩萨怎么想都想到眾生，正所谓：「不为自身求安乐，但愿眾生得离苦。」宝藏佛听太子所发之愿，就讚叹：「太难得，太难得了！我將为你授记，你未来名號－观世音。」

　　二乘人是以『出离心』为要，菩萨是以『大悲心』为首。愿力是建立在慈悲心上，若无悲心，又如何发愿。我们举《华严经》里的善財童子，他参访五十三位善知识，其中一位是观世音菩萨。他问菩萨：「大士！我已发阿耨多罗三藐三菩提心，请教我如何修行？」观世音菩萨就跟善財说：「菩萨要学的法门很多，菩萨应学无量的法门，我本身专门修“大悲行解脱法门”。」由此可知，愿力必与悲心相应的。

　　耳根圆通

　　有慈、悲、喜、捨四无量心，心地必然柔顺，要修行才不会有障碍，根据《楞严经》观世音菩萨是由耳根圆通而证道的。经中有二十五圆通，是由二十五位证道的人向世尊报告，他们是因修什么法门而证悟的。

　　观世音菩萨就跟佛稟告：「世尊！忆念我昔无数恒河沙劫，於时有佛出现於世名－观世音。我於彼佛发菩提心，彼佛教我从闻、思、修，入三摩地。初於闻中入流亡所，所入既寂，动静二相了然不生。如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住，觉所觉空，空觉极圆，空所空灭，生灭既灭，寂灭现前。忽然超越世出世间，十方圆明获二殊胜。一者、上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力。二者、下合十方一切六道眾生，与诸眾生同一悲仰。」经文所敘述即是观世音菩萨所修的耳根圆通法门，简称观世音菩萨法门。该佛教他以耳根入三摩地，也就是从耳根下手。

　　我们一般凡夫是听外面的声音，观世音菩萨是返闻闻自性；他察觉到耳根的根性在闻，而非耳朵在听。耳根的根性即是闻性，这个闻性不论是有声无声、大声小声、笑声哭声、讚声毁声、远声近声，不论是任何声，那个能闻之性，都从来没有消失过，所以他一直观照到「能闻所闻，能现所现，能觉所觉」都亡而证悟的。

　　一心称名

　　然本品的重点不是要讲耳根法门，你们若是不能理解，不用紧张。若要按照这一段经文来修，大部分的人都会有挫折感，因为根机不够，我们只要一心称名观世音菩萨来修即可。佛於〈普门品〉中向无尽意菩萨说：「观世音菩萨摩訶萨，威神之力巍巍如是！若有眾生多於婬欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲；若多瞋恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋；若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。」一心称念名號，即可断贪瞋痴，若无三毒，心地必大开智慧，明心见性。且念佛的方法是三根普被，任何人皆会，端看自己是否老实称念了！