达观法师：三法印－无常法门的理论与实践

目次
壹、前言
贰、无常法门的理论
参、无常法门的实践
肆、无常法门的境界
伍、结语

壹、前言

佛教经典来至中国，翻译有数万卷之多，其中以《杂阿含经》被近代人称为“佛教的圣典”，由此可知其重要性。该经共有五十卷，集结一千三百五十九小经，每经的文字不多，是记录佛教根本教理及修行方法。

该经开宗明义，佛就开示无常的重要性。世尊告诸比丘：「当观色无常…观受、想、行、识无常…正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱…心解脱者，若欲自证，则能自证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」佛传授无常法门，弟子若能正观五蕴无常，就能去除贪爱、执着，而达到解脱自在，证得阿罗汉果。

佛虽这样说明，但深解无常法则的人并不多，修无常法门的人更是少数，那是什么原因？

一、无学佛的人，往往误解无常，认为它是死亡、消极、悲观、无奈、宿命等。
二、有学佛的人，虽有听闻无常，但无深入了解，所以无常对他们并无影响力。
三、有修行的人，常以个人偏见，将法分大小乘，认为无常法门是小乘非大乘。

佛于《金刚经》上，分明这样说：「诸法平等，无有高下。」法无大小之分，人却有利钝之别。基于上述的几点因素，以致修此法门的人寥寥无几，除了南传佛教的行者以外。

贰、无常法门的理论

多数人只会妄想，好的事情发生在他身上，幸运之神常眷顾于他，样样顺遂、事事亨通，身体安康、心情愉悦，家庭美满、事业顺利，人际良好、贵人常现，物质不缺、精神饱满，心灵平静、随处自在，所愿以偿、所求皆应，一切苦厄、灾难，尽能远离。

但试想，所有好的事情都降临在自己的身上，那么一切不好的事情要发生在谁身边？这些不切实际的想法，便是“妄想”。

举例来说：白天晚上都会交替，无法只要白天不要晚上；晴天雨天都会变化，无法只要晴天不要雨天；花开花谢都会代谢，无法只要花开不要花谢；顺境逆境都会变化，无法只要顺境不要逆境；成功失败都会发生，无法只要成功不要失败；出生死亡都会来临，无法只要出生不要死亡。

一、诸行无常

当心静下来观察，自然界总总的现象，包括人物、动物、植物、矿物、有情、无情、有形、无形、生理、心理、物理、天气、大地、万象、环境、身心、五蕴、六根、十二处、十八界、欲界、色界、无色界，一切人、事、时、地、物、境界等，都是不停的在变化。由小至大，由大变小；由好至坏，由坏变好；由贫至富，由富变贫；由败至成，由成变败；由顺至逆，由逆变顺；由生至灭，由灭变生；由凡转圣，由圣应化。

因此，佛陀领悟到世间是变化生灭，无有一事物是永久不变，故说：「诸行无常」的法印。我们是否“已信无常的真相，已解无常的真理”，若不能信解，就无法与无常法则相应。或许，我们还有不少疑惑？提出几点与大家探讨：

（一）疑：动态的现象是无常，静态的事物也是无常的吗？
动态的现象容易观察，静态的事物不易看出。以静态的石头来说，一般人看不出它的变化。纵使有人搬动它，只看到从甲地到乙地的位置改变，而无法观察到，它本身也时时刻刻在变化。但以现今的科学是可以证明石头的组成元素，是由分子而成，分子是由原子而成，原子是由中子、质子、电子集结而成，由此在推至核子、光子、介子到夸克，这些元素是时时在变动的。

虽然肉眼看不见变化，但经由思惟，可以明白无常的道理。先思惟石头怎么产生的？本来没有石头，是什么因缘让它变成。因有微尘聚集而变成细沙，再由细沙变成碎石，最后从碎石变成石头。

今已形成石头是否会再变化？过去若是变化，现在岂有不变的道理。我们之所以观察不到它的无常，表面上是其变化的速度太慢，而实际上是因未证得慧眼，因此看不见它正在变化。

再思惟它后来会变成什么？既然过去是无常，现在是无常，未来也必是无常。石头接下来会变成什么，就要依据其因缘条件来决定，有可能变成建材而成为一栋房子，有可能成为石材而成为雕像，有可能成为碎石，变成细沙或是微尘等。

（二）疑：无常是否代表死亡？
无常不是死亡，而是变化生灭的意思。古代传说：「人一往生，便有黑无常、白无常，二人带亡者走。」因此，误认无常为死亡，其实是一种譬喻。

黑代表阴，白代表阳；黑为阴间表示死亡，白为阳间表示活着。白为生，黑为灭，无常为变化；生会变灭，灭会变生，缘聚则生，缘散则灭，缘生缘灭，是自然的法则。

正像，博大精深的《周易》，是圣人经由长期观察自然现象，而集大成。其中的太极图，就用黑色代表阴，白色代表阳；阴长则阳消，阳长则阴消，阴阳互为消长，来形容世间万有皆是生灭变易的。

由此可知，不论《佛经》所说的无常，还是《易经》所讲的变易，智者所观察、所觉悟之真理是一致的，只是深浅有差，名词用语有别。

（三）疑：无常是消极悲观吗？
人生无常是事实，并非消极；一切无常是真实，并非悲观。无常不属于积极或消极，无常就是无常；无常不属于乐观或悲观，无常就是无常。

花开不是积极，花谢亦非消极，该花开时便花开，该花谢时便花谢；日升不是乐观，日落亦非悲观，该日升时便日升，该日落时便日落。

其实各种感觉都是陷阱，各种名相皆是假名，各种观念尽是无常。只要捉着一种想法而牢不可破，就会形成主观的意识形态，不知不觉就会被此法执所困，而掉入争辩戏论的圈套。

（四）疑：无常会令人绝望吗？
无常是一种转机，是自然界的法则，本是正常的现象，而非宿命不可扭转，故无须失望。因为无常，才有希望；因为无常，才有机会；因为无常，才能改善；因为无常，才可觉悟。

贫穷的人，因努力而致富；卑贱的人，因上进而尊贵；无知的人，因学习而增长；造恶的人，因忏悔而灭罪；痛苦的人，因放下而快乐；烦恼的人，因觉悟而解脱。若不是无常变化，众生怎能离苦得乐，由迷转悟。

因为无常，所以要把握因缘；因为无常，所以要活在当下；因为无常，所以要珍惜一切；因为无常，所以要奋发图强；因为无常，所以要精进修行。

（五）疑：无常变化有过程吗？

空中本来没有花，水中本来没有月，既然本来没有，岂有生灭变化的过程。但已妄执空中有花，水中有月的人来说，权巧方便为其解说，无常变化之现象。

从生理现象来说，它有生、老、病、死的过程；从心理现象来说，它有生、住、异、灭的过程；从物理现象来说，它有成、住、坏、空的过程。其实每个阶段都是无常，本来空寂。故《中论》说：「因缘所生法，我说即是空。」

《华严经》说：「一切众生，本来是佛。」《圆觉经》说：「一切众生，本来成佛。」其意思为，本无生灭、本无生死、本无来去，所以《心经》说：「无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。 」

（六）疑：无常跟因缘有何关系？
诸法因缘生，诸法因缘灭，所有皆是因缘和合而生成，亦是因缘离散而消灭，此聚散、生灭、变迁的现象，就是无常。所以，离开因缘的条件，就没有无常的现象；有无常现象的产生，就表示有因缘的关系。

因此，无常法则不离因缘，既然有生起，则必然有所灭。若不要让它消失，就不要造生起的因缘。故佛在《杂阿含经》说：「此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。」凡事皆互为因缘。

既然一切都是因缘假合，所以佛说出无常的真相，表示宇宙万有无一事物可以恒常不变的。

（七）疑：既然无常，那么“迷会变悟，悟也会再迷；凡会成圣，圣也会变凡”吗？
「平凡」的人，经由不断学习、努力向上，终于有「非凡」的成就，之后便功成身退，而回归于「平凡」。虽然平凡的名称一样，但其内涵却是截然不同。前面的平凡是平庸之人，后面的平凡是卓越之人。

「凡夫」之人，经由精进三慧、勤修三学，终于证悟入「圣人」之流，之后再示现「凡夫」，随缘度化。虽然凡夫的名相一样，但其迷悟却是迥然不同。前面的凡夫是迷人，后面的凡夫是觉者，故《金刚经》说：「凡夫者…即非凡夫…是名凡夫。」

念头表面上相同，但前念与后念岂会一样；时间看起来相似，但上一秒和下一秒已是不同。不论，是来或去、是生或灭，虽然重复的变化，六道不断的轮回，但生生世世的流转，皆无雷同之处。

（八）疑：佛有时说「常」，有时说「无常」，到底有何用意？
以法义来论，《涅盘经》说：「佛性常住。」《阿含经》却说：「一切行无常。」两者是否矛盾？空宗的般若，有宗的唯识，两者是否冲突？宗门的顿悟，教下的渐修，两者是否抵触？

从缘起的现象来观，是无常生灭；从性空的实相来观，是常住无生。从质能互换来论，是无常生灭；从质能不灭来论，是常住无生。《心经》说：「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。」缘起不离性空，性空不碍缘起，空有非二，性相一体，本来不二，岂有矛盾之难。

我们应知，佛说法是为破众生的执着而已，像《法华经》所说：「吾从成佛已来，种种因缘，种种譬喻，广演言教，无数方便、引导众生，令离诸着。」佛说法四十九年，对不同根机讲不同深浅的教理，只是因病施药、随方解缚而已。有人因闻无常法义，而证得阿罗汉；有人正观因缘，而证得辟支佛；有人因悟入佛知见，而证得无上佛道。

名相虽然有所差异，但所讲法义皆是一致的。就像四圣谛是十二因缘的归纳，十二因缘是四圣谛的演绎；八正道是三十七道品的浓缩，三十七道品是八正道的开演；缘起性空是三法印的核心，三法印是缘起性空的说明，故《法华经》言：「世尊！演说正法，初善、中善、后善，其义深远，其语巧妙，纯一无杂。」这便是佛的方便善巧智慧。

（九）疑、无常法是属于大乘还是小乘？
好乐小法学小乘，志求大法学大乘；不了之义是小乘，了义之法是大乘；独善其身乃小乘，兼善天下乃大乘；修身自利名小乘，救世利他名大乘；声闻缘觉为小乘；诸佛菩萨为大乘。

然《金刚经》上说：「一切法，皆是佛法。」因一切法，皆是因缘所生，实无一法可得，所以诸法是平等一相。有学人认为无常法，是三法印其中的一项，故归类于小乘法，而一实相印为大乘；又认为修四圣谛法，最终只证得声闻的阿罗汉果，亦属小乘法；而六度、四弘誓愿为大乘。

智者当知，既然无一法可得、可说，岂有大小二乘之诤，是我们对法不够透彻，不能究竟了悟实相，故六祖说：「法无顿渐，人有利钝。」再说，是行者心量的差异，若只是自利而不利人，表示其人还有无明，并非真实的了悟；若障碍突破后，自能随缘度化。

以四圣谛跟四弘誓愿的关系来说：因深知“苦谛”，故发愿「众生无边誓愿度」；因深解“集谛”，故发愿「烦恼无尽誓愿断」；因深修“道谛”，故发愿「法门无量誓愿学」；因深证“灭谛”，故发愿「佛道无上誓愿成」。因此，不是法门的问题，是自己瞭不了解、发不发心的问题。

二、诸法无我

诸法无我

无常易懂，无我难知。由缘起而无常，因无常故无我。缘生、缘灭的变化，故有无常的现象；一切尽是生灭无常，没有恒常不变的实体，故为无我。

无我，不是否定自己；无我，不是断灭消失；无我，不是没有价值；无我，不是毫无意义；无我，不是没有作用；无我，不是不必努力；无我，更不是不必修行。

所谓「无我」，即是没有一个永恒不变的实体。要谈「无我」之前，应先要了解「我」的定义。我们从下列几点来分析：

（一）、我的探讨
我是什么，什么是我？从狭义角度来看，我就是生命的主体，身心为我。从广义角度来看，若无其他的资源供给，这生命体怎能存在？所以，我就是世界。自古以来，就有各种学说，大略来分：

1 、哲学论述
「唯物论」者主张，这世界的基本组成为物质，而心是由物质所构造出来的。「唯心论」者主张，心是世界上唯一基本的存在，所有的物质现象都由心所创造出来的。「心物论」者主张，这世界是由心灵和物质两部分所组成。「物理论」者主张，心灵实为物理的作用，除了物质的作用，包括组织、神经、细胞、分子、原子等作用，除此之外，并没有任何东西存在于心灵之中。这里所论述的我，是没有定论。

2、奥义理论
《奥义书》是印度哲学思想的总源头，记录诸家之学说，讨论宇宙终极的真理，常被婆罗门教与印度教，引用来作为经典。书中有两个最重要的观念，是「我」和「梵」。人类的「我」是来自宇宙的我；宇宙的我，即是「梵」。宇宙就是「梵」，梵就是「我」，「梵我同一」是最高真理，这就是《奥义书》主要阐扬的观点。这里的我，为「实我」、「神我」之义。其他的外道见解，归类起来为两点：一者常见，「我是永恒的」，二者断见，「我死即永灭」。

3、佛教思想
佛教的论点又是什么？其实，佛陀本无要成立什么哲学思想，或是任何的学说，主要是教大众息灭痛苦，实践解脱之道；只要与解脱生死、灭苦无关的议题，他皆默然不答。佛说「无我」，是要破除当时印度其他宗教和各种学说；人若执着我，其痛苦必随之而起，所以提出「无我」的思想，其用意是让人不要执着自我。后代的学者，将佛所说的法，整理归纳为「缘起无我」，或是「缘起中道」，或者「缘起性空」，简称为「缘起论」。

总之，医学偏于唯物论，哲学偏于唯心论，科学偏于物理论，宗教偏于神我论，外道偏于常断论，佛法则是缘起论。

（二）、我的定义

人人都在谈我，我又是什么含意？我即是常、一、主、宰的意思。「常」，是不变之义；「一」，是独立之义；「主」，是自在之义；「宰」，是支配之义。

当明白我的意思，是永恒不变、单一独立、自主自在、掌控支配的定义之后，接下来观察你所认知的我（肉体和心灵的组合体）。我们可否「主」、「宰」身体，不生、老、病、死、酸、麻、痛、痒呢？我们可否「主」、「宰」心灵，不生、住、异、灭、忧、悲、苦、恼呢？既然我是各种因素所形成的，那就不是单「一」条件可完成的；而身心时时刻刻在变化，就代表它不是「常」在不变的。

因此，我实「非常」、「非一」、「非主」、「非宰」。我，没有永恒不变的实体；我，非单一条件组成；我，无法主宰身心的变化。佛因深观我及世间的一切，故才提出「诸法无我」的法印。

（三）、我是什么
所有觉者，都因深入了解自己而开悟。当世人说我这个名词，佛陀随世间而说我，所以每部佛经的开头，皆有「我闻」二字。但佛所觉悟的我，跟凡夫所认知的我，是不同的，所以《金刚经》上说：「说有我者，则非有我；而凡夫之人，以为有我。」世尊为何这样说？若你有观照自己，便能了知“我的真相，就是无我”，六祖大师也说：「本来无一物，何处惹尘埃。」

但无我不是「断灭」，而是「超越」对于自我的执着，而达到解脱自在之境。所以佛在《金刚经》上，告诫须菩提说：「发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。」虽说无我，但却有见、闻、觉、知的作用，故惠能大师彻悟时亦说：「何期自性，能生万法！」

1、缘起假我
其实，我是五蕴和合而成的假我，只是暂时的我，因缘的我，并非有个永恒不变的我；离开了五蕴，到哪里去找个真我呢？《金刚经》说：「通达无我法者…说名真是菩萨。」

当因缘聚集时，我来到世上；当因缘散去时，我离开人间。我随因缘而来，亦随因缘而去；我是什么，什么是我？经上又说：「无所从来，亦无所去。」觉悟者！应了知，实无有人来去生死，这便是「无我」的深意。

2、莫执无我
佛陀说「无我」，祖师说「无心」。六祖云：「我此法门，从上以来，先立无念为宗、无相为体、无住为本。」此三句，重点在于「无」。「无」是不执着之义，并非没有；若是没有，即是断灭。六祖解释：「于诸境上心不染，曰无念。于自念上常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错！」

若是否定了自己，那谁在起惑，谁在造业，谁在受苦，又谁在六道轮回；同理，谁在闻法思惟，谁在依教奉行，谁在解脱自在，谁在成佛作祖？佛将灭度时，交代阿难说：「自依止，法依止，莫异依止。」意指以自己为依靠，以法为依靠，莫以其他为依靠。若是没有我，何来「自依止」？

所以，《中阿含经》说：「行无我、无我所，我当不有、我所当不有，若本有者，便尽得舍…若比丘乐彼舍、着彼舍、住彼舍者…必不得般涅盘。」若执有我，被有所障；若执无我，被无所碍。若不能领悟佛意，则不得涅盘解脱。因此，《金刚经》说：「法尚应舍，何况非法。」佛所说的法，亦不可执取。

3、缘起中道
人因不了解，五蕴身心的假我，所以误认于身心中，藏有不变的灵魂，为永恒的我，这便落入「常见」的想法；又有人误认，人往生之后，根本就没有我的存在，更不相信鬼神、业力、轮回之说，这便落入「断见」的想法。

「无我」不是否认生命的存在，只是说明一切皆是因缘而起，所以我不是永恒的常见，亦非永灭的断见。《杂阿含经》说：「世人颠倒，依于二边，若有、若无…正观世间集者，则不生世间无见…正观世间灭，则不生世间有见…离于二边，说于中道。」因缘集起，不可否定暂时存在的我，所以不生「无见」；因缘散灭，不可否定暂时消失的我，所以不生「有见」。

不落断常、有无二边，才是缘起中道之正见，故《涅盘经》说：「佛性非常非无常」又说：「佛性非善非不善。」这便是不二之法，亦是缘起中道之意。

（四）、无我引申
「经」是佛所说，「律」是佛所制，「论」是弟子们将佛法加以说明、演义。凡是不离无常，佛法亦是一样；佛灭度后，弟子们继承佛陀的教诲，将佛法广为宣扬流传，以致后来产生各种学说，衍生不同派别，甚至有大小乘之分，了不了义之别，或是大乘非佛说的看法。

其实，后人应尊重前人修学的心得，以及他们对佛教的贡献，而非批评、否认。好比，一棵树的幼苗，经历各种因缘，而渐渐茁壮长高，但这棵树的本质是一样的；只是你从哪个角度来看待，切勿以偏概全，谤法而不知。佛于法华会上将说法时，亦有五千弟子因不解而退席；这表示，不是佛所说的法，人人都可理解。所以，六祖向弟子说：「然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付，损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。」

当世尊提出「无我」法印时，让许多人无法理解和认同，且与各种宗教、各项学说有所出入。所以，引来婆罗门教和其他修行者的挑战，更有无数学者及知识分子的反驳。因为人们都以「自我」为中心，进而从小我至大我、人我至神我、有我至忘我、假我至真我。若是我的概念被推翻，那人类的生存意义及奋斗的价值又在何处？若「无我」是事实，则不禁令人恐慌，故佛于《金刚经》上说：「我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。」或许，你认为「般若」跟「无我」无关？但静静思惟，假若无般若智慧，岂能了知无我的实相！

为了解释「无我」法印，所以有劳诸位菩萨、历代祖师大德们，善用各种言语来说明，故演变出其他的名相，所以《法华经》说：「但以假名字，引导于众生。」从原始佛教的缘起无我，到部派佛教的缘起假我，发展至大乘初期的缘起性空说，中期的唯识、唯心论，以致后期的佛性思想及涅盘四德的常、乐、我、净，最后归于法界缘起。这些论述，表面来看是有所差异，但深入探讨，不外乎要让我们明白「无我」的真义。了解「无我」，才能认识自己，方能识自本心，见自本性。

参、无常法门的实践

学佛，若不能止息烦恼，所学无益！修行，若不能止息痛苦，所修无益！当我们已信解无常、无我，接着要经由实修来与法相应，藉由观五蕴无常、无我、来破除对身心的执着，而解脱所有的束缚，以证涅盘寂静。

佛于《杂阿含经》教导我们要：「正观五蕴无常」又于《八大人觉经》说：「世间无常，国土危脆，四大苦空，五蕴无我，生灭变异，虚伪无主……观察渐离生死。」亦于《心经》上说：「照见五蕴皆空」，只要不执五蕴，便可「度一切苦厄」。由此可知，五蕴是我们观察的重点，亦是观照的对象。佛为何要弟子察觉五蕴呢？因为五蕴，已涵盖人类的一切范围。现在就五蕴来说明：

一、五蕴含意
一、色蕴：色相也。有内在的身体，和外在的世界，属于物质现象。二、受蕴：感受也。对境产生感受，有乐受、苦受、不苦不乐受等三受，属于心的作用。三、想蕴：想象也。对境而想象事物，属于心的作用。四、行蕴：造作也。对境产生贪瞋、善恶之念，属于心的作用。五、识蕴：认识也。对境而了别识知事物，属于心的本体。所以，色蕴是执行者，受蕴是感受者，想蕴是思考者，行蕴是推动者，识蕴是认识者。

二、五蕴运作
五蕴是众缘所生，亦是身心活动变化的过程。在《杂阿含经》说：「眼、色缘，生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思（行）。」佛说明五蕴的运作：是因「根」、「尘」、「识」三事接触而起，便生「受」、「想」、「行」。五蕴其实就是，因六根、缘六尘、生六识的运转。

眼根、色尘、识蕴和合为眼触，生起眼识，所以能看；耳根、声尘、识蕴和合为耳触，生起耳识，所以能听；鼻根、香尘、识蕴和合为鼻触，生起鼻识，所以能闻；舌根、味尘、识蕴和合为舌触，生起舌识，所以能尝；身根、触尘、识蕴和合为身触，生起身识，所以能觉；意根、法尘、识蕴和合为意触，生起意识，所以能知。

再来探讨五蕴的形成，是由「五根」眼、耳、鼻、舌、身，接触「五尘」色、声、香、味、触此为色尘，再加入「意根」而为「法尘」；根是能生之义，所以生「六识」眼、耳、鼻、舌、身、意。有了认识作用，便生起苦、乐、不苦不乐等感受；而引发各种正面或负面，实际或不实际的想法等；经思考之后，便产生身、口、意的行为，由意念决定是否做与不做；不论决定怎样，最后产生了结果，皆含藏于识里。

其实五蕴的运作，是剎那就完成。好比，听到逆耳的话，立刻生气，瞬间五蕴已运作完毕。耳根（听到），接触声尘（声音），耳识（话），形成色蕴，而生受蕴（不想听），引发想蕴（指责我），触动行蕴（马上），含藏识蕴（生气，加深瞋心的种子）。

所以，行者要有定力，让五蕴的运作稍微缓和，冷静思考再做行动，方不致于后悔。以上例来说，当你听到逆耳的话，应静下心来想想！对方并非要指责于我，而是出于好意，当感谢其教诲，这样不但不造恶业，还会增长其善根及智慧。

还有，五蕴的过程，不一定始于「色蕴」终于「识蕴」，有时是从其他四蕴所发起的；它不是一直线的流程，而是循环贯通的。当心「识」生起，便经由「色」身，而引发不同的感「受」，产生复杂的「想」法，而付出了「行」动，这些过程最后又储藏于「识」里，等待下个缘起。周而复始，念念生灭。

三、观察对象
《杂阿含经》说：「比丘！若于空闲、树下、露地，观察阴、界、入，正方便思惟其义，是名比丘三种观义。」佛陀教行者可从五蕴、十二入（处）、十八界（另一说是指，地、水、火、风、空、识等六界）三种来起观。

此三科皆为破，我执而设施。「上根」者，执着于心，应观五蕴，色、受、想、行、识；共分一色法，四心法。「中根」者，执着于身，应观十二入，即是六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，与六尘，色、声、香、味、触、法；共分十色法，意根、法尘二心法。「下根」者，执着身心，应观十八界，即是六根、六尘、六识；共有十色法，八心法。五蕴的展开，即是十二处、十八界，切莫以为不同。

色蕴即是，眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触十处；受、想、行三蕴即是，法处；识蕴即是，意处。五蕴，分开共十二处。色蕴即是，眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触十界；受、想、行三蕴即是，一法界；识蕴即是，意界、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识界七界。五蕴，分开共十八界。

（一）观五蕴无常
观色无常，近观能知四大假合，远观能知生老病死。观受无常，乐受、苦受、不苦不乐受；乐受时会起贪，观无常则息贪；苦受时会起瞋，观无常则息瞋；不苦不乐受时会起痴，观无常则息痴。观想无常，妄想不断，念念不止，万缘渐息。观行无常，贪瞋之心，善恶之念，当处生起，随处灭尽，三毒不起，执着则无。观识无常，种子熏行，行熏种子，缘起无常，无常缘起，无明无常，无常则明，转识成智，破迷觉悟。

再观，佛说：「诸所有五蕴，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固；…无常、苦、空、非我。所以者何？以五蕴无坚实故。」从时间来观，过去、现在、未来，五蕴是无常、无我；从空间来观，内心识、外根尘，五蕴是无常、无我；从性质来观，地水火风，四大粗细，五蕴是无常、无我；从外相来观，相美相丑，五蕴是无常、无我；从距离来观，远近大小，五蕴是无常、无我。五蕴生灭，了不可得。

（二）观十二入无常
观眼、耳、鼻、舌、身、意，六根无常；四大和合，假名为身，四大分离，我在何处。观色、声、香、味、触、法，六尘无常；色不迷人，人自着迷，心不染尘，尘亦无染。六根所生，贪心无常；六根所生，瞋心无常。六尘所生，贪心无常；六尘所生，瞋心无常。色身触受，贪瞋无常；尘境触受，贪瞋无常。内六入处，缘外六入，尽是无常、变异之法。观十二入，了不可得。

（三）观十八界无常
六根、六尘、识蕴，三和合生六触，故有六识。六根六尘无常、六触六识无常，自身既是无常，缘起五蕴、十二入、十八界岂是常在不变；我身我心及我所有，依报正报，何处是常在不坏。观十八界，了不可得。

四、观身心境
若无法依上面三科来观，可从三处来下手；即是观身（六根）、观心（六识）、观境（六尘）。行者可择一处来观，看那一门与你较相应，就应专修，切莫三心二意！接下来我们详细来说明：

（一）、观身无常－观息无常
对身执著者，当观身无常。观身的方法有几种：1、观身四大假合，地水火风之变化。2、观身不净，去除贪爱执着。3、观身变化，酸麻胀痛等，生灭无常。4、观身肢体，行住坐卧、动静语默，生灭无常。5、观身体呼吸，进出无常。

根据《楞严经》二十五圆通记载，专修一门，便能证悟。依愚之人浅见，这五项以身体的呼吸较容易观察。一呼一吸，一进一出，无常生灭，了然可知。

像周利盘特迦，观息证阿罗汉，尊者自述：「佛愍我愚，教我安居调出入息。我时观息，微细穷尽，生住异灭，诸行剎那，其心豁然，得大无碍，乃至漏尽成阿罗汉。」周利盘特迦尊者，因记性不佳，佛随教随忘，所以佛对他不讲太多教理，只要他扫地除心垢，专修观息法门觉察无常。

【观呼吸的方法】：
止法：正观呼吸，自然于息；知进知出，缘生缘灭；知长知短，心莫散乱；知粗知细，渐趋于定。观法：知贪知瞋，不取不舍；知行无常，缘起苦空；知法无我，无我所有；调伏欲贪，断除欲贪，超越欲贪，离欲解脱。

（二）、观心无常－念佛无常
对心执著者，当观心无常。1、观受蕴，苦受、乐受、不苦不乐受，生灭无常。2、观想蕴，忆念过去、执着现在、妄想未来，生灭无常。3、观行蕴，知贪、知瞋、知痴，三毒生灭无常。4、观识蕴，我实无我，我实无常。5、观念佛，念念生灭，声声无常。

心念无形无相，一弹指就有六十剎那，一剎那便有九百生灭，没有禅定功夫，难以仔细观察。依愚之人浅见，这五项以念佛较容易观察；念佛即念心，观察念佛，等同观心无常。

根据《楞严经》记载，大势至菩萨，念佛证无生忍，菩萨自述：「超日月光佛，教我念佛三昧…若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开…我本因地以念佛心入无生忍，今于此界摄念佛人归于净土。」

【观念佛的方法】：
止法：正观念佛，诚敬无杂；一句一句，缘生缘灭；佛号不断，心莫散乱；清清楚楚，渐趋于定。观法：知贪知瞋，不取不舍；知行无常，缘起苦空；知法无我，无我所有；调伏欲贪，断除欲贪，超越欲贪，离欲解脱。

（三）、观境无常－观音无常
对境执著者，当观境无常。1、观现象，凡所有相，皆是虚妄无常。2、观我及我所爱恨的一切，尽是梦幻泡影，虚伪无主。3、观得失，得亦会失，失亦有得，得失尽是无常。4、观顺逆，顺境短暂，逆境暂时，顺逆变化无常。5、观声音，赞我毁我，梵音杂音，剎那生灭无常。

凡夫最常被境界所转，于二六时中，随时都会起惑造业，而生烦恼；因心染六尘，转成六贼，遮蔽清净的自心。依愚之人浅见，这五项以声音较容易观察；因为各种声音随时都会生灭，且无空间的局限，是观境无常的好对象。

根据《楞严经》记载，憍陈那比丘，观声证阿罗汉，尊者自述：「我在鹿苑，及于鸡园……于佛音声，悟明四谛。佛问比丘，我初称解，如来印我名阿若多，妙音密圆，我于音声得阿罗汉。」

【观声音的方法】：
止法：正观声音，内外尽闻；忽来忽去，缘生缘灭；忽大忽小，静心聆听；忽顺忽逆，渐趋于定。观法：知贪知瞋，不取不舍；知行无常，缘起苦空；知法无我，无我所有；调伏欲贪，断除欲贪，超越欲贪，离欲解脱。

五、观法缘由
佛于《七处三观经》提出七个次第：知五蕴→五蕴集→五蕴灭→五蕴灭道迹→五蕴味→五蕴患→五蕴离。

其意思为：1、知观察对象的形成。2、知集起是由贪爱而生。3、应息灭此贪爱。4、灭此的方法。5、执着贪爱不舍。6、该对象是无常、苦、变异法。7、行者当调伏欲贪、断欲贪、越欲贪而解脱。

前四项即是四圣谛，说明苦的事实及灭苦之道，这我们另一个单元再来解说。后三项是正观此执着的身心，是无常、苦、空、无我、无我所，经由实修来调伏、断除、超越欲贪，而解脱自在。

以上提出观察身、心、境的方法，是依此次第而说；分前四项为「止」，后四项为「观」，是希望行者易于入门，最后能止观双运，定慧等持。然修行法门有「易行道」、「难行道」之分，可依个人根机，来选择最适合自己修行的方法。

六、一门深入
虽然法门无量誓愿学，但宜一门深入。进门之后，则门门能通，则是普门。套用《红楼梦》里的一句话：「任凭弱水三千，我只取一瓢而饮。」一瓢饮就能解渴，一法门即可解脱。若细数流水三千而不饮，只会渴死于江边；若认识八万四千法门而不修，只会沉溺于六道。

肆、无常法门的境界

涅盘寂静

所谓真理，必是要符合，本来性、必然性、普遍性、永恒性等条件；真理是永恒不变的道理，不因时间、空间、万有的一切而有所改变。然「诸行无常、诸法无我、涅盘寂静」的三法印，便是合于这四个条件，且是可证性。当你正观无常，领悟无我，必然可证涅盘解脱、寂静自在。

佛陀说：「若比丘于空露地，若林树间，善正思惟，观察色无常，受、想、行、识无常，如是思惟，断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。所以者何？无常想者，能建立无我想，圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅盘。」正观无常即可断除贪瞋痴，不再执取三界；因无常而建立无我的正见，心便远离我见、我爱、我慢、我痴等执着，而证得涅盘寂静。

「涅盘」，不是死亡；而是灭度、无生之义。「寂静」，是寂灭之义。因灭除诸烦恼，故心得清净。所以《涅盘经》说：「灭诸烦恼，名为涅盘。」《杂阿含经》亦说：「涅盘者，贪欲永尽，瞋恚永尽，愚痴永尽，一切诸烦恼永尽。」因此，涅盘是超越生死，悟入无生之境界，是位解脱自在的圣者。

悟达国师云：

「花开满树红，花落万枝空；唯余一朵在，明日定随风。」

缘生花开，莫说无；

缘灭花落，勿执有。

满树红

万枝空

花开花落自「无常」，缘起「无我」证「无生」。

万象真相无常法，

万法空寂无我相，

万有无生无不生。

伍、结语

有一青年想体悟人生，所以决定到外面的世界去闯闯看。走到邻村刚好遇见其友，和他怀孕的妻子。在他们邀请之下，便暂住家中。那知，友人因外出工作而意外身亡，其妻痛不欲生，伤心欲绝！由于其妻悲伤过度，而动了胎气，致使婴儿早产来到人间。

此「一生一死」之间，让「青年人」感到人生的变化。无常让人死亡，无常亦使人出生；无常给人痛苦，无常亦带来喜悦。此刻的他，不知无常是喜？还是忧？

处理朋友丧事之后，便继续往它乡去，走进城里，遇到一对兄弟。走在前面的兄长，一脸得意，跟随在后的弟弟，一脸落寞，青年看到这一幕，便窃笑于心，决定留在城内，来观察人生百态。经过数十年，青年转眼已步入中年，再度遇见那对兄弟，情况则大为改观：得意的兄长，因懈怠而失败；失意的弟弟，因勤奋而成功。

此「一成一败」之间，让「中年人」感到人生的转变！无常让人成功，无常亦使人失败；无常给人希望，无常亦让人失望。此刻的他，不知无常是好？还是坏？

时间随着岁月消失，中年人已成老头子。想一想，该落叶归根，便回乡去。此「一来一返」之间，让「老人家」感到人生的无奈！无常让人年轻，无常亦使人衰老；无常给人明天，无常亦带走未来。此刻的他，不知无常是善？还是恶？

无常非忧喜、非好坏、非善恶、非顺逆、非对待，「无常」是人生真实的现象，「无我」是生命真实的作用，「无生」是诸法真实的体性，若能契入无常大门，便可直登无生的境地。

你可否领悟到无常的真相？是否会应用无常法门，于生活中修行？万事皆是缘起生灭的假象，难道我们不能深刻的体察，还要执着无我的身心，个人的虚荣，及梦幻的世间吗？

总而言之，正观无常，心则不执；正观无常，心则不妄；正观无常，心则息缘；正观无常，心则离欲；正观无常，心则离苦；正观无常，心则无我；正观无常，心则无生；正观无常，心则平等；正观无常，心则清净；正观无常，心则解脱；正观无常，心则自在。