永本法师：参究自心

　　各位同参！

　　禅堂是修身养性的地方，也是修正我们行为、成就佛道的环境。禅堂更是明心见性的地方，透过身心的放下，清楚自己的心念，曾如道元禅师说：「学佛道者，学自己也；学自己者，忘自己也；忘自己者，万法所证也。」不能明心，就无法见性，禅堂也是现证佛性的地方。你的举手投足，你的每一个动作，请大家观照你的「心」住在那里？

　　禅是我们的心，狭义的说：「参究自心，必须要放下身心；而最好修练的地方，就是寂静处。」从广义来说：「所有世间的一切顺逆、好坏等因缘境，无非都是我们的修行道场，也无非都是菩萨舍身命处。」一天的禅修，只不过让大家身心稍微放松，让你的心暂时静下来，透过观照的当下，了解自己一切的行为和起心动念。

　　禅门的人格教育，也非常简单，等同一切宗派、经典、教义和所有的修持法门。佛教虽然讲空、讲有、讲八宗、讲学派，但是所有的修行基础，都没有离开过「佛性」。从佛陀在菩提树下证悟开始，所提到的「众生皆有如来智慧德相」，指的是所有一切有情众生皆具有清净的佛性。在如来藏的立场，是我们圆满的觉性；在空宗的立场，是涵盖所有的法性、般若与真如。

　　如何在修行上圆满我们的觉性？总归一句，「为了实现自我，只有破除我们的执着，与突破自我的习性；为了实现自我，要去除我执、我见和烦恼、妄念。」所有的经典教义，无非广施一切行门，其最终目的只为了「现证佛性」。

　　究竟什么是佛性？我们常常提到，禅修的人叫做觉者，可是如何觉呢？智慧又如何开发呢？所谓「慧生于觉，觉生于自在，生生还是无生」。智慧的产生，来自我们每一个人的自觉，如果没有自觉就无法行佛。你有了自觉，才会有智慧，而自觉来自于你所面对的因缘境，能够彻底地放下对人、对事、对物、对情、对境，你都能够自在。

　　为了让「自在」这两个字在日常生活中实现，高僧大德提供我们很多的修行方法，其中有禅宗初祖达摩来到东土所提倡的「二入四行」。他所提出的「理入」，是说明我们人人本具的清净佛性，此佛性没有生灭、没有污染、没有来去，也没有时空的分别。

　　依照有宗来说：「三界唯心，万法唯识。」人生就像一个舞台，每一个人在舞台上所扮演的角色，都是我们过去身口意的造作，产生各种善恶业的结果。现在你所接触到的、你所遭遇到的、你所看到的、你所受到的这一切因缘都是，只是人生舞台上的主角是你自己，你要扮演什么角色，也是由你的心去主宰。

　　唯识宗提到「万法唯识」，说明阿赖耶识的种子，在日常生活中遇到境就起现行，造作就反熏，现行熏种子，种子又生现行，于是生死轮转不断。在烦恼业习不断的牵引下，如何摆脱三界六道？唯有恢复本来佛性的清净心，将佛性上面的灰尘擦掉，净除一切烦恼杂染，这就是古德要用尽各种方法来修行的理由。

　　今天我们不谈祖师的禅法，因为各种不同的禅法，会因时代背景的差异，众生根机的不同，所提倡的修行方法也就不同，但在所有的方法里面，其实只取一门就可以悟入了。所有经典、教义也是一样，譬如我们平常读诵《心经》，文中提到「观自在」，我们都能够自在吗？遇到逆境、挫折、是非、冤屈时，我都可以自在吗？面对名利权位、恭敬供养，我都可以自在吗？

　　如果我们的色受想行识，没有「照」与「见」，「五蕴」怎么空呢？你如何观照我们的色身，原来是五蕴的假合？你曾仔细思惟过无常吗？你曾仔细思惟过死吗？一位修道者，如果不能从一个最基础、最基本的教理中去思惟「色受想行识」，当面对境的时候，贪瞋痴慢疑就会不断的出现。《金刚经》里面也有很多修持法门，所谓「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，有那么容易吗？「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，有那么自在吗？

　　我举一个例子来说明：曹洞宗曹山本寂提出，做一个修道者容易有三种堕，即是沙门堕、尊贵堕和随类堕。什么叫做沙门堕？就是执着沙门边事，也是一种堕落。沙门，名为修道者。在修道过程中执着一切法，乃至于不守一切法，称为沙门堕；形为出家人，心不合乎出家人，亦称沙门堕；身口不一，也是沙门堕。

　　何谓尊贵堕？在修道的过程中自以为是，贡高我慢，乃至于执着自己的成就、能力、才华、体证的境界，都称为尊贵堕。什么是随类堕？就是六根接触六尘境的时候，我们要用什么心去观照？日常生活中，你的身口意全部显现在你的脸上，在你的外相气质上，内行人不用与你谈话，就可以感受到你身上的气质；看到你的言行，就可以判断你德行上面的深浅。

　　这次有因缘随常住到大陆办活动，虽然大明寺的当家是官派，寺中也有很多比丘，但是你看到他的任何时刻都像是个出家人。最难能可贵的是，他在百忙中，还要处理很多人不断提出的意见；甚至需要他帮忙的时候、决断事情的时候，他也从未闹过情绪，亦感受不到他有一丝不耐烦的语气表情。师父所说的每一个法，例如「拒绝要有代替」，当我们有所不能的时候，也要尽量帮忙，都可以从他的身上看得出来。

　　在一个星期的相处中，我觉得这位法师，真是一位修道人！他从来不会拒绝人，脸上从来没有不好的表情、不好的语气，口中所说的话，都是温和的、给人家信心、欢喜的，所有的修行法门再多，不就是现证生活里面的德行吗？

　　不管任何修持法门，举凡曹山本寂的沙门堕、尊贵堕、随类堕也好；依禅门来说，从达摩到历代高僧的修行过程，无非就是「信空、解空、行空、证空。」初学的人必须信解行证，禅修的人更需要「信空」，深信空是无常、是无我、是真理；「解空」必须要有般若智慧，这智慧要从那里来？从我们每一个人的自觉，而自觉来自六根接触六尘境时，能够放下所有的因缘和实践的过程，所谓「说了就做，做了就放下，了了有何不了。」这就是「行空」。

　　在日常生活里面，那一个是你的？做了以后，把你的优越感、成就感也放下吧！因为名利权位都是一时的，只有透过放下，你才能「证空」，才能够获得圆满的佛性。

　　相信各位同参一定清楚的看到，禅堂后面的那一句话，「一朝风月，万古晴空。」所谓一朝风月，是指我们现前当下的情境。万古晴空，是一种解脱的境界。这告诉我们，在体证佛性的每个当下，一定要有实践菩萨道的精神和广度众生的悲心，才能圆满我们清净的佛性。

　　你要参禅吗？只有一个「心」。你要修行吗？必须先观「心」。如何观心呢？在日常生活中的每一个因缘境上，如实观照自己的起心动念。如果你不能观心，你的智慧从那里来？你的觉照、自觉又从那里生？懂得观心才会明白自己的习性和起心动念。

　　如果你不懂得观心，就无法清楚自己的习性，那要如何对治自己的分别、妄想、执着和习性呢？因此，在生活中一定要学会「观照自己的心念」，才能一一的对治，一一的现证佛性，才能真正符合马祖道一禅师所说的：「平常心即是道」。

　　禅真的很简单，就在你起心动念的当下即是，端看我们用什么样的心念来看待。我们希望所有的同参，能够安住在这么好的道场，在这么有智慧的师父领导下，和所有师兄、大众的成就之下，每一个人都应该要发愿，秉持自己的本份事，完成你今生、当生应该尽的责任与义务。

　　我们也应该效法龙树菩萨，希望我们的智慧如文殊，我们的悲心像观音，我们的行善如普贤，我们的愿力如地藏。更希望我们像常不轻菩萨一样精进不退，把所有的众生都当做是佛、是菩萨，这就所谓禅宗人格教育里面现证佛性的体证。

　　大家好好在心地上面下功夫，来圆满自己的智慧与佛道！大家继续用功！