法闻法师：《妙法莲华经》浅释—方便品第二

　　2009 年12 月29 日    北京茶缘茶城洮砚馆

　　大乘《妙法莲华经》方便品第二，也就是第二品方便品。我们说《妙法莲华经》这是佛祖当年在灵山会上，面对几千比丘、八万菩萨以及天龙八部众多的众生所说的一部大乘、最上乘、一佛乘经典，语言上是当时的口语、白话，我们今天读起来都非常浅显易懂，没有什么难，没有什么不解的地方，是不是？《妙法莲华经》非常浅显易懂。我只是领众，咱们共同来诵读，来参悟，就有关第二品方便品的言外之意，对佛祖言辞不到处，结合现代社会的一些特征，我们把《妙法莲华经》这部大乘法让他更现代化一点，让大家更容易理解。原经文我们刚才诵读了一遍，原经文的内容说了些什么大家可能都能够了知。

　　我们在解说方便品之前，先引用一段现代物理学之父爱因斯坦，大家都熟知的爱因斯坦，伟大的科学家，他的一段话，爱因斯坦曾这样描述他的思维过程：“我思考问题时不是用语言进行思考，而是用活动的、跳跃的形象进行思考，而这种思考完成以后呢，我要花很大力气把他转换成语言”。这是爱因斯坦的原话，他的意思就是说他在深度思维状态的时候，用的是什么思维方式呢？用的是形象思维。形象思维是相对于抽象思维的一种更具相、更形象，从深度、广度两方面都是同步的高级思维方式。话说回来，我们所诵读的《妙法莲华经》，佛祖所用的思维方式也是形象思维，我们读起来不仅文字上、语言上朗朗上口，而且他里面所说的义理也是非常形象，这就是《妙法莲华经》的一个特点、特征。他的语言特征及他的表述方式，主要是形象思维方式。

　　“方便品”及后面的“寿量品”是本经的两大中心。当时佛由甚深三昧起，称叹三世诸佛，智慧甚深无量、难解难入，真正的佛法是诸佛究竟了知诸法的实相。“十如是”我们今天再讲讲，“如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟”。里面我们比较熟悉的是“如是因，如是缘，如是果”，也就是“如是因缘果”，还有“报”，“因缘果报”。平常我们所说的因缘果报，就是从《妙法莲华经》方便品中：“如是因缘果报，如是体相性力”。“如是力”，我们又叫做“如是用”，我们说诸法的体相用，还有诸法的因缘果报，这是我们要了知的，要记住诸法的体相用与因缘果报。我们说学佛法，是要提高我们的认识能力、提升我们的悟性，学佛学什么？就是学佛圆满究竟把握事物的认识能力。诸佛圆满究竟的认识能力具体从哪些方面体现呢？在方便品中，我们看到了诸佛提出来诸法都有十如是，我们大家熟悉的是七如是：诸法的体相用，还有诸法的因缘果报，再加诸法的本末究竟，跟如是性，如是作，加起来十如是。

　　什么是诸法的体相用？

　　体，我们说世间的事物从抽象的理论到具相的物体，他都具备体相用这样一个存在的真实相状。什么是体呢？我们打个比方说，这块镇尺以什么为体呢？以木为体。我这个水杯是以不锈钢、以钢体为体。相是什么呢？拿镇尺来说，镇尺的相是立体长方形，这个不锈钢杯，他的相是圆锥体。用是什么呢？事物的用是什么？镇尺顾名思义，他就是镇纸的，他摆在这儿，体是以木为体，相是长方形，用呢是作镇纸，他已经发挥着他的作用。凡事物不仅有体有相，而且有体有用，要不具备用的话，他就不可能放在这儿，不可能存在，没必要、不存在。水杯他的用，显而易见，摆在这儿不是摆设，他的用是盛水的，我们用来喝水的。用，在法华经里是“如是力”，这就是用的意思，这就是事物的体相用。凡事物都有体相用，形象的、具相的物体是这样，抽象的理体、理念、概念，这些道理，我们看不见的，存在于我们每个人的头脑中的道理、法则、规律，也同样具备体相用这样一个存在状况。

　　佛法的体相用

　　我们说佛法，我们所修学的佛法，看不见的东西，存在于我们的大脑中，那他的体相用怎么说呢，佛法以什么为体呢？先说佛教，佛教以什么为体？佛教就是以我们平时最开始所接触到的“三宝”为体，三宝是佛教的体相用，佛是体、法是相、僧是用。虽分体相用，但实际上是三位一体。我们说佛教的体相用是佛法僧，那我们是弘扬佛法，具体到佛法的体相用是什么呢？我们也可以分析一下，找到答案，通过体相用就能全面准确地帮助我们来认识佛法、领悟佛理。

　　佛法体相用从小乘的基础教理讲，体是什么？基础教理以什么为体？体是根本，我们在座的大家现在都是诸上善人，都来领悟唯一佛乘，大乘教法，肯定大家都有基础佛理作支撑，才能够领悟大乘佛法，也就是说我们都是从基础佛理上来的，都有基础佛理这样起码的佛法的理论。基础佛理的体相用怎么说？佛教的体相用是佛法僧三宝，佛法的体相用是什么？他以”觉悟”为体，觉悟我们简称“悟”，以悟为体，没有悟就谈不上佛法，那我们学的是佛学知识，就不是佛法了。

　　佛法以”悟”为体，以”正”为相，正怎么讲呢？正就是正知见、正思维、正精进，八正道那一类的总括，主要指的是正知见，以正知见为相，要不断地扶正自己的知见。“境风吹识浪”，环境的风时时刻刻都在吹拂着我们的认识，第六意识，意识的波浪。我们的知见时时刻刻于事事物物上面都有可能受环境的影响，有的知见是不是时刻保持？虽然有摆动有摇摆，但是不至于被环境的风吹得走了样，或者是远离了正知见，时时有这样的考验。所以我们要保持正知见，正知见是佛法的相。六祖大师说的好：“悟时就是佛，迷时是众生”。这是将知见和悟放在一起说，集中起来说。用，佛法是“度”，是解救我们众生的法身慧命，法身慧命是生命的本源，是生命的永恒相，是不生不灭。我们的目的就是为了修正自己的法身，解救自己的慧命，让慧命能够充分显现，从而从烦恼生死中解脱出来，走向生命的自在永恒，这就是觉正净的净，蕴含着佛法的用意、作用，他的用处目的。净就是清净法身，这个净不是清净心，而是指清净法身，这样更完整、更准确一些，但有时呢也可以拿清净心代表来说，因为清净法身要通过清净心来体现，没有清净心就没法认识到自己的清净法身。

　　佛教的体相用就是佛法僧，净土法门法师我们大家都知道，他不说佛法僧，他直接引用六祖慧能大师的话就说觉正净。我们接触佛教，学习基础佛学、基础知识的目的是为了认识、找到真正解决众生慧命有用的方法——佛法，我们的目的、核心主要学佛法，古代的六祖大师也好，当代的净土法门法师也好，他们把握佛法，直接就讲佛法，不是佛教的体相用，而是佛法的体相用，就是觉正净。觉正净是佛法的体相用，体相用是为了便于理解、便于认识，我们可以这样地分解，但实际上是三位一体，乃至于后面的诸法的因缘果报、本末究竟，他都是三位一体、多位一体的，其实就指的一个事物、一个体。

　　佛教很注重三皈依，认为三皈依是入门，三皈法是佛法的入门学，他强调三皈、推重三皈的用意就在此地，直接从大处，给我们一个完整准确认识佛法的科学方法，就是从体相用入手，从事物的体相用来认识，从佛法的体相用入手来认识佛教，来把握佛法，这样一个角度，既完整而准确。佛祖当年特别推重、特别强调三皈依，为什么强调三，不是一，不是二，也不是四、五，为什么是三呢？就是从科学认识事物的方法，体相用是认识事物的科学方法，用这个科学的方法来认识佛教、佛学、佛法，就不走弯路，是这么一层意思。

　　佛祖是大觉悟者，就是遍觉。从空间广度的角度来讲，遍觉，也就是觉他；从深度的角度讲，自觉，也就是对于所见、所闻、所思，他都能够用事物的如是体相用，因缘果报这样的科学的、独特的认识观、认识方法，能够认识事物的本源本相，从本源上能够认识和把握事物，所以他是大遍觉知者，是大觉悟者。我们学佛就是要学佛的认识，这才是佛的认识，提升认识、提高认识，提升我们的觉悟、悟性。

　　后面的因缘果报，还是在体相用的基础上，体相用他是一个从三位一体，事物的存在，他之所以存在，起码具备体相用这样一个存在相状，后面的因缘果报，这些是细化了，从时间上分析具体某一个事物他的过去、现在、未来，时间上变化又细分了因缘果报。有时间我们可以多思维，要拿具体的事物来对，每一件事物我们都可以用体相用来分析。不信我们可以随便提出一个事物，我们可以用体相用来分析，就可以完整准确、全面透彻地来分析某一件事物。

　　时间和空间的体相用

　　时间的体相用，时间的体是什么呢？你刚才说的时间和空间，其实时间和空间是分不开的，没有独立存在的时间，也没有独立存在的空间，时间和空间是大宇宙存在的一种相状。为什么我们平时对于这个存在，有时候会有这样一个很反常的念头出现：“我为什么会到人间来，到人间来究竟为了什么?”这不只是来人间，对于存在本身来说，你不想在人间呆，像昨天晚报上登了一则消息，说是地球上每隔三十秒，就有一个人选择离开人间，自己自杀，不想在人间呆。不想在人间呆，以为就万事大吉，就没有了吗？一切都归为零，什么都不存在了吗？不是这样的。实际上这就是最愚痴的，没有正知见，没有觉悟，他才有这样的想法。对存在本身来说，你走到哪儿都逃脱不了空间、时间对你的束缚、局限，逃脱不了，除非走出六道，就是挖掘、认识生命存在本身，认识他以后呢，回归到本源上来，只有回归到本源上来，才可以不被时空所束缚、所局限，但其实还是在时空里面，只不过不受时空的拘束、摆布，所谓六道苦海，就是受无形时空的束缚。所谓的大解脱，“跳出三界外，不在五行中”，生命自身的解脱、大自在，就是在时空上能够任意自由、能够作主，这就是成佛。

　　至于说天堂地狱佛国，那是形象的说法，我们刚才说的形象思维，爱因斯坦也说他心动思维的时候用的是形象思维，当思考完成以后呢，还要花大力气把形象思维转换成语言。什么意思呢？我们现在可能做的也是，我们一直接触到的佛、道，还有民间的一些信仰，一开始接触到的这些都是形象、形象思维、形象的一种说法，具相的天堂、地狱、佛国，全都把他形象化、具相化，但这个便于更多的人来接受，而真正能够完全接受天堂地狱佛国的人，那是从形象思维又转换成抽象思维的大智者，他完全能够接受。古人用形象思维，是两个极端的人在用在说，一种是大觉悟的人，他从抽象的理体，到具相的事物，理上究竟了，他又回到具相上，这个时候呢抽象与具相，性相一如，他才能够坚信天堂地狱极乐佛国，这是因为他从高处下手，复归于平淡、复归于平常，绝对彻悟的高智慧大觉悟者，就用形象思维。还有一种就是最低端的人，也用形象思维，他对于那些高深的道理不太能了解，但是如果你给他讲一些形象的故事，他就能够接受，比如说对他讲极乐佛国的依正庄严，他就能够坚信，道理他不明白。这也是净土宗常说的，两种人最容易成就——“上智下愚”。上上根的人对极乐世界的理他明白，所以能够坚信；下下根的人他理上完全不了解，但是他听说有极乐净土，他就相信，就肯老实念佛，也能成就。

　　时空的体相用，就是他存在的真实相状是什么？大家都听说过，对时间的描述，有人说时间有两个极至，“一念千载，千载一念”，这就说我们对时间存在的感受，世界为什么存在呢？上一次我们通过学习佛法，整个大千世界的主语是什么呢？主语是人，具体的人，人很抽象，再具体一点说大千世界的主语是我，每个人都是我，每一位众生是我，既然主语是人是我，世界因何存在？世界因我存在，这很简单。其实看上去很难的问题，甚至摸不着头脑，没法说的问题，在佛法的启发下也就迎刃而解，很好解释。世界因何存在？世界因我存在。这句话或许有人不赞成，离开我地球不转了吗？世界不存在了吗？常常这样说。这个指的是离开体相用，离开体，离开根本的话、离开主语的话，那大千世界就没法形容，就没法思考。所以说我们这样就容易走入困惑，自己给自己设置的困惑，固步自封，我们分析问题，认识问题的方法、大方向就错了。

　　佛祖教导我们认识事物，解决问题始终要围绕不出本位，围绕本体，不出本位，不能离开根本。如果我都不在了，世界对我来说在不在？就像我们地球人根本就不知道银河外星系，那些大千世界，那些存在，因为我们不知道，我们接触不到、理解不了，对我们来说他们存在不存在都一样。这个就涉及到存在还要加上灵性存在。

　　我们一般人类的认识，以前早就强调、总结，哲学家的总结：“人类的认识观，要么是偏于唯物的、要么是偏于唯心的”，很容易走这两个极端。所谓唯心唯物，就是把如实地认识事物的出发点搞错了，唯物的认识观，离开我，离开灵性存在而单从物质的角度看问题，我不存在，世界照样在，地球照样转。如果离开我，离开我的主观感受，离开灵性存在要看时空的话，单从唯物的角度讲时空的体，时间也不好用数字来计算，时空的体是无限的。加上了灵性存在，加上了主语，加上灵性，加上我，我对时空的感受，这样才是佛祖教导我们如实认识事物的正确方法。必须要加上我的感受，因为我存在所以世界才存在，因为我存在才有时空的感受，反过来说，世界的存在正好印证了我的存在，时空的存在反过来正好为我的存在提供了可能，这是一种所谓的相对的、辩证的。

　　佛法是超辩证法的思维，他更从实质上讲体相用是一体的，我们说我，什么是我？如果说小我，一时一地的我，也许一个念头，具体的一个念头是我，要讲真实的我，讲大我的话，整个世界、大宇宙都是我，我能感受到的，我能认识到的，都属于我的范围，这就是一个形象思维。小我是一个念头，单一方面生灭不定的念头，大我指的是所有时空的存在。时空的体是什么？时空的体就是我，就是灵性的存在。时间是什么？是我，是我的存在就是时间，要离开我的存在，时间以分分秒秒来计算，钟表在那儿滴滴答答地走，那是游戏，没有什么意义。空间也同样。时空的体是什么呢？是在觉悟状态下的我，大我。

　　宋朝的大儒，他参照佛法禅宗开悟，有一句话说得很经典：“宇宙即吾心，吾心即宇宙”。时空的体就是我，就是我心，这是宋明理学家的原话。“宇”是所有时间，“宙”是所有空间，所有的时空加起来是宇宙。开悟的人说宇宙即吾心，吾心即宇宙。这就说明时空的体要去丈量是不可能的，用数字来统计也是不可能的。就相对而言，时间可以用分秒来计量，有开始有结束，那不是大时间，大时间是没有开始结束的；空间要用尺子来丈量也是局部的小空间，大空间也是没有一个概念，不可以表述。这正好印证了，古人的另一句话：“其小无内，其大无外”，也是对时空的一种描述。说小时空就小到一个点上，甚至于就是我们每个人的一念，我们每个人的一个念头展开来可以为无限的时空，他指的就是时空加上我们的意念，加上吾心，加上灵性存在，物质存在加上灵性存在才是真实存在的一种反映。

　　佛祖给我们人间带来的大法、妙法，妙就妙在这个地方，他是用他独特的方法、认识观，来揭示事物的本质。唯物论也讲认识事物的本质，透过现象看本质。但从佛法的角度看，他是离开灵性的角度，是单方面的，从物质的角度分析事物，他会得出这样结论。单从唯物的角度来研究物质世界，研究物质存在，研究学问的话，那将来地球人类不存在了，甚至地球也不存在了，他的问题还没完，还没结束，他的文章还没写完，他人不存在了，他的文章还没写完；他人不存在了，他的话还没说完；他人不存在了，他的思考还要继续。他还没抓到理，为什么？他还不是如实地认识，他离开了灵性的存在，大方向就错了。

　　这个十如是，佛祖倡导的事物的体相用。我们就这一个问题说了这么多。时空以觉悟、以吾心为体，还有古人的话为论据：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”，这是时空以吾心为体。时空的相是什么呢？六道就是时空的相，时空的相有时候是一个点，有时候是一条线，有时候是一个平面，对有的众生来说是立体的、三维的，对更高级的众生来说他是多维的，他就是以六道为相。时空的用是什么呢？就是物质存在跟灵性存在，也就是大千世界和我们众生存在本身非常自在、庄严、快乐，妙用自如。

　　我们占用这么多的时间来解释时空的体相用，这对提升我们的认识悟性，甚至对我们开悟都有很大的帮助。开悟就是解决时空局限的问题，开悟以后没有苦，只有乐，生命存在的本身就是非常自在快乐的一件事。有人或许说你们学佛修行是不是很苦，自讨苦吃。我们说不是这样，局部地看是很苦，或者从表面上、从表层看、从现象上看是苦了一点，但从内在的实质上看，我们是走出了相对的苦乐，而达到了没有相对苦乐的极乐！所谓极乐就是只有乐，没有苦，极乐又叫作清净法乐，或者叫作禅悦法喜。我们修行的目的，就是寻求真正的快乐，不是自讨苦吃，而是寻求真正的快乐。

　　下一个话头：生命的体相用是什么？

　　生命以什么为体？生命以“乐”为体，以“快乐”为体。快乐就是生命存在的源泉，存在的可能，存在的第一因。从乐的角度来讲，世间乐，我们的业报身最初也是来自于相对的乐，从乐而生，因为第一因都是相对的，都是有生灭的，所以我们的业报身也不究竟，也是有生灭的。而法乐禅悦、清净乐是原本具备的，是离开相对的，绝对的大自在、大快乐，他就是法身的本源。体悟法身，也是要从禅悦法喜这个角度，什么时候认识到清净法乐，什么时候我们才能够见到法身，才能够认识到法身，认识到超越时空局限的生命的真实存在。我们修行还是在求，追求快乐，乐是生命的体，灵性存在的体，大自在、大快乐，如果离开乐，生命就失去了存在的源泉，他也不可能存在。

　　生命的相是什么呢?生命的相，其实还是众生相。或许有人问，成佛以后干什么去？是什么形象？是不是金碧辉煌的，像镀金的塑像一样在极乐世界那么坐着呢？不一定是，他表相上显的还是众生相。为什么显众生相？他的用意是要化身到众生里面来救度众生，但是实质上、内在的心里行为上，他是不受时空局限的大自在、大解脱，但在外相上还是众生相。用也不一样，他到人间来的目的，觉悟者成佛以后，佛菩萨到众生界，到人间或者是其他五道众生里来的目的，他是为了随缘、随愿度众生而来。相是一样的，表面上看是相同的，而体跟用截然不同，但体跟用的不同，我们一时还很难认识到。所以真正的佛菩萨，不是在空中显光现影、放光现影，他还是在我们身边，在我们周围，在六道众生里面。他的相和我们是一样的，而他的体，他的用心，他的用是为了度众生，这一点我们很难了知、很难认识到、很难发现。所以佛菩萨的化身在我们的周围，我们也不觉察。这是生命的体相用。

　　小结

　　什么事物都可以通过体相用来分析他的实质、本质，谁要不信可以举出一个例子来，我们大家一块分析，肯定能够找出他的体相用，认识他的本质、实质。这是一个规律，是佛祖认识事物的独特方法，这就叫作佛祖是究竟了知诸法实相，怎么样了知诸法实相呢？通过十如是，十如是根本的还是前面的三个，就是如是体，如是相，如是用，通过这个来究竟了知诸法实相。

　　正文我们刚才诵读了一遍，方便品经文比较长，我们主要着重分析了体相用。这一品题目，方便品，为什么叫方便品呢？他就强调了佛祖以前说法的时候，所说的这些都是非一乘的声闻乘、缘觉乘。在《法华经》里面，说佛祖以前说的都是方便说，今天法华会上，灵山法会上，要说《妙法莲华经》的妙法，是通过以前的方便，佛祖要来开示悟入佛之知见，真正一乘法，只有一乘法，那才是佛的真实说，而不是方便说，故名这一品为方便品。

　　这一品除了十如是，三如是，还有就是“开示悟入佛之知见”。释迦牟尼佛祖他是“以一大事因缘”来到我们人间，什么是“一大事因缘”？就是为了说真实佛法，就是一佛乘，经典的原话是一佛乘，为了给众生开示一佛乘，让众生能够悟入一佛乘，这就是佛来人间的一大事因缘。什么是一佛乘？我们前面说了很多，但我们还要反复地说，要悟入一佛乘，首先要具备一个条件，就是要树立正知见。通过正知见，我们看到世间学问里讲的主客观，主观客观，在佛祖如实的正知见的这个角度来看，世间学问里面所说的主客观，是一定要把他统一起来，要树立“一”，正知见首先是以“一”，以“不二”为前提。

　　我们现在看到的这个动画，以动画的形式来再现当年灵山会上，佛祖将要说无上甚深微妙法的场面、情境。我们已经读诵过两篇了，就是通篇把全文都念诵过以后，我们不一定就能够找到微妙法在哪儿，不一定就悟到微妙法，也许有的人能够悟到，也许更多的人不一定能够悟到微妙法。微妙法用今天现在一点的话说，就是真理，能够提升我们生命品质，乃至最后完全认识肯定我们的真实生命——法身慧命，对认识我们的真实生命有帮助的，我们说这才是唯一真理。法身慧命是最真实的存在，是灵性生命的本源。我们说最真实的才是最根本的，才能够永恒，经得起时空考验的，时间上是永恒的，空间上是普遍的，最普遍的、最永久的、永恒的，与生命相关的，指的就是法身慧命。之所以是永恒，生命的永恒相，我们最需求、最需要，最有必要去认识他，去把握他、去拥有他。因为是普遍的，每一位众生，每一个人都具备的，每一位众生他灵性存在本身，非常伟大不可思议，所以我们人人都有必要去认识，这就是人类历史上的教化——宗教现象。

　　我们说现代文明的源头、根源都是来自于宗教理论，为什么？因为古人把生命存在真实意义的眼光就已经放到了“认识、发现生命自身”。世界三大宗教：基督教、伊斯兰、佛教，还有中国的道教，众多民间宗教，为什么会有这样一种宗教的现象呢？没有行政上的指令、约束，也没有军队、军人的那种命令约束，大家都很自觉、自主地走到一起来，目的是什么？就是要求真实的存在，要寻求唯一的真理，求真理。通过佛祖的点化，我们知道真理的唯一性，世间只有一个真理。真理的第二个特征——针对性，必须是跟主体、主语，也就是跟我们存在本身、觉悟、灵性体，跟我们主观相应的才是，跟我们人，跟生命的存在无关的，所谓的大道理、真理，他是不是真理我们不知道，但他不是最主要的，不是人类，不是众生最想要的，因为他有没有都可以，他不是第一位。所以真理还有一个针对性，针对解决、解释生命自身问题，对解决生命自身问题起作用的真理才有意义，这是真理的针对性。真理的普遍性，我们知道之所以是真理，因为他能够普及，六道众生，只要是灵性存在都普遍适用。这是真理的三个特征。

　　我们认识到佛法就是这样一种真理，他是唯一的、有针对性的，针对我们解决生命自身根本问题。他也是普遍的，能解决所有众生的根本问题。妙法，“妙”在哪儿呢？这也是妙法的第一个根本特点，就是妙法的唯一，讲“一”;第二点呢，就是我们认识妙法要讲方法，其实真理人人都具备，甚至就是与真理同在，但就是我们视而不见、听而不闻，与真理同在，但就是对面不相识。为什么会这样？就是我们没有掌握到认识真理的方法，佛祖说法，前面他要方便说法，解释了真理是我们每一个人，我们每一个众生都具备法身，生命的永恒相，到最后说《法华经》这样的一乘了义经典的时候，他的真实说、究竟说就是所谓的妙法，主要是说对于什么是真理，我们大家都有共识了，现在问题是如何认识真理、如何完整准确地把握真理。像《妙法莲花经》这样的大乘了义经典，他主要就是从大乘，从宏观上给我们一个如何认识真理，如何更直接更有效地认识真理的方法，这就是妙法的微妙主要是“妙”在这。掌握了真理天涯咫尺，掌握不了这个方法咫尺天涯。这也是佛教与其他宗教，佛法与世间法的不同之处，主要体现在这里。其实所有的宗教也好、科学也好、哲学也好，尤其是宗教，他基本上对什么是真理大家都有共识。问题是对认识真理、如何去完整准确去把握真理这方面具体就有差距了。佛祖找到了最直接有效地认识、把握真理的方法，所以最究竟，他讲彻悟，这是佛法的特点。

　　我们说真理人人具备，也就是说我们每一个人的法身与佛平等，跟佛都是一样的。而认识法身的方法，也就是怎样去认识法身，就成了问题。佛说的大乘、小乘，二乘、三乘，什么罗汉乘、声闻乘、菩萨乘这些都是方便说，不是最究竟圆满的，只有像《法华经》这样的大乘了义才讲，从宏观的角度，从大觉、大方向上给我们众生开示佛的本怀、佛的知见。佛在《法华经》上跟我们说什么是佛法，什么是妙法，什么是究竟圆满解脱的大法，是原原本本毫不保留地开示出来，叫作和盘托出。关键是我们众生怎么样去悟入佛之知见。

　　悟入微妙法的条件

　　要悟入，首先要有气度，这个气度就是看不见摸不着的东西，但是他又很实际，影响我们的认识观。每个人的气度都不一样，就像每个人都有不同的气质一样，只不过气质比较外表化，气度是内在的东西，佛经里叫作法器、根器，我们现代话说是气度。气度一定要恢宏、要高远，否则的话妙法对他来说就成了真正的“妙法”，微妙不可思议，他难以捉摸，难以接受，一佛乘就成了难以捉摸的玄妙之法，像《妙法莲华经》这样的大乘经典就成了天书了，他就没法去理解。在方便品里我们也看到了，有五千弟子退席，佛还没开始正式说呢，已经有五千人走了，离开法会现场，这就是他们的气度不够。也不怨他们，不怪他们虔诚心不够，或者是悟性不够，这不是悟性的问题，是气度不够！五千人离席，佛默然处之，说离席了也好，剩下的都是能够领悟真正大乘佛法的真实之人，走的这些就像一棵树的枝叶一样，比较浮的，根器浅的这些，就让他们离开也好。

　　认识大乘妙法，一佛乘，还有一个先决条件，在《法华经》里叫作“会三归一”，就是把我们以前所有的知识经验，来一个汇总，来一个概括，要有高度的概括能力，至少要认识到微妙法，他是囊括了主客观也好，唯心唯物也好，他包括了所有的学问经验，就是一切事物的大汇总，一切事物我们把他归到一处。我们刚才说的体相用，就是佛祖以归纳的这种方式、统筹的这种方法，从根本上认识事物本源的科学认识观，简单说就是要具备专，专一，专一求悟，这也是我们的先决条件。不专一我们就很难达到新的认识高度，就很难突破我们习惯了的这种思维模式，思考问题的这种方式就很难突破。所以佛教一开始讲皈依，皈依不仅是理论上的指导，更是实践上的一个具体方法。大汇总的“一”，我们用宋明理学家的那种理念说就是“吾心即宇宙，宇宙即吾心”，这才是真正的我，大我，不分二、三，不分二乘，三乘。这是只有大气度，超凡的气度才能够悟到超凡的微妙处，因为只有超凡的气度，超常的统摄专一、专注，才能够悟到无上甚深微妙法。这就是两个先决的条件，一个是气度；一个是专一、专注。

　　因为真理只有一个，唯一性。那我们目标确定了，我们就寄心要专一，这也是认识妙法最直接有效的方法之一，就是要专一。佛祖特别强调专一、专注、专心。法华会上五千人为什么退席？除了气度上不够，还有对于什么是大法，真正的佛法他还没有悟透，他内心认识上还有法执。法执就是有二有三，真理是两到三个，觉得他已经有真理了，佛现在说的这些是什么呀？他不能接受。

　　好，方便品全经文，我们也读了一遍，主要的大意我们也点到了，我说的这些也是就仅凭我对佛法，对《妙法莲华经》一点点的认识、体悟，给大家做的一个交流汇报。我也没有太多的参考前人、古人讲《妙法莲华经》的内容，也就是没有照本宣科，完全出自我个人对佛法，对《妙法莲华经》直接的、切身的体会、体悟而说的。

　　问题讨论

　　接下来我们一边看动画，一边讨论方便品里的一些问题。方便品里面的十如是，如是体相用，如来这个认识事物的方法，我们应该记住，应该应用。大家有什么问题提出来？

　　居士：“回小向大”理解了以后，“行”要跟上去吗？

　　师父：当体即真，当下即真。要说转换那也只是心灵上的转换，那也是最快的，几乎不需要时间，所以说“放下屠刀，立地成佛”，不需要太多的时间，这就是佛乘，微妙就体现在这儿。悟是顿悟，渐悟就指的是二乘三乘的这种方便说，那个不算是悟，那是不断地提升认识高度。悟的延伸义讲的很多，毛主席也讲要提高政治觉悟，现代口语也讲悟性高，来评价一个人认识的综合能力，或者禅宗讲顿悟、渐悟。但是彻悟就是一个，就是认识到法身，法身原本具备，不是我们从外边找来的，不是学来的，不是搬来的，原本具备，一旦认识到了，那就是当体即真，当下即是，没有说行为跟上跟不上，没有这一说，这就叫作立地成佛。六祖大师说的悟就是佛，迷就是众生，不用去通过一定的渠道、方式、时间去转化，当下即是，转化不需要时间。因为我们本来一切都具备，本来很圆满，本来很自在，真实的是原本的，反过来说原本的才是最真实的。讲我们认识真实那就是最原本的，最原本的就不需要去修饰，去人为的造作，他原本如此，这就是真正的佛法，一佛乘、微妙法，就体现在这里。

　　相对于方便，大家就要认识究竟，认识到真实，方便是相对于真实而说的，通过参悟方便品，我们认识到真实了没有？原本如此，一切都是非常的美好、美妙，但这是在不动念的情况下，第六意识的妄念妄识一动，那就“境风吹识浪”，掉到万花筒里面去了。

　　居士：如果心中动念，随着外边的境界跑了，该怎么办？

　　师父：要说心的话，他也有体相用，通过体相用来分析真心妄心，真心不用守，真实不要去人为造作。要守住妄心，看住妄念不起，真实不用守。用中观的话说，“破妄显真”，只要把妄念看住了，当下就是真实，真实就自然显现。真实之所以不显，是因为被妄识所遮住、遮照，看住妄识、妄念不起，真念、真实自然显现。我们说心的体是什么呢？体就是第一觉知，我们平时叫做直觉。直觉是最真实的，是真心，是原本真实的。比如说我要抬手抓镇尺，说要抓，几乎就是同时当下马上就抓，不需要从物化的角度说，先要大脑发号施令给手，然后手通过神经系统传达，然后再去抓东西，这是物化的说法。从这个角度去认识第一真实、直觉是什么？科学根本没有办法解释。本来就是离开推理，不需要用逻辑去推的东西，科学解释的时候就解释的不对，那是单从物质、物化的角度。但我们说真实存在是物质跟灵性的统一体，我要抓我当下就抓，不需要慢慢的这个过程，当然我们说确实是通过大脑发号施令，有这么一个过程在，这只是我们从物质的角度讲，不真实！真实情况是什么呢?加上灵性，物质存在跟灵性存在高度统一，同时同步，我要抓这个东西，当下即真，这就是真心。相是什么？就有分别了，我们抓的要准确，他的轻重缓急，自然就有心的妙用，其实体相用是一体，心的体是直觉，是当下，一切是现成的，这是真心，这个叫作大圆镜智也好，或者是叫作原本真实也好，这是体。真心的相是什么呢？我们说明明了了而不去分别，不分别不是一塌糊涂，其实我们很明了，就不分别，不去刻意去分别。用，那就是遵循事物各自的规律、法则，所以我们在茶城联想到禅宗的“禅茶一味”，他也是体现真实一佛乘的一个很有名的公案：弟子问师傅什么是佛法，师傅说吃茶去，这就是通过很自然地喝茶，在世间相，在众生相里面见法身，认识到法身，在世间规则里，通过喝茶来体悟真心的显现，喝茶我们从相上说和普通人喝茶没有什么两样，但内涵就大不一样，内涵我们是不分别的体相用，真心跟后天的妄心是统一的、同步的，这就是为什么是禅茶一味，从喝茶中的仪式动作，到茶味儿的品尝，都是通过虚妄来显真实，也就是我们上次说的绝对真理要通过相对真理来体现，真心的流露要通过妄心来显现，只要看住妄，真实自然就在眼前，就在当下，就在背面，妙法的微妙就妙在这儿。所以有人说佛法是真正的心理学，是心法、是内学。

　　还有通过学习体相用，就知道现在大众化的一个词“相由心生”，这也是从体相用找到答案，“相由心生”本身的理念就是出自于佛法，体相用是三位一体的，我们便于理解便于掌握，把他分为体相用，在真实的情境中他是不分的，他是一体的，真中有妄，妄中有真，相中有体，体中有相，当下即是，通过相就能看到心，相由心生，这是无上甚深微妙法。好今天就先到这里。

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