常福法师：《金刚经》系列开示 95

　　“须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德不应贪着。是故说不受福德。”发阿耨多罗三藐三菩提心，其实就是直心，大菩提心。

　　菩萨就是四个字：慈悲喜舍。以诸菩萨不受福德故，这里讲出菩萨为什么不受福德故，因为知于一切法无我成就于忍，这个才是真实的菩提心，才是菩萨所求。菩萨发心很重要，你看：发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住云何降伏其心。前面讲到以恒河沙七宝持用布施，这个从相上来讲，是执着相，就偏于有。但如果对它不持用布施，不需要布施不需要福德，就偏于空。偏空也好有也好，都是不了义的。不了义法不是菩萨所求处，也不是真实处，与实相不相应故。或者空或者有都是俱生四相，就是我相人相众生相寿者相。若菩萨着相行于布施，不名为菩萨不是菩萨所求。而菩萨通达一切法无我得成于忍，但是又不能够说不要福德，是不“受”福德，是因一切法无我故。就是做一切善事了知诸法空相，缘起性空的道理。为什么这个讲呢？菩萨通达于般若故，知道缘起性空故，与众生能达一体，与诸佛共为一体。

　　何谓与般若相相应之慈？无缘和大慈的关系？

　　慈者，叫无缘大慈，其实就是缘起性空。我们在缘起里面攀缘，就不叫无缘了，叫有缘。在一切缘起里面不攀缘是大空。就是在生活中任何一件事情里面，生起无缘之心，叫无缘大慈。只有无缘才称为大慈，通达于空性故。与般若相应，与解脱相应，与究竟如来实相相应，没有佛可成没有众生可度，这个叫做无缘大慈。慈一定跟般若相应，慈是跟众生解脱相应，慈是跟自己本身自性解脱相应，慈跟无住心是相应的，所以叫无缘大慈。慈就是通达般若之体，如果你跟般若不相应，不达众生空故，不达十方诸佛本体空故。十方诸佛无住的体不现前，那么十方众生之差别相不能寂灭，不能灭故不能通达于第一谛或者胜义谛或者了义，因为你本身就没有解脱，怎么去利益众生？不能利益众生就不称为大慈，所以叫无缘大慈。

　　如何与佛菩萨相应（感应道交）？菩萨如何与众生同体？如何在同体中产生大悲？

　　平时散乱心求佛故很少能相应，至诚心恭敬心无我的心是感应道交的最好方法。无求无住无念无相则自然相应，同为一体故。

　　第二个是同体大悲。众生因为无缘大慈与般若相应故，于十方诸佛心相应故，必定就有同体大悲，它摄取了十方世界所有众生的心念，而这个念在他身上变成六度，就是所谓的功德。如果你没有大悲，不能成就无量众生，不能示现无量大悲。因为不能行六度波罗蜜，不能让众生的心进入佛陀的悲心，不能让众生生老病死一切相成就众生六度波罗蜜。所以我们所有众生的相，在菩萨身上叫六度。菩萨的心就是我们的法界，众生跟菩萨心是一体的，叫做同体大悲。我们有求于佛菩萨，我们念南无阿弥陀佛跟佛是相通的。我们有苦的声音来求于佛他是一定有感应的，因为佛菩萨确实就在我们当下的这个体里面，为什么有求必应呢？真正的有求的话，求到真心的地方，一定有感应。因为我们平时在求佛菩萨的时候，我们都是散乱的心不是一心。真正达到一心，必有感应。这个一心就是无我的大悲心。你只要真正的了解了佛陀的大悲，你就没有我了，悲心自然现前。乃至于对菩萨生起无上的恭敬心，把自己空掉了，达到真正的一心，叫至诚心。至诚心就是无我的心。如果念到无我心的时候，就会跟他感应道交。上念于佛，不是说我自己达到无我，是心中的佛全部变成是你了，你的心变成大悲心。所以我们现在每个动作跟菩萨心都是相应的，每个念头跟众生都是相应的。三界无安犹如火宅，菩萨就在这火宅里面。我们现在这个三界都是众生相对的业力，但是菩萨就在我们当下的体上面，叫做同体大悲。

　　有了无缘大慈，有了同体大悲，就应该有大喜。菩萨在里面起方便故，以种种布施，或者用财布施，比如令我们得到的生活的依止，我们吃喝拉撒都是佛菩萨的财布施。还有一个法上的布施，佛菩萨示现种种的生老病死，成住坏空，生住异灭种种法，在我们身上演变。还有诸佛菩萨在空中说法，或者现前或显不显，像释迦牟尼佛、观音菩萨在里面示现，或者示现出家人示现在家人，在我们面前说种种之妙法，但是我们感受不到啊。释迦牟尼佛说妙法就是菩萨的喜，所以叫大喜。这个喜以众生在此世界的安住为乐，众生没有饭吃他给饭给你吃，没有衣服穿他给你衣服穿。在这个此世界，哪一个地方不是佛菩萨？你看药师佛、日光菩萨、月光菩萨，这里面都有佛菩萨的大慈大舍大喜。

　　喜，就是他的心中给予众生的。我们的医院其实就是药师佛的本性。它的性德里面其实就是药师佛。你不要看这个世间大米、棉花、果实，都是佛菩萨在这里面示现出来的。但是我们感受不到。释迦牟尼佛给我们讲法的时候，就要我们知道宇宙的空相，本来是一种方便安立，令我们众生安住。但是我们不知道这个世界本来是一个空体，是一个无相体，是一个如来体，是一个真实体，是一个解脱体，是清净体，是庄严的体，但是我们心中执着以后，它全部变了。有一块钱想两块钱，有一件衣服想两件衣服，钱越多越好，名利越多越好。所以这里面就产生了烦恼，这烦恼是因为你内心中不知足产生的，并不是佛菩萨没有给你，是你内心中没有闻法故。我们无始以来对佛菩萨的三种布施，财布施、法布施、无畏布施给我们带来力量。晚上念佛在外面走路就不会害怕。常常有父母牵着我们，我们内心就非常安。大家到寺庙来，比在强盗的地方住要好得多，因为这个地方有无畏布施，有佛菩萨的无畏施，使我们在这个地方有安全感。不管我们出家学佛的地方，世间像总理、公安这些都是无畏布施，这些人安住了我们，令我们在这个世界上没有惊恐。所以呢，很多的大菩萨，像男众在女众面前是无畏布施，女人在孩子面前也是一种无畏布施。无畏，令对方站在你面前有安全感，就是无畏布施。这三种法本身就是佛陀的大喜。佛陀常于世间行大喜，就是令众生安住在法里面。

　　舍的究竟处：舍掉分别执著妄想是谓般若之舍，是谓真舍

　　舍，舍与般若相应。佛菩萨所做之一切事情从来不执着的，执着是众生的心。什么叫舍？就是说，菩萨救度于众生，从来没有说我要执着于那个众生，这叫舍。菩萨度众生会有执着吗？他度一切众生不去分别这个众生好那个众生不好，没有这种思维。他无住就是安住在佛体里面，就是度一切众生无众生可度。但是一切众生在度。他安住在这个体里面是不可思议的。所以在菩萨教法里面，慈悲喜舍这四个字已经安住了一切佛法。

　　何谓最大福田？保谓最大福源？何谓最究竟禅定？最究竟功德？

　　无住之心是最大的福田，于事无住是最大的福源，于心无住是最究竟的禅定，事事无住念念无住是最究竟的功德。你的分别取舍要回报要回避的心就是一切有住的根源，也是修行的重点，真正修行究竟下手处。

　　喜里面像持戒、忍辱、精进、禅定，都是给我们的无畏。持戒，菩萨持戒就是持菩萨戒。什么叫菩萨戒？做一切善法不住于相是为菩萨，其心清净则生实相。他常常在实相里面住着，又不舍去众生。所以菩萨他有慈悲喜舍这四个字，已经代表了他就是不受福德。为什么呢？他以无住之心福德自显，众生所有的福德都是他的福德，他自性中本身就俱足了。所以他怎么会贪着于外面的这一点点福田呢？所以菩萨是这样做的。我们所做的善法，都应该想到这是我自性中的宝藏，我布施于众生。你有一份力有一份布施，千万不要执着，这是你自性中本来具有的。不但你自性中现在具有这一点福德，你自性中还有很多很多，我们要无尽的把它挖出来，无尽的布施于众生。所以对此世界任何收取都不要。你越是无住，你的福德越广大。为什么呢？菩萨心中的功德已经充满了尽虚空遍法界。只是菩萨有住而不能显。我们为什么显现不出来我们自性中的福德呢？是因为你有住。有了住的心，你心里面就有一份闭塞，有一份闭塞你就少一份福田。所以所做之善法，你内心中都要回报，世间人都要回报。一旦有了要回报的心，那就变成虚妄，变成妄见。你有一份不取，就有一份功德。只要你无住，你这份功德就是广大。如果你有住，这份功德就变成虚妄。

　　包括我现在出家建寺庙，这是我自性中本来具有的，本身就布施的，难道还要收回吗？难道我自己心中没有吗？所以我们心中空荡荡的、寂寞孤独现前的时候，这个寺庙好像是我的寺庙。为什么说是我的寺庙呢？因为你心中没有寺庙，所以才说是我的寺庙。有一天你感受到，原来我布施出来的东西是我自性中本来具有的，你自然会断掉一切缘。所以此是菩萨不受福德的原因。如果你要在这个世间做这个福德，又要去受。色受想行识，受是魔啊，你受福德就变成魔性，你的真心就失去了。

　　什么叫真心?就是无住之心,无住之心你失去了,你的妄心就生起。妄心一生起，五蕴魔就住在你心中，你就变成凡夫。所以一念觉就是佛，一念迷者就是凡夫。所以菩萨所做福德不应贪着。贪着就代表你内心中贫穷了，就会贪着外面的东西。我们无始以来流转生死的原因，都是因为我们贪着了，贪着外面的东西。你有一份取，你有一份住，你就有一份闭塞。我们本来有无尽的宝藏，可惜把它闭塞住了。所以有人在世间很苦，因为他内心智慧闭塞。智慧一闭塞，他住的心越大，他内心智慧闭塞的就越强。一旦闭塞了，你一点东西都没有，肯定向外面祈求，你向外面祈求，别人就打击你，你就很痛苦。所以为什么会打击你呢？是因为你有住嘛，很简单的。你心中不住，你自性中具有宝藏，你怎么会向外面祈求呢？所以你一定要知道，你所舍的不要取回报，因为你自性中本来就是有的，你能舍得出来是你自性中本来就是有的。你越无住你的功德就越大。对于菩萨来讲无住则智，修福则悲。你在布施的时候，是叫悲心，但是无住的时候是叫智慧，智慧与悲心叫悲智双运。有悲有智，智者与慧相应，悲者与你的福田相应叫福慧双修。没有福的人，做什么事情都不方便，没有智慧的人，一天到晚都在烦恼。

　　我们的烦恼并不能责怪于别人，是你没有智慧。我们为什么要到寺庙来，就是要求福求慧。福，无住就福大，只要你做一切事情心无住就是福大。怎么样达到无住呢？了知实相。怎么了知实相呢？知道世间所有一切看到的见到的闻到的，所有的东西都是你本来自性中的宝藏。这一份宝藏是你一个部分，但是你为什么有贪着呢？因为你有住了，所以就贪着，那你的福田就这么多了。如果你不住，你的福田更加广大。只要你不住心生起来，你的福田越来越广大。所以无住就生福报，无住就生大智慧，有大智慧心就大，有大福报量就大，有心大量大，你福大慧大，在这个世界你就是不可思议的人。一个没有福德的人，连点灯的钱都没有，为什么会这样呢？就因为他无始以来心中闭塞。没有福的人，没有智的人，做任何事情都不方便。没有慧心量不大，你怎么会包容于众生呢？你福不大，怎么去布施呢？福有两种福，一个心中之福，一个是外面的福。心福，你站在那个地方别人看着就很开心，这个就是你的福报。你坐在任何一个地方，别人看到你就很安心，你心中有德啊，它也是一种福报。外面的福可以行布施，可以做善事，这也是一种福报。有福报的人，就可以广结善缘。

　　释迦牟尼佛过去行菩萨道的时候，他如果没有福德怎么会来布施我们呢？他不布施我们怎么救度我们呢？你想一想，释迦牟尼佛过去因地修行的时候，如果他没有福德不跟我们结缘，那他成佛了度我们很困难的。像我们放生，都要拿钱去买生命去放，没有钱你怎么买生命呢？但是无住也很重要，无住之心就是究竟，就是你做了但是心中无住。为什么呢？你无住之体是智，做这些善事是悲，这是悲智双运。没有哪尊佛不叫两足尊啊。“皈依佛，两足尊；皈依法，离欲尊；皈依僧，众中尊。”“皈依佛，两足尊”哪两足呢？就是福德和智慧。没有哪一尊佛福报不俱足的。他无量劫来修福。他修福干什么呢？不是为自己修福，是无住修福。怎么无住修福呢？做一切善事他无住。因为无住跟智相应，有住就有烦恼。有住之福是虚妄之体。在此世界做任何有住的体是不能度众生的，只能够种一点福田而已。如果你无住，那你这个钱施出去以后，这个人将来就是你成佛以后所度的众生。为什么呢？无住是成佛啊。你所做的这个福德是无住之福，那这个众生就被你结了。这个结什么缘？这个叫断绝生死之缘，结无上福田之缘，这个结缘才是真正的结缘。两个结，一个结是结束断绝生死之缘；另外一个结是结佛缘。所以我们做任何善事，你心中无住，你就是结断生死之缘，结无上福田之缘，将来你可以得阿耨多罗三藐三菩提。成佛了以后，你所度的众生都是你过去世所结的佛缘。所以我们今天在这个地方，释迦牟尼佛教下，都是释迦牟尼佛断绝生死结了无上的佛缘啊！我们无始以来都不知道这个道理。我们在此世界，不管我们修寺庙也好，砍柴运水也好，搬砖也好，你一定要知道结缘，不是结生死之缘，要断绝生死之缘，结上佛缘。做的时候你内心中要起无染观，做一切事情心中无住，无住则清净。越清净你做的时候力量越大。就是此世界都会得大力，都会得大用。

　　所以过去一个皇帝问我修寺庙福德有多大，智者大师说，他说你就片瓦之功。皇帝问我做了那么大的功德怎么只有片瓦之功呢？大师说，有一天在金山寺的时候，看到人家在修寺庙递瓦，你在旁边就随手拿了三片瓦递上去，他说你只有片瓦之功。叫人家做那是人家做的事情跟你有什么关系呢？要自己亲手去做才对。就像我一样，我不管叫你怎么修行，如果我不修行那也是没用。叫人家修行自己不修没有用，那只是有一点福报而已，这个福报是妄的，因为你有住。所以要自己实际的去修行。叫人家修行自己不修是没有用的。从这里面我们可以知道，一定要自己的实际修行。所以皈依佛，是两足尊。皈依法，离欲尊。法是代表清净的意思，是离开邪见、不正见，进入正确的知见，进入一切法。

　　佛法令我们离欲，并不是给你一个好奇的东西，只是让我们离开欲望而已

　　法就是离欲，所有的佛法，都是为了离开欲望，不可能增加我们的欲望。它是在无相无住的体里面，怎么会令我们生起欲望之心呢？所以紧紧记住，佛法令我们离欲，并不是给你一个好奇的东西，只是让我们离开欲望而已，无住之心。皈依僧，众中尊。皈依出家人，出家人是人天师表，出家人就是代表佛，是代表释迦牟尼佛，也代表了法，代表着正确的知见，合和之意。社会上现在讲叫和谐之意。僧也代表清净，是代表释迦牟尼佛的一个化身。我常常讲，何为出家？心中无事才是真正的出家，无事就是无住，心中常无住故，生活在尘尘刹刹念念之中，心常无住。心不要有住，不要认为我做了事，我出了多少年的家，我做了多少善事，我修了多少行，就不要讲。为什么呢？念念无住，不应贪着。这个叫做舍，慈悲喜舍。菩萨所做福德，不应贪着，因为菩萨为达阿耨多罗三藐三菩提，令一切众生发阿耨多罗三藐三菩提心。此心直接见自己的自性故。看到这个相就看到我自性中的宝藏。你眼睛打开的时候，就是你自性中显现出来的宝藏，你应当也发出慈悲喜舍之体。

　　慈悲喜舍是一切菩萨所共。慈悲喜舍只有一，但为一切菩萨所共。只要你发阿耨多罗三藐三菩提心，你一定俱足，因为慈悲喜舍是一切菩萨的共法。慈，是通达般若是空性之意。悲，是众生同体之意。你只要通达于般若，自然会跟众生同体，没有我人众生寿者，哪有众生存在呢？没有众生存在，众生就是六度波罗蜜，跟悲跟般若跟智相应，跟众生自然同体。因为众生之悲是菩萨之心，无住之智是菩萨之身，此身是为空，此心为六度，六度就是悲的意思，众生就是他的六度，所以他是同体的叫同体大悲。菩萨的心在哪里？是六度波罗蜜就是众生，众生就是六度波罗蜜。离开了众生，还有六度波罗蜜吗？比如你苦，我要帮助你，苦就是菩萨的六度，这个苦正是菩萨的悲体。众生没有苦哪来的菩萨的悲呢？所以众生的苦就是菩萨的六度，众生就是菩萨的心。

　　我问你，菩萨在哪里？众生就是菩萨的心，没有一个另外的单独的菩萨出来。众生是遍法界的，菩萨是遍法界的。无住是菩萨的身体是空性，是佛的身。菩萨的身是佛，菩萨的心是众生，叫悲智同体，是名菩萨，叫菩提萨埵。菩提者，心空故，法界空故叫无住之心，这个法界就是六度就是众生。众生是悲，诸佛是智，智悲同体，就是心佛众生三无差别。从这个悲智里面，能找菩萨吗？找不到了。实在是没有菩萨，菩萨是表法的。如果你懂得这个道理，那你也是菩萨了，没有我了，你骂我正好成就我的六度，你骂我的声音我听不到，六度显现出来了，你听到了，六度就没有了。你骂我干什么？六度就没有了！你骂我的时候是我的忍辱，你骂我的时候是我的空性，是我的持戒，是我的布施，是我的禅定，是我的精进，是我的般若，你骂我，这里面六度都俱足了，六度就是菩萨的心。菩萨心是安在无住里面，只要你无住是佛身啊。我身在哪里呢？是空性啊。

　　菩萨的相在哪里？佛的相在哪里？

　　所以我们天天拜菩萨，跑去拜相去了，不知道这就是菩萨心。我们在哪个地方去找菩萨呢？菩萨实在是无相的。我们无始以来找菩萨的相，不知道菩萨相就在众生处，众生是佛的莲花，佛是众生之果，我们就像莲花一样，佛就是我们上面的果，叫做因果同时。众生是佛的因，佛是众生的果，因果是同时的，这个中间是究竟无所得，这个叫菩萨。你要有这样的思维。如果你认识到这一点，那你悲体也就俱足了！

　　如何在大家共同的心里光光互摄之中得到大喜？

　　所谓的喜，首先你自己意识到这就是我的财，你的布施就得到了。就是说，一切众生在我这个地方吃喝拉撒，每个众生都认为这是在布施，啊，原来这一切法都是我心中之法，也就是你心中之法。你看到的，是你心中的法；我看到的，是我心中的法。法法相应，大家法互互相照。一切都是大功德海，大家在里面都知足了。财布施令我们有知足感啊。每个人心中都充满财了，不就有知足体吗？第二个法上庄严。法界是我的心，你起平等想，庄严就显现出来。第三个呢，无畏布施，无畏的体，你心中还有什么畏呢？还有什么畏怖呢？因为你无住，这个世界没有我相人相众生相寿者相，哪有什么畏之心呢？就没有畏怖了。那你这个喜就得到了。所以在此世界，我们坐在这个地方，就是坐在我自己心里面，大家都坐在我心里面，我坐在你心里面，我坐在你心里面，你现在可以感受得到。我坐在你的家里面，你坐在我家里面，大家都在做客人，大家是不是客人？你想一想。

　　你现在观察一下，我是不是坐在你心里面？你把心打开，你不要老是守着这个肉团是心。我是不是坐在你的法界里面？你心里怎么想我，我不知道的。你想我是善，是出家人，那是你的事情，那在你的心里面。谁在想什么都不知道。我在你家里面做客，你在我家里做客，大家都是客人，感觉到没有？我们大家都是客人。我们每个人都有一个心，心里面都有一个人。我们这里一百个人都在我心里面，你也在我心里面，我也在你心里面，大家都是共同一体，我们都是客人。你意识到这一点，这个叫做喜。大家在一块，你有无尽的宝藏，你有很多饭给他吃，你把他当作客人，人家睡觉的时候，啊，你安心睡吧！吃饭的时候，啊，你要吃好，要睡好，大家互相关心，就是这么个体。但是我们老是说，啊你在我家里住着，吃我的东西睡我的东西，跟他就打架、吵嘴、骂人、是非啊就出来了。却不知道大家都是一家人，光光互照，我们要认识到这个体，就是叫喜，大家一起在喜，大家在里面就不会恐怖，还有什么恐怖可言呢？还有什么畏惧呢？还有什么不知足呢？你内心中哪会没有正念呢？所以在这里面一定要安住。

　　不住就是舍，舍跟戒相应，舍跟无住相应，舍就是真正的持戒，舍才能真正的利益众生

　　慈悲喜舍，舍就是无住之意，跟般若相应，心中要了知，这个都是我们无始以来的执着，我们的共缘所起，产生了六道轮回，你善啊恶啊好啊坏啊，产生六道轮回就转吧。现在我知道了，这些都是我的心啊，我们一定要知道，不应该起贪瞋痴的心，不应该起财色名食睡的心，我们要通达般若进入无住。你走了就走了，来了就来了。在心中不要有住，不要有住相，因为都是我们心中的心想。你要不住就是舍，舍跟戒相应，舍跟无住相应，舍就是真正的持戒，舍才能真正的利益众生，舍才能帮助别人。舍里面有二体，上跟般若相应，下跟六度波罗蜜与众生心相应，众生就不会怕你，不会恐怖你，不会害怕你。如果你不舍就与有住相应。只要你有住众生就怕你，见到你就害怕。为什么人家怕你呢？见到你就怕是非呢？跟你讲几句话就讲别人是非，别人就害怕了，这样都是因为有住了，你没有通达于般若，不能舍故，没有发无上菩提心。你有住在这个世间就会搞是非，所以你就有贪着。

　　思维佛法之体中的不可思议功德？佛法如何修持能自在快乐而不愁眉苦脸？

　　金刚经要把心静下来，在此世界慢慢的静下来以后如是思维，闻到以后思维一下。你知道这个思维的体里面有无量的功德，那是不可思议的，不但里面很好玩的，并且里面很自在很快乐。你想玩就在那里面玩好了，在般若里面玩，在里面做游戏好了。在般若里面那种自在，那种开心，那种心量，那是不可思议的。没事坐下来这样的思维一下，可能会有大受用。如果你不思维，闻到以后就算了就没有办法了。智慧者我一说即闻，一闻即信啊，马上就会开显自己的自性。但是没有智慧的愚蠢的人，就需要我们讲这么长的时间，还一点反应都没有，那就麻烦了。顿根之人七天就可以了，利根之人只要一天就可以了。但是我们讲了这么长时间了，还没有效果，那就是可怕了。所以我们应该有反应，要有反应来给我看一看。好像我这个条件讲得太高了，事实上是很低的，因为跟般若相应确实内心中有大自在，有大快乐大安心的体。我们不知道修学佛法那是多么自在快乐的一件事情。我们现在学佛法个个都愁眉苦脸的，为什么学的这个样子呢？就因为你不了解般若，不思维般若之意，不能够安住心。我们无始以来刚强坚固啊，不能够思维般若之意，所以你静下来思维一下，并不是要你放弃，是要你更加圆满的思维。那种思维更加解脱。平时我们在世俗里面争名夺利啊得失啊，自己个人的这些东西搞习惯了，后来叫你放下好困难。我们一生中，乃至于生生之中都在搞这些东西，一直到现在还没有解脱。现在好不容易闻到佛法了，就看你弹指之间能不能信入。

　　“须菩提，若有人言，如来若来若去若坐若卧，是人不解我所说意。何以故？如来者无所从来亦无所去，故名如来。”释迦牟尼佛告诉须菩提，若有人言，就是指我们所有的众生，若来若去。如来者，如来本来就是无取无舍的，无取于众生的妄心；无舍于众生的真心。真心就是法界，我们这个相的无住就是佛心。这个佛心就是相相就是佛心，它是无来无去的。如来者是什么？如来分成三身，法身是清净处，报身是菩萨庄严处，就是绝对的地方。我们现在看到墙壁是相对而言，是化身住的地方。如果你修行到一定的时候意识断了，而相不丢的时候这个相变成你的法界，就是报身。而法身就是这个相，相的本体是清净的，这个清净的无住体叫做法身，法身外面的庄严叫做光明，这个光明就是相。简单的讲就是色声香味触法，其实就是七宝如来，七宝即是其相，就是眼耳鼻舌身意即末那识。这个七识叫七相，由我们的身体发出来的，每个众生都有的叫七宝。我们在跟诸法绝对的时候，那就是七宝如来是报身，七宝如来都在报身里面。法身只有一个，就是清净处，是诸佛住的地方；报身尽庄严，是一切菩萨安住的地方。

　　我们看到这个墙壁，这叫相对体，是化身住的地方。法身不离报身，报身不离化身，法报化是一体的。我们现在是在化身里面，若人修行精进故，你把你的意识断了妄断了，你就可以进入到报身，可以见到如来报身，七宝如来现前，同西方极乐世界是一模一样的，尽庄严处，那是报身庄严的地方，可以看到无量的大菩萨就在我们当下的体里面。一相能显无量个菩萨的体出来。一尘一刹能现无量世界，不可思议境界。就是说，一个毛端的色里面有无尽无边的大菩萨，就叫做尘刹。但是众生都在怀疑这件事情，你看他八相成道，佛菩萨不是来了吗？他现在不是去了吗？释迦牟尼佛不是坐在那个地方说法吗？晚上睡觉不是卧吗？释迦牟尼佛从兜率天下来，还有胎生，然后出母胎，然后打坐，转大法轮，然后示大涅槃。这都是来去之相。释迦牟尼佛平时讲法的时候也讲到来去之相，比如讲过去的因现在的果，现在的因未来的果。现在为什么有点头痛呢？是因为我过去世是个渔民的儿子，这个鱼的被村上的渔民吃了，我虽然没有吃，但对着这个鱼头敲了三下，说“你该死了”，所以我头痛三天；众生听了以后，一看释迦牟尼佛有过去，有现在，有未来，那不是有过去现在未来的体吗？当然就会怀疑了，但释迦牟尼佛讲法过程中还是会有很多很多的方便，比如我直接给你讲如来无所来无所去，当体就是，众生听了后：当体就是佛？我杀盗YIN妄酒可不可以呢？不可以，不可以，我非要杀盗YIN妄酒怎么办呢？那你就不能跟他讲这个体了，你用另外一个方法，善有善报、恶有恶报；我过去杀生，我诽谤阿弥陀佛，怎么样到地狱去如何如何的苦，他把他过去的因告诉他让他知道，我为什么受摩登伽女的诽谤？为什么要七日吃马麦？种种果报讲给众生听，众生听了后生起对因果的恐怖，然后令生善法；就是说我们这里有次第，像打坐啊念佛啊这里面都是次第，不可能没有次第，这个世界闻到金刚经就通达，那大家都是六祖再来了，怎么可能呢？这里面肯定有强烈的次第，我们过去看金刚经如聋如哑；现在看金刚经还晓得一点小小的眉目。那何况是你们呢？你们听得懂这里面有次第，听不懂也有次第，不是没有次第。不管你听懂没有，听懂多少都应该如法修行，因为跟六度是相应的，大悲故跟佛陀的无住相应故，大智故跟智相应就发阿耨多罗三藐三菩提。跟悲相应是利他，跟智相应是自利，你若自利利他的功德都没有，还谈什么？现在的众生对于菩提心，不怎么感兴趣，都是嘴巴上发菩提心，其实心里发菩提心非常的弱，可以这样说。我们现在末法时代，往往修行的力量非常的弱，不肯用功，见了佛法没有大勇大智的这个心出来，见了佛陀的庄严之相心里无所谓，看释迦牟尼佛肌肉发达，站在哪个地方非常威猛，我们看到只求他保佑我发财等等，都是这个体，不是说我也跟他一样，有几个？刚刚发起这个心，哎呀我不能，我不能！！！我没办法做佛，退出来了。往往把佛陀捧得高高在上，作为非常神密的一个佛，然后自己跟佛产生一个距离，没有说我要去做佛，没有这样的心，没有这样勇猛大丈夫的心，那么我讲金刚经你也听不懂，告诉你这个东西很麻烦的。

　　为什么说女众越谦虚越是受害？如何增强一个当下承当的心？如何得到诸佛菩萨加持的体？

　　现在末法时代的众生就是扭扭捏捏的，不能承当。特别是女众喜欢谦虚，女众越谦虚越受害，在成佛方面是不能谦虚的。我要发菩提心，我一定要成佛，这种志可能男众会很容易发出来，但是女众就很难发得出来。动不动就讲这样的话，我很谦虚我是业障凡夫啊，虽然女众学佛的很多，但是女众的障碍也是很多，老是谦虚。因为中国自古以来，女众在男众面前都是现谦虚相，谦虚习惯了以后照葫芦画瓢，好像你谦虚很不错，其实太谦虚了（谦虚到失去勇猛承当当下承当的体）就会害你的，一个人谦虚过分了就变成假的了。所以人不要太谦虚了，就是说你发阿耨多罗三藐三菩提心，就是我要做佛，不但我要到西方极乐世界去，我一定要去做佛；我看到释迦牟尼佛的相，我就是要跟佛一样。特别是我们出家人，常常示现佛相，我就是代表了佛陀到这个世界来，佛陀叫我出家，我就是要代表佛，我一定要无住，自己内心里就有一种加持力，克制自己，加持自己，如果你自己没有这种勇猛心，你就会放逸，社会上有种人，我做坏事我告诉你没有关系的，有人做坏事还不敢告诉别人呢，我做坏事我敢告诉别人，他认为自己敢告诉别人很了不起，这种人非常愚蠢的；起码人家不敢告诉别人还有羞丑之心，能够有遮止之心也很了不起，毕竟晓得这个事情是很丑陋之事，敢于遮止，也很了不起啊。

　　我心和此世界，我念与微尘、微尘众与此世界的关系，何谓以心会于此世界？佛魔如何本是一念？

　　“须菩提。若有人言如来若来若去若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者无所从来亦无所去故名如来。”若来若去若坐若卧，是如来方便于众生；如来是化佛，就像那个鼓一样，本来无声，你敲一下他响一下，这个音是由众生敲出来的。所以佛陀来这个世间，并不是他要来，是众生有敲必有应，是众生心里所感召来的，你今天能遇到佛法，都是你自己的感召，如是因就有如是果，你是善因就是善果，恶因就是恶果。你是佛因就是佛果，佛因佛果是由你心来感召。佛法他根本就无来无去，所以佛菩萨在不在你心里面就看你敲不敲，如果你不敲音声就不响，如果你敲了音声就大，所以我们要做那个响鼓，不要做那个闷鼓。应该强烈的感受到佛陀就是我们的心中，你有心他就有应，你没有心他就应不到你心里面去，所以观经里面讲是心是佛是心作佛，这个世界本来就是佛心。如果你认为是佛，你念阿弥陀佛你感应了。如果你心力越大，佛的感召心就出来了，如果你听了以后就算了，佛菩萨只是在你面前逛了一下，就是错过了这个宝藏。所以我们遇到佛法不但要听一下，还要去敲一下，敲重一点，这个声音会大一点，感应出来的一定是不一样的，如果你是无所谓，听到以后不去敲，不去动他，这个鼓还是个死鼓，不会响的。阿弥陀佛无尽庄严，光明无量寿命无量，他的寿命是代表一切众生的心，十方所有的众生连在一起就是一个生命，生命叫无量寿，哪个众生又不叫无量寿呢？无量光遍法界，大家都在这个阿弥陀佛光里边，一光现无量光，一个众生就有一道光，一个众生就有一个光的显现把我们应出来了，我们感受到大家都在一个光里面，光是无量光，寿是无量寿，要感受到一切众生在无量光里面，一切众生在无量寿里面，见每个众生都是无量光，见每个众生都是无量寿；无量光海，无量寿海，众生在无量寿就没有众生可得了，没有世界可得了，众生叫什么呢？微尘；我们的念头叫做微尘；光叫世界，是世界是微尘，说世界非世界，说微尘非微尘。微尘者心也，世界者相也;

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