《佛说十善业道经》讲记一 5 透视“心”与“物”

　　《佛说十善业道经》讲记一（5）

　　——改变人生命运的秘笈

　　五、透视“心”与“物”

　　下面的经文：“而心无色，不可见取，但是虚妄诸法集起，毕竟无主、无我我所。虽各随业，所现不同，而实于中无有作者。故一切法皆不思议，自性如幻。”这里讲的就是对心和物本质上的一种透视。你看到一个杯子，你会怎么想？你会想它是一个银灰色的、圆筒形状的，然后它里面可以装水，装水可以喝，它是哪个厂家产的，它多少钱，它是谁的……动了这么多念头。你要去买东西的时候脑子里拼命转，想买个便宜点的，还得好用。事实上，如果你想要的东西，别人不肯给你，你会不高兴。或者别人把它抢走了，你会心里不高兴。这说明什么呢？我们就是不明白这个杯子的本质是什么。这个杯子其实自性如幻，它是无自性的，它是空的。为什么？“空”不是说它没有，是指我们对它的执著很愚痴。这个杯子十年前它在哪里啊？还没存在。你喜欢的这个杯子一百年后在哪里啊？如果不是名人的话，不会成为古董了，一般可能就会烂掉了，没了，或者重新炼铁了。你看一百年前它没有，一百年后它又没有了，或者现在我们把这个杯子放入炼铁厂，把它丢进去，瞬间变成了铁水，那这个杯子又到哪里去了？没了。我们认为有的这么一个东西，事实上是不可能永远不变的，它是种种的因缘所导致的。十年前它可能是铁矿石，工人把它提炼，钢铁厂先把它变成钢铁的原料，然后再铸造成型，最后成了这么一个东西。然后经过市场的流通，最后你花钱买到这儿来了。这里缺了任何一个环节都不会到这里来，所以它是因缘和合的。既然是因缘所和合而成的，将来因缘没了，杯子就没了。所以说它是无自性的，并没有一个固定不变的自性。

　　众生所造的业的差别就导致了世界的差别，这个世界就包括精神和物质两个方面。由于我们对于心所构成的世界不能正确认识，所以产生了很多错误的行为、执著，也就是颠倒。看不见它的本相，看不见它的本体。就好比你们看电视的时候，有时候会哭，有时候会不会被里面的情形所吸引？但电视它只是放映一个影像而已啊，真有这个东西吗？为什么你会对着它哭对着它笑？要是古人肯定会觉得很奇怪，对着一个铁盒子又哭又笑的。那一瞬间你看不到它的本质，它只是一些元器件，通过电的信号变成了光学的信号而已。就像我们看那个杯子一样，你看不见它的本质是铁。你看这个桌子的本质是什么？树，或者木。事实上还不是它真正的本质。这就叫颠倒妄想。因为不能看到它真正的本质，所以就会被伤害。因为你不能认识到杯子的本质是空的，所以它要是没了，你就会很烦恼。你一旦明白它本身就是无常的，你就不会烦恼。我们一定要学习佛法，生起一种正确的认识，去掉这种执著，一旦认识到它不是实有的，是无自性的，你就不会再执著它了。

　　“而心无色，不可见取”，这个世界是由心造作的，由心念决定的。那么这个“心”又是个什么东西呢？心是什么成分组成的？心无色啊。色指的是物质。人们对物质现象的认识主要通过两种渠道——颜色、形状。通过眼根认识的这个东西，主要是两个方面的特征，在佛教里头叫显色。物质称为色，心就不是色，心是无色，既没有颜色也没有体积，所以“心”不可见取。你能看得见吗？你能抓得住吗？“但是虚妄诸法集起”，这是佛教对“心”的一种特有的认识。

　　其他宗教或者哲学所讲的“灵魂”或者叫“神我”，跟佛法中所讲的“心”是不是一样的呢？佛法里为什么不讲“灵魂”？因为我们一般所讲的“灵魂”是把它当成真实的，佛法里讲“诸法皆空”，这个所谓的“灵魂”并不实有。所以诸法是缘起，是虚妄，是因缘而成的，所以是虚妄的。这个杯子为什么说是虚妄的，而不是说它没有？它是种种的因缘所导致而形成的，是说你对这个杯子的执著是虚妄的。你认为这个杯子是圆柱形的、灰色的，我拿个大锤子一锤子砸扁，你看它圆不圆？不成扁的了吗？那你怎么说它是圆柱形的呢？前一刻是圆柱形，后一刻就成扁的了。

　　这是讲了事物的本质，它的本质并不是我们想象的那样是固定不变的。所以当我们失去了，就不会受伤害啊。打个比方，家里存了一万块钱，有一天晚上被盗了，着急呀，后悔啊，懊恼啊，烦恼。为什么会烦恼呢？因为这个钱是我的呀，我的没了，不就烦恼了吗？你通过学习佛法会认识到，这个钱真的是你的吗？我们每天是不是要花钱去买东西啊？如果说这个纸币是你的话，你买了这个东西，纸币不就成别人的了？那为什么你说这个钱是你的呢？这个纸币到底是属于谁的？它没有固定的主人，因缘所成，哪一天这个因缘变了，它就会到不同人手上。但是不管这个钱到了谁手上，他都认为这是我的。这是一种虚妄的执著，所以这一万块钱现在换了手了，换了一种因缘了，被别人偷走了，其实它本来也不真正属于你，这都是因为业力因缘所导致的。现在这个钱被人偷走了，你就不会受伤害，因为业力现前，种种的业力所导致的钱被人偷走了，所以你就不会再受到伤害。“文革”时有些人受到一些不公平的对待，有些人就上吊了，有些人就跳楼了，可是有些人却坚强地活下来了，有些人甚至是很快乐地活下来了。为什么同样一件事情发生在他头上，他就跳楼了，发生在这个人身上他没有事情？我们佛教界现在有几位高僧，比如本焕老和尚，现在是一百零三岁，是中国佛教界的泰斗了，他在“文革”期间被关了好像二十几年。五台山有位梦参老和尚，非常有名气，非常了不起啊，他今年也是快一百岁了。“文革”期间被关了三十三年，黄金年华全在监狱里头。他解放前就出家了，先是学禅宗，然后到西藏游学了十年。解放后被关起来了，这时他学了一身的本事，可以讲经说法，可以度化很多众生啊，却被关起来了！关在牢里劳动改造，打石头啊，缝衣服啊。等到上世纪八十年代出狱时，他已经七十多岁了，分配到中国佛学院开始教书。因为他是很了不起的高僧，别人就邀请他到美国去弘扬佛法。大概是在十年前吧，那时候已经八十多岁了，他要回到祖国大陆来弘扬佛法，到了五台山。他就支持建设普寿寺，普寿寺现在大概是世界上最大的尼众律学院，还讲经说法不断。现在九十多岁了，声若洪钟。我见过他几次，非常了不起的法师。你看他这个精神面貌，能想到他每天都要洗肠吗？他被关牢里排泄系统受到了破坏，每天都要洗肠，洗了几十年。有人说，好可怜啊！你说他可怜，我看我们比他可怜得多。他说，我非常感谢“文革”，不是关在牢里我早就死掉了，因为关在牢里我就有时间思考佛法啊，有时间消我的业啊，这几十年把我的业全消了。你看，没有一丝抱怨，到哪都是感恩啊。

　　还有贡唐昌活佛，已经去世了，也是在牢里关了大概有三十年左右，确实很有智慧啊。在牢里缝衣服练成了高手，出牢以后弘扬佛法，没有一丝的抱怨。

　　认识到一切都是因缘，你丢点钱算什么？以上这些大德人生最宝贵、最年轻、生命力最旺盛的时候，全在牢里度过了，没有一丝抱怨。同样是一件事情，为什么不同人对待就不一样呢？同样是一道菜，有人就老说不好吃，另外一个人觉得老好吃了。同样是这个季节，下雨，有人喜欢有人不喜欢。为什么同样一个东西就会有不同的看法呢？事实上都是我们的心念不同而导致的。我们说佛了不起啊，但是佛“老可怜”了，佛出家以后六年苦行啊，在树底下静坐，每天就吃一粒米，鸟都在他头上搭窝，生了鸟蛋又孵小鸟，他一动不动，你看这么辛苦最后他降魔成佛了，成佛之后是不是该享福了？还没享福，《金刚经》里“托钵讨饭”，当然在印度来讲，乞食是一种很高贵的行为，结果他的堂弟提婆达多一天到晚想害死他，一会儿下药，一会儿从山顶上用大石头滚下来要砸他，然后又放出醉象想要把他踩死……你看佛“老可怜”了吧？我们是不是觉得很多事情看不惯、想不通？你是不是想成佛？你说成佛就好了，如果让你去当佛啊，早撞墙死了。你亲兄弟要害死你，你走到哪儿别人都想诬陷你。有一次佛在讲经说法，有个外道嫉妒佛，就派了个妓女在拿着一个盆子放在肚子里头，装着大了肚子，佛正在这里讲经说法，她就过来了，她说，你把我肚子搞大了——佛受到这样的对待，当然这个时候目连尊者使个神通，使那个盆子一下子掉下来，阴谋就败露了。

　　达摩祖师了不起啊！我说达摩祖师“老可怜”了，他在少林寺闭关，在洞里一坐坐了九年，别人几次下药害他，最后一次示现被人下了药给毒死了，当然不是真毒死，下葬以后，有人发现他是走了，最后打开棺材一看里面只有一双鞋子。达摩祖师了不起了吧？老是被人下药，你越有成就越有人盯着你，你说你委不委屈？有人给你碗里下毒药没？你稍微哪个菜少了、咸了、淡了，嘴巴就撅起来了，你还想不想成佛做祖啊？

　　释迦牟尼佛和达摩祖师他们可不可怜啊？我们才是真可怜！因为这一切诸法如幻，我们能认识这一点就知道，一切东西都不能伤害他，可怜的是我们不是他们。他们已经圆满了，可怜的是我们，可怜的人你给他再多的享受他也苦不堪言。有些人非常有钱，是不是特别快乐？每一个当官的都非常快乐？不是的啊。诸法如幻，你明白这个道理什么也不能伤害你，你不要说我受到了不公平的对待！不是你受到了不公平的对待，是你自己的修行非常有限，所以不能够去面对，你没有力量面对而已，是你的修行的功夫不够而已。所以我们认识不到这一切法都是无自性的，我们就很容易被伤害啊！你一旦认识到万法无自性，什么也不能伤害你。小孩子过家家的时候，他用泥巴做了个东西，然后别人把它一下子给抹掉了，他会哭吧？小孩子看见一朵花掉了，他可能就会哭，那大人为什么不会哭？因为他知道这是正常的，因为花开花落嘛。有时候小孩子一看到妈妈进到那个电梯里去，电梯门一关，妈妈进去之后没了，他会哭。大人看了不会哭，他知道，这个电梯就是因缘嘛，电梯到其他地方去了，你不会哭。

　　因为认识不到真相所以就会烦恼。我们学习了佛法之后，要树立起正确的人生观。我们现在很容易烦恼，一会儿掉眼泪，一会儿又委屈，一会儿又抱怨……因为我们没有树立起正确的认识、正确的观念，我们的观念是颠倒的，我们的认识是颠倒的，是颠倒妄想。你一旦把这种颠倒的妄想改正了，你的烦恼也就解决了、消除了。所以心态的这种无常变化，说明心是无常的，不是一成不变的，所以叫“无主”，或者叫“无我”“无我我所”“毕竟无主、无我我所”。“我所”就是这个，一个是能所。

　　“虽各随业，所现不同，而实于中无有作者。故一切法皆不思议，自性如幻”。对物质世界应该怎么去看待呢？佛陀告诉我们，宇宙的一切现象虽然随着不同的业力而表现不一样，但是实际上宇宙没有作者，没有一个创始者，也没有一个能主宰生命的固定不变的主体。就像这个杯子，十年前没有，现在有了，过了一百年又没了，谁在这里头搞的鬼啊？有作者吗？“实于中无有作者”。如果有作者那就是真实的，没有一个固定不变的主体，所以“一切法皆不思议，自性如幻”。就像做梦一样，做梦的时候，你看见有老虎会跑，你要看见有美好的东西会高兴，你醒了之后会觉得好笑。但还有人做梦都受不了，好多人老是来问我：师父啊，我昨天做了一个梦啊，梦见一个什么什么啊，哎呀，这个是怎么回事啊？是不是我要有血光之灾了？是不是……这反映了什么？“一切有为法，如梦幻泡影”。我们现在所看到的一切其实也是在梦中，梦里的东西你要不要把它当真啊？

　　“黄粱美梦”听说过这吧？唐玄宗开元七年，有个名叫吕翁的道士，因事到邯郸去。这位道士可不简单，他长年修道，已经掌握了各种神仙幻变的法术。途中，道士遇到了姓卢的书生，二人攀谈起来，谈话中，那位姓卢的书生流露出渴望荣华富贵，厌倦贫困生活的想法。吕翁拿出一个枕头来递给卢生，说：“你枕着我这个枕头睡，它可以使你荣华富贵，适意愉快，就像你想要的那样。”卢生接过枕头，发现这是一个青色瓷枕。枕头两端，各有一孔。便将头枕在上面，睡了起来。

　　刚刚睡下，就朦朦胧胧地发现枕头上的洞孔慢慢地大了起来，里面也逐渐明朗起来，卢生于是把整个身子都钻了进去，这一下子，他回到了自己的家里。过了几个月，他娶了一个老婆，姑娘家里很有钱，陪嫁的物品非常丰厚，卢生高兴极了，从此以后，他的生活变得富足起来。第二年，他参加进士考试，一举得中，担任专管代皇帝撰拟制诏诰令的知制语。过了三年，他出任同州知州，又改任陕州知州。没过多长时间，他被朝廷征召入京，任京兆尹，也就是管理京城的地方行政官。

　　不久，爆发了边境战争，皇帝便派卢生去镇守边防。卢生到任后，放军开拓疆土九百里，又迁户部尚书兼御史大夫，功大位高，满朝文武官员深为折服。

　　卢生的功成名就，招致了官僚们的妒忌。于是，各种各样的谣言都向他飞来，指责他沽名钓誉，结党营私，图谋不轨。很快，皇帝下诏将他逮捕入狱。与他同时被诬的人都被处死了，只有他因为有皇帝宠幸的太监作保，才被减免死罪，流放到偏远蛮荒的地方。

　　又过了好几年，皇帝知道他是被人诬陷的，所以，又重新起用他为中书令，封为燕国公，加赐予他的恩典格外隆重。他一共生了五个儿子，都成为国家的栋梁之材，卢家成为当时赫赫有名的名门望族。此时的卢生地位崇高，声势盛大显赫，一时无双。

　　后来他年龄逐渐衰老，屡次上疏请求辞职，皇上不予批准。将要死的时候，他挣扎着病体，给皇帝上了一道奏疏，回顾了自己一生的经历并对皇帝的恩宠表示感激。奏疏递上去不久卢生就死了。

　　就在这时，睡在旅店里的卢生打了个哈欠，伸了个懒腰，醒了。他揉揉眼睛，摇晃几下头，发现自己的身子正仰卧在旅店的塌上，吕翁坐在他的身旁，店主人蒸的黄粱米饭还没有熟。触目所见，都和睡前一模一样。他一下子坐了起来，诧异地说：“我难道是在做梦吗？”吕翁在一旁，对卢生不动声色地说：“人生的适意愉快，也不过这样罢了。”卢生怅然失意了好一会儿，才对吕翁谢道：“我现在对荣辱的由来，穷达的运数，得和失的道理，生和死的情形，都彻底领悟了。这个梦，就是先生用来遏制我的私心欲念的啊！”

　　你看，就这一梦之间，他经历了这么多。我们现在也是在梦中，可是我们都把梦当真了。昨晚做梦你中奖，中了五百万，你醒了之后要不要找人要啊？要是知道你现在所受的这一切苦其实就像梦一样，你还会不会当真啊？所以叫“自性如幻”，所以《心经》中讲“五蕴皆空”啊，这就是要破除人们对万法实有的这种执著。

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