正净法师：证净法师佛七开示（一）

　　各位同修，各位莲友：阿弥陀佛!今天是佛七的第一天。首先，我强调一下打佛七的规矩。第一，参加打佛七的同修要听从监香师的安排和指挥；第二，不要讲话，要止语；第三，要心存恭敬，不要穿皮鞋、高跟鞋、短裤、短衫；第四，要放下万缘，一心持戒念佛。打佛七的目的是什么?我们打佛七的目的，就是去掉无始以来的习气、烦恼，开发自性本有的智慧德能。佛证得了什么?佛就是证得了圆满的智慧。如何开发智慧，这是我们必须要明白的。我们众生为什么不能显发如来智慧德相呢?只因为我们有妄想执着，迷惑颠倒。

　　释迦牟尼佛在菩提树下，夜睹明星，成道时说“奇哉，奇哉!大地众生，皆俱足如来智慧德相，只因颠倒执着而不能证得。”佛陀用这简短的几句话，就把宇宙人生的真实道理讲了出来。佛在《圆觉经》、《华严经》、《楞严经》上都讲了大地众生有如来智慧德相，本来平等，心佛众生三无差别。只因颠倒，以假当真，才是凡夫。

　　智慧即般若，般若是梵语，译成华语为智慧。佛陀出世说法四十九年；二十二年谈般若。可见般若的重要性。般若是一切经教的总纲领。我们怎样开发自己的本来智慧，这是非常重要的；修道不明开发智慧，不能成佛。

　　人的一念心，有三种智慧开发。第一，文字般若；第二，观照般若；第三，实相般若。我们修行离不开这三种般若。观照久久纯熟才能达到实相般若。文字般若指佛说的经教，即三藏十二部经典和祖师大德所做的论典。由文字来启发我们的信念，启发我们对佛陀的教义及见地上的理路通达，对宇宙人生的真理有所了解，这就叫入佛知见。从文字上理解佛法，才能明了佛的见解，才能启用观照。通过文字这个工具明白佛和祖师大德所讲的理路和修持方法，文字般若把我们无始以来不明道理的愚痴见地加以修正。没有文字般若，我们世间法就不明白什么是入佛知见。按《般若经》讲，《心经》是六百卷大般若经的精华，一切般若的精髓。《心经》是般若，般若就是智慧，般若是一切法门的总陀罗尼门。《心经》开首就说：“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空。”这几句经文把《般若经》的精华全部摄进去，般若何处生，佛说“空生大觉”。

　　什么是观自在菩萨，怎样才能观自在呢?有两种解法。一种是显义，一种是密义。很多法师讲，观自在菩萨，就是观世音菩萨，这是显义。观世音菩萨在因地修的是耳根圆通，能观十方世界的音声，救苦救难。观什么?就是闻法入理观照，观世间的一切都是假相，各种相都不能永恒存在，本是空的。密义呢?是观自己，观真我，这是修行的最高方法。谁能如法观照，谁就是观自在菩萨。确切地说，就是观法身常在，观世间无常，诸法无我，寂静涅盘。世界的一切山河大地，万事万物和我们的假合之身都称诸法，都是有为法。凡所有相，皆是虚妄。诸法无我，缘起性空。“若见诸相非相，既见如来。”也就是秘密谛。

　　比方这尊释迦牟尼佛铜像，供在这里，是一尊佛像。如果你把他放在炉里化了，就是一个铜块，而不是佛像。你把它打成耳环，或者其它形状的首饰、香炉等，它的相就在变化。如果再经过几千年、几万年后，这块铜也没有了。，这就是缘起性空。再比方我们这些打佛七的人，再过五十年还有没有这个身了，上哪去了?你们观一下，观后你们看还有没有我，如果没有我了，那就说明一切诸法本来空寂，它的缘起本来性空。诸法本无自性，缘起法本来无自性，都是因缘生，因缘灭。就象《金刚经》上讲的：“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应做如是观。”一切有为法，当下生，当下灭。比方你今年五十一岁了，过了年就是五十二岁，再回过头来找五十一岁就找不到了。一天过去了，再回头找今天就没有了。时间刹那地过去，生命一分一秒地流逝，我们不要死死地执着这个我，把我去掉了，当下就自在啊!所以，我们要放下万缘，一心修道。生带不来，死带不走，都不要去执着它。不要绞尽脑汁拼命去赚钱，要随缘了旧业，不再造新殃。

　　观自在菩萨行深般若波罗密多，就是要在甚深的禅定功夫上去观照。如果没有甚深的禅定功夫，就不能开发智慧。我们从文字般若知道了诸法无我，诸行无常。无我时应起观照，寂静涅盘，用深深的禅定才能开发智慧。“行”，就是做。做就是起观照。时时观照无我，时时回归自性，这就是行。有“行深般若波罗密”才能达到彼岸。彼岸就是佛。我们众生迷，佛是觉。我们是从迷岸要达觉岸。“多时照见五蕴皆空”。“多”，比喻智慧无量。有无量的智慧，那自然能把业障、习气、烦恼断掉，进而断掉惑业。断掉惑业身心自然能够自在，所以才照见五蕴皆空。

　　你坐在那里为什么不自在?坐得腰酸腿疼的?因为我们还有身体这个身，有色相就有烦恼。所以，老子说：“吾所以有大患者，谓吾有身。及吾无身，吾有何患?”这个大患就是过去生中的业报之身。有身有色，我们眼观色就产生分别。比如，对美妙的音乐就爱听，不如意的就想舍，舍不掉就起烦恼。烦恼一起就成业障、罪障、报障。我们这个身是报障。报障是从哪里来的?因为有因果造作而受报；这个报从哪里来的?因为有业障、报障、罪障三障。我们不是常念愿消三障诸烦恼吗?怎么消，要靠智慧。没有智慧之光，烦恼消不了。

　　智慧哪里来?要观照。观照什么?观诸行无常，诸法无我，寂静涅槃。这是佛说的三法印。三法印是小乘法，小乘法是大乘的基础。能如是观，我们的心就是清净心。寂静涅槃了，就达到了无上妙境。当你观到无我时，就破了我执。我执一破，不执着于法，法执也就破了。我执法执一破掉，当下就大自在了。当你观到身体是假的时候，再找你的心在哪儿，当你念佛的时候，再观照一下谁在念佛，能不能找到?(大众答：找不到)找不到就是空寂。如果找不到了，空了，对外面明明了了，这个心也明明了了，这就是念佛与自性佛相应。一句佛号和观照是同时的。不是念佛时放下佛号再去观照。观和念是一不是二，不能错解，观照无我就是般若智慧。启用般若智慧，斩断无明烦恼惑业。当烦恼惑业现前时，立刻观照无我。“心地无念自性定，心地无我自性慧”。所以，我们要保持心地少念无念，要加强定力。如果没有禅定就没有智慧。只有勇猛精进地念佛，久久纯熟，达到念而无念，无念而念。观而无观，无观而观。最终契入实相般若，才能达到大智慧到彼岸。

　　当我们坐在那里起观照把身体观掉，身体没有了，大地山河没有了，我念阿弥陀佛名号，能听到佛号的是谁?本来把自我都观空了，听的那个就是佛。什么都空了，但是佛不空。不空，我们回过头来去找这一念的念它是从哪儿出来的?找不到出来的位置，所以是不空而空。找我找不到，找不到能找的念又是谁呢?还是找不到，那叫空而不空，不空而空。这就是我们自性本体的妙用，这种不空就是妙用。所以，祖师大德说，“净土法门是无上的妙禅，无上的密咒”，在这里就能显现出来。

　　假设你修禅宗，你不明白自己的本心，什么是心？什么是性？什么是真空?什么是顽空?什么是无寂空?什么是偏空?如果没有禅师指导，容易走错路。现在有人修道，修的是邪定，他还以为是空。顽空的空就象木头，石头一样在那里一念不生：无寂空一念不想，虽然不想，但心里暗昧，不明明了了。偏空就是偏在一边，没有妙有。我们修的是空中要有妙有。我们当下把身体和心都空掉，然后从空中起一句佛号阿弥陀佛。这句阿弥陀佛就是空中生出的妙有。你也不要去找真空、顽空、偏空、净土法门它是直取如来果地，直取妙有。虽然，你从理上没有明白，但事有挟理之功。当你念佛念到一定的时候，身心都会没有了，这时你才明白佛法是空的。

　　我们要入佛知见、证佛之果。什么是入佛知见?就是要明白佛的见地。佛出世间的一大因缘就是教化众生入佛知见。所以，佛说法四十九年，说了三藏十二部经典。左说右说，上说下说，横说竖说，就是叫众生入佛知见，然后才能依佛的知见去启用去行去证。

　　信解行证，首先是信。信什么?我们修学佛法，一定要信释迦牟尼佛给我们留下的经典都是真实的。正如《金刚经》上所言：“佛是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。”这是千真万确的，怀疑就是谤佛。“信是道源功德母，长养一切诸善根。”佛在《华严经》”上把十信放在首位，有信才能启用。信后解意，依意修行，因修而证，契入实相般若。二要深信阿弥陀佛在因地做法藏比丘时，为了接引十方众生往生西方净土成佛，所发的四十八愿真实不虚。阿弥陀佛不辞辛苦修了无量劫，修成西方极乐世界种种庄严，接引十方众生真实不虚，三是深信自己是业力凡夫。因为我们不是圣人，不是菩萨，不靠佛力靠自己，想在今生了生脱死是难上加难，根本没有出离三界的希望。四是深信祖师大德的开示和教诲，足够我们修行路上的指路明灯。对于佛说的经典，有些地方比较深奥。因为我们没有那么高的智慧，往往对经典不能明了，而祖师大德把经典中的修持理路用简单明了的语言告诉了我们，将他们切身修行过的经验方法表达出来。只要我们按照他们说的去做就能成功。“欲知山前路，必问过来人。”他们都是过来人。他们在修行中难行能行，难忍能忍，难做能做，是我们学习的榜样。他们走过的路简捷易行。

　　我们修行要明心，虽然我们信了佛，修行了几年、十几年，但是，真正了解佛法真实意义的人不多。佛是什么?佛就是心；请问各位，我们的心是什么样子？它在哪里？何为心?经云：“心本无相”。我们的本心是永恒不变的。它不生不灭，不垢不净，不增不减，无来无去，超时间，超空间。《楞严经》云：“我们本心是清净本然，湛寂光明，圆融无碍，量周尘沙法界，称为妙明真心。”既知真心本性。所以我们修行念佛时，我们能不能和本心相应，这是最关键的问题，不能马虎。必须明了本心，明心才能见性，见性才能成佛。祖师大德说：“不明自心修法无益，经恒河沙劫尚不能成佛。”我们这个心灵灵不昧，抓不着，看不见，没有舍，没有得，没有用。如果你有用，那就是心意识。祖师大德告诉我们：“般若无知，无知无所不知。”不是它什么也不知道，它没有世间心意识的知见，但它无所不知。它是大圆镜，它里面什么都可以现。胡来胡现，汉来汉现。平时不用时什么都不知。有用就应是妙用，如果不是妙用，那就是心意识的作用。我们现在所用的都是，心意识的作用。当你不念而念时，佛号明明朗朗地，这时出来的佛号那叫智，能念的念那叫识。有人说，自己不念而念出来的佛号我不要了，并认为心意识念出来的佛号才是真的念佛。那就错了，你千万不要认为不念的念是假的。当您念到佛号成片以后，明明朗朗地，随着听就可以，不要再起念。

　　我们打佛七，一定要在理上明了，不要盲修瞎练。象初祖慧远大师，在庐山结莲社，同修一百二十人。首先就是造论。造什么论?就是将修行的方法先传给大众，让大众从理上明了如何修行，从事上明了如何用功。在此基础上才带领大众打佛七，当时就有十八个人证得了念佛三昧。我们要明确修行方法，要按照祖师大德的方法和他们走过的路去做。我们如何在心地上下功夫，这句佛号如何能与自性相应，与佛相应，这是关键。如果我们研究通了再打佛七，就不是盲修瞎练。

　　我们不明理去念佛，离不开在色相音声上去求法，有求之心就不在道。《金刚经》上讲“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”有人说，阿弥陀佛呀，你给我消消业障吧!消业障靠自己，你心和佛一念相应就消业障。听了这话你可能会说，师傅你这不是谤佛吗?我这样说并非谤佛，一念和佛不相应就不在道上，就是邪道。你可以用《金刚经》上佛的话去鉴别。佛在《大涅槃经》上讲：“与上根人说下乘法是魔说，与下根人说上乘法是魔说。”要应机逗教，你念的佛号与自本心不相应，那就是外道。因为你没能取第一义谛，第一义谛，就是实相，念念不离本心就是中道，就是正道。这是对上根人讲的，对下根人就不相应。若念念与自本心相应，这样念佛，一念的功德过于虚空。

　　不明理地念佛是暗入，这种修行慢，明理地念佛是明入。如果我们明理，一句佛号念得与本心相应了，这叫称性而念。禅宗叫扣兴而参。密宗叫大圆满，三密合一。不论哪宗修行都离不开心地。如果没有明白心地，那你修行就要慢。为什么?因为你不认取自性本心。禅宗讲的当下认取，一把逮住不撒手，当下你就是佛，干净利索。

　　当前，我们修净土宗的人，多数不明理路，念佛不得真实受用。烦恼业障现前不修了，或者改法门了，这就是不明理的原因。如果从理体上起修，不但消业障快，而且功夫得力，往生品位必高。一句佛号安住在佛的法身上念，那是不可思议的。一念功德过于虚空，是不可称量的，一念清净光明可以消无量的业障。

　　净土宗以理一心不乱为宗。一心不乱者，是一切行门之要道，一切法门总归处。华严百千万种三昧门，皆从一心不乱之法界体流出。

　　《阿弥陀经》是佛无请自说，六方诸佛出广长舌相，赞叹殊胜难信之法。祖师大德讲：“净土法门，上至等觉菩萨，下至业力凡夫都能学。三根普被，利钝全收”。上至利根及至等觉菩萨，下至八十岁老翁也能修，也能成佛。比如：文殊、普贤、马鸣、龙树等大菩萨，次有祖师慧远、二祖善导、以及永明、莲池、印光大师、咸归净土。我等末法业力凡夫，若不皈依净土一乘了义成佛之法门，真是可怜啊！哀哉，哀哉；

　　《大集经》云：“末法亿人亿修行，罕一得道，唯依念佛得度生死”。一句阿弥陀佛，是阿伽陀药，无病不疗。一句阿弥陀佛，是破五阴魔的猛将。一句佛号，至圆至顿。一句佛号，是方便之方便，直捷之直捷，究竟之究竟，了义之了义。有缘者请着眼。

　　修行念佛法门有事持、理持两种。事持是权教，理持是实教，开权显实。

　　事持者，也不管明不明心，什么也不懂，就是专心念佛。一句佛号死死咬住，象推重车上山，步步着力，象抓住救命绳一样不可放松。口念耳听，久久纯熟，念至成片时就有点法喜充满。再用心念心听，久久用功，心佛相应，法喜充满。佛号象泉水一样流出，心光开发，少有妄想。有时有入定状态，时间不长，十多分钟，或半小时左右。念念之间，佛号突然停，一片空白。几分钟时间佛号又起，功夫至此还不到家，还要坚持用功，不能松劲。接近念佛三昧，继续用功，日夜念佛，时节因缘到来，突然证到念而无念，无念而念的界境。能所双亡，根尘脱落，证到一心不乱，临终上品往生。事持者就是一心专念，信愿坚定，往生决定有份，不能怀疑，否则不能往生。

　　理持者，首先要入佛知见。应从文字般若入手去明理，参访善知识，依善知识而修持。我们念佛要万缘放下，要与本心相应。念念要开智慧，断烦恼，把我们的身心世界融化到大虚空里边去，当体即空。当我们的心与虚空相应，心如虚空，你这个心与虚空平等，那就是念的法身佛。念法身佛是最高的境界。起用大虚空中的无量光来洗刷我们无始劫的尘垢、烦恼、业障和无明。你看那效果是何等的殊胜!要明白这个道理。明白了这个道理，我们就应该，下功夫契入念法身佛，即实相念佛。

　　何谓实相?观身无我，这句阿弥陀佛圣号从虚空中念出来，阿弥陀佛就不是四个字，而是实相。你看这句阿弥陀佛展开了就如同虚空那么大，不就是实相吗?一句阿弥陀佛就是无量光。无量光就是我，我就是无量光，当下就具足。西方极乐世界在哪里?就在我们心中。心包太虚，量周尘刹，唯心净土，自性弥陀。

　　我们念佛要把自性弥陀念出来。什么是自性弥陀呢?就是要在当下，把我们的心，安住在虚空法界无量光中。安住了，你说阿弥陀佛在哪儿?你在哪儿?你心与阿弥陀佛相应了，就成了我即是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我，我与佛,法身无二无别。即心即佛,非心非佛,圆融无碍。

　　对于念佛没有成片的人，可以对这句佛号要念念回光返照。你念上三句两句可以当下回光，回光一次，与自性本体相应一次，你就消了一次业。时时回光，时时消业，这是初级念佛方法。

　　对于念佛成片的人，你可以将心安住在虚空当中，能安多久就安多久。从虚空中专注听这句佛号，这就是理上念佛。达到理一心不乱，当体即空，没有我，没有我能念，没有我所念。佛就是我，我就是佛，当下起用。

　　当念佛时，这句佛号怎样念?我主张用慢念的方法，以两个字为—句。有些人没有用慢念的方法打过佛七，可能不得力。念佛时如果念得快，这个心往往没有跟这个念头相应。因为快的缘故，就像世间法，囫囵吞枣没有尝到滋味。这边念佛那边打妄想，妄想就是心意识，这样就是口念心不念。莲池大师说：“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”。如果用快念的方法，念的时候必须心归一处，不使外弛，念念专注，不能散乱。这样念也能成功，但是成就慢一些。

　　要是理上念佛，慢念最得力；当念佛时，你必须把自性本体和心相应，你的心全部投入到大虚空中去。没有我在走，也没有我在念。虽然没有念，没有我念，但还是明明了了。这句佛号念出来后，要用耳根闻这佛声。行走时应该慢走，不适快走，而且不着走相，慢念不着念相。快就容易着走相和念相。祖师大德说，“念而无念，无念而念，”这就是念佛三昧。所以，我要求你们要自自然然地走，自自然然地念。你走得再威仪，你走得再好，到我这里不赞叹，因为你着了走相，你的心与佛不相应。不着念相和走相，就破了我执，没有着境就破了法执。我法二执同时破掉，你就开智慧。这是我总结以往打佛七的经验。念佛的时候不要把佛号拉得太长，要避免伤气。

　　我们用慢念的方法念佛，也是为了把心平静下来。我们有人成天奔波，连跑带颠地忙碌。这样，心总不能清净，看不到自己的妄想、烦恼和习气，永远得不到真实利益。水清明月现，比如一桶水总动它，它总是浑浑浊浊的。水平静了，那太阳、月亮就映现出来了。用慢念的方法，慢慢起念，念念使妄动的心不动了。心不动就能见到庄严的佛刹，心净则佛土净，这叫唯心净土。

　　现在讲一下打坐。打坐所用的垫子，后边要垫高一点。单盘要比双盘高一点，散盘要比单盘还要高一点，不然就容易后仰。如果坐起来后仰，就容易压迫督脉，如果身体向前哈就容易压迫任脉。应该是既不向前哈也不向后仰，使任督二脉畅通。身体要坐直，也不要过于直直的，这样等于用无形的绳子捆绑自己。不要着坐相，你有坐相就是生灭法。我们的自性本体是无坐、无用、无色、无相。这就是妙用。耍把两肩放松，头抬得不高不低，头过低容易昏沉，头过高心火上燃。舌抵上腭，口干时舌抵上腭稍紧点，口水多时，舌头可放松一些。然后，眼观鼻、鼻观心，气沉下丹田。气走下丹田，道家叫胎息法。什么叫胎息法?就是当人还没出生时在母体内的呼吸法。禅宗叫数息，我们叫随息，不长不短，随其自然。．这样坐起来身体就如如不动，坐得稳当，随着一句佛号念下去，容易入静入定。

　　打坐时，我们用随息法念佛，念头不要放在身体的哪一部位，要随气息念佛。一吸时 “阿弥”，一呼时念“陀佛”。盯住这个念头绵绵密密地往下念，把一吸这个念直沉下丹田。用气将小腹压住，不要往上提气，用腹呼吸，用周身八万四千毛孔呼吸。可用意念领一领，这样气就息了。我们平常的呼吸不是息是“风”，一坐那儿就象拉风匣似的。那心能静下来吗?真正用上功夫，他往那儿一坐，你把耳朵贴到鼻子上听不到喘气声，这个气息非常细，觉察不到，所以叫胎息。这样功夫才算用到家；光说有功夫不行，得拿出证明来才行。

　　这一静你觉得很好。啊!真清净!你要是生这一念就错了，实际上就已经不清净了，有念了。佛法是无念的，无知的!有知的法，一知就出静了。“六根忽动被云遮。六根一动就是有为法，我们修的是无为法，是不生法”。有生就有灭，那叫生灭法。修行要修无生法，什么叫无生法?就是不去起用，行住坐卧，穿衣吃饭，把自己的身体歇下来，心也歇下来。自自然然，当体即空。禅宗有句话，“狂心一歇，即证菩提”。外不着相，内不动心，见相离相，这是真功夫，这是真正的无生法忍。真正的佛法就是无相实相法。如果发现体内哪儿不舒服，有气血病态，你就用佛号安住在哪儿，这种现象就消失了。记住啊!坐好后，你观自己空了最好。你实在观不空，就把自己当做死了，进入炼人炉火化了，不就空了吗?观空后，佛号念得不快不慢，象流水一样“应无所住，而生其心”念头来了无所住，念头走了不去追。理事具足，理事圆融，二谛融通三昧印。你念一句阿弥陀佛，你自己找这句佛号是从哪里出来的，回头自看能念的念找不到，一片空寂，你那能念之念和所念之念找不到来处，都是空不可得。《圆觉经》上讲：“能念之念是始觉，所念之念是本觉。”那就是始觉对本觉，念念究竟觉，“本来无一物，何处惹尘埃。”

　　我们生生世世都在六道里轮回，从来没出过三界。可能前些世也闻到过佛法，也修行过，但修得不勇猛精进，又不如法，就在六道里轮转。虽然也想了脱生死但道心不足。总是想：“行了，下世再说吧”，或者念念佛就念不下去了，“明天再念吧……”如此这样开脱自己，原谅自己，这就坏了大事。黄念祖老居士说过：“必须下大决心，这一世要了生死，别来第二次。”说真的，再来第二次就麻烦了。我们一世修行不能往生不出三界，下次肯定要有福报。有福报就得造不善业，造了不善业就得下地狱。现在大家看到了有些当官的，有钱的，；都造了很多恶业。造恶业自然下地狱，因果分毫不昧。既然今生闻到了佛法，明白了一些道理，就必须要发大心修行。不修行就造业，修行总比造业好，要横下一条心，坚持下去，拼搏这一生。

　　虽然这里的念佛堂条件差一点，破烂一点，但准备和服务工作做得还是很不错的。我们这里为了准备这次佛七，花了大量的长时间的准备工作。如被子褥子全都是新做的，连小火炕都是烧热的。护七的居士费尽苦心，烧水做饭，烧锅炉为念佛堂取暖，使我们打七的大众吃住有了可靠的保障。我们来了就要好好念佛，否则就违背了我们的初发心和了道的目的，对不起“阿弥陀佛”，也对不起护七的居士，对不起自己和家里人。家里人支持我们来打佛七就很了不起，应起感激之心精进念佛才是，不可以起懈怠心。佛在《般舟三昧》经上说了一百个勿念，不可以念贪、念吃、念慢、念疑、念懒惰……学佛人懒惰是一大障碍。一百个勿念，有一个念头就会退失道心，“我身体不行啊，得回去”。这个念头一起真的就不行，你不起这个念头你就行了，要用真心把气鼓足，坚定道心，勇猛精进，修行才能得力。

　　我一九八二年信佛，一九八三年正式皈依佛门，当居士十一年，我出家后绝没有退过一次道。不论遇到多大的困难，不论什么场合，什么环境，反正我一生必须拼搏出三界，脱离六道轮回从未想过这一生不往生。我现在就是极乐世界的人，我指定是，要发这个心。我决定要往生，光嘴皮子说不行。不要成天贪吃贪喝。应该少吃一点，少睡一点，也别怕瘦一些，要真用功夫才行。我们身体这个假壳子早晚也得丢掉它，也带不走。有人说往生时我要站着走，坐着走，你贪名闻利养还要站着走坐着走，哪有这么便宜事，下地狱吧!

　　打佛七时，我们的心就“死”在念佛堂里，这样你那个佛七就没白打。有的居士在这打七心不安，有的居士岁数大些，念佛方法契入不进去，有波动念头。既来之则安之，要精进用功，不可松劲懈怠。我劝大家，生死事大，无常迅速，千万千万别耽误了修行的良机，要：把宝贵的时间把持住。

　　现在人的通病是贪吃，这个念很重。修行人对名闻利养放下了，可是对吃放不下。念佛要看破放下，要放下什么?就是“财色名食睡”。财色名食睡是地狱五条根。如果放不下，就象捂了五层大棉被，不能见光，不能见性。我总结了一下，打佛七要吃两餐，不要吃晚饭。吃晚饭容易昏沉，想睡觉。台湾一本素食书介绍说，人不能多吃油炸物，油多了营养过剩不行。吃米吃炒米为好，吃面吃炒面为好，多吃素食为好，过午不食为好。晚餐吃了，食物在胃肠里滞留，产生酸素和毒素，最后流入血里，对人体不好。如果没吃什么东西，胃肠里没有什么过宿之物，身体清净，心里也清净，这是助道的最好缘份。我们人的胃就怕吃多，吃饭最好八分饱。就营养调剂来讲，吃熟菜不如吃生蔬菜，生蔬菜能洗毒。少吃食盐，盐吃多了容易睡觉。原来我的胃病最严重，米饭都不能吃，现在吃什么都行。胃主要靠养，少食或食清淡之物就是养。吃东西要注意调解，对修行有好处，身安则道隆。如何调治自己的身体要靠自己，在修行中结合祖师大德的开示去慢慢体会。我们修学佛法重在个人体悟，在体悟中加深理解，提高层次。

　　佛说：“一失人身，万劫难复。”我们这个人身一旦失去，在你福报享尽之后，必然堕地狱。堕进地狱再想出来，那可是遥遥无期，只有生生世世在地狱受苦。这一生再走不了，不知还要经过多少劫后才能重新投生得人身，那是何等的漫长啊!这可不是开玩笑，要把这一生当作非常关键的时刻来过。

　　摘自正净法师著《净土念佛指南》

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