宽运法师：果你活得累了──请不要轻生

　　日前有网友留言给我说：「大师。我有很多问题想请教你。有时候想自杀。你可以帮我下不?」这个问题，不由得使我暂时把其他事停下来响应几句；以佛法来说「人身难得」，我们能够投生到这个世界，生而为人是绝不容易的事，为什么有些人却不知道生命的宝贵，而想到要轻生？原因就是他们不了解生命的意义，当遇到无法解决的问题的时候，就会迷失了生命的价值与方向，所以才会做出毁灭自己的不智之事。据数据显示，现时中国每年平均有28.7万人自杀，平均每小时就有32人用各种方式来结束自己的生命，是世界上自杀人数最多的国家，可见问题的严重性。

　　依佛法来说，自杀其实绝不能解决问题，非但不能一了百了，反而造成转世投生更大的障碍，而且后果更是无穷无尽。所以，我们要认清生命的意义与自杀的真相。

　　生命无常．人身难得

　　关于「人身难得」，在佛教的《杂阿含经》里，讲了一则发人深省的故事：

　　某一个时候，佛陀住于猕猴池侧的重阁讲堂，一天，对比丘们说：「譬如大地全都变成了海洋的时候，有一只寿命无量劫的盲龟，每过一百年才把头伸出来一次，另外，海中有一块浮木，这浮木中间有一个洞孔，此木头在海浪里随风四处漂流，没有固定的处所，那每一百年才伸出头的乌龟，能够刚好遇到这块浮木，且又能穿入那个洞孔吗？」佛陀这样问阿难。

　　阿难回答佛陀说：「不能的，世尊！」

　　佛陀问：「为什么呢？」

　　「因为这一只盲龟若游到大海的东边，浮木随着风漂流，或许是漂到大海的西边，甚至到南边、北边，乃至是南、北四维，四周围绕的道理也如这样，依此道理思考，不一定能够相遇。」佛陀告诉阿难说：「盲龟与浮木，即使是向不同的方向漂流，也还是有机会相遇，然而世间上愚昧无知的凡夫，漂流于地狱、饿鬼、畜生、人、天五趣之中，要想再恢复人身，比那盲龟遇到浮木还要困难。」

　　「为什么这样说呢？」佛陀继续讲下去：「那一些愚昧无知的凡夫，不遵行正义、不行持道法、不行持善法，不修行真实法，而且随顺自己的贪、瞋、痴互相残杀，弱肉强食，造下了数不清的无量罪恶。所以，佛弟子如果对于四圣谛还不理解的，就应该要努力修行，勤求上进，断除烦恼，不被惑业所间隔。」佛说完此经，诸弟子听闻佛说法后，心中都非常欢喜的愿意奉行佛法。

　　佛教认为人道于六道中有其殊胜的地方，经中说人间有五事胜过诸天：勇健、有正念、有佛出世、是修业地、是行梵行处。又说「人间于天则是善处」，因为「诸佛世尊皆出人间，非由天而得也」，所以连诸天也求生人间闻思佛法。而人身却极为难得，一般人由于过去现在业力的牵引而会于天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱等六道中轮回。因佛难遇、佛法难闻，众生起惑造业多，除贪离爱难，所以多堕三恶道，难得人身。

　　我们从这一则「盲龟浮木」的譬喻，便可知道要得人身极为不易，倘若不珍惜人身，努力修行，一旦失去人身，百千万劫想再有机会来做人，就很难说了。所谓「得人身如爪上泥，失人身如大地土。」人身这么难得，生命如此无常，我们怎能不好好珍惜？

　　人生不如意事．十常八九

　　可知道，世间上最宝贵的就是生命，但是我们往往却不懂得珍惜。在现实生活中，当我们面对社会上种种不完善、人生道路上的种种坎坷与不如意，人情冷暖，世态炎凉．．．这堪忍世界中一切的一切，往往令我们不由得感叹一声：人活着实在太累了！

　　这说明了其实每个人心中都有脆弱的一面，感到活得太累了，也是一种自然的心态，所谓「人生不如意事十常八九」，人生难免会有顺逆境，心情难免有高低起伏的时候，但是我们还得活下去，所以一旦发现自己的情绪陷入了低潮，就要懂得纾解与调节，以减轻压力与转换心情。

　　其实，人的一生，穷也好，富也好；位尊也罢，位卑也罢；再怎么过也是一生，谁也免不了生老病死。可是，重要的是，每一个人活在这世上，都有他活着的理由，都有其生存的意义。眼前的一切，即使你不认为这是上天瞑瞑之中的安排，但既然你存在着就有存在着的价值与意义。我们每一天都在庸庸碌碌的为生活奔忙，不管你付出的贡献是多是少，不管你的职责或轻或重，这都是你的使命，不要轻视这外表并不华丽的生活，这对于你来说却是珍贵的，因为只有在你的生命中才能找到！所以，不要那么随便想到轻生！想想自己已经很幸福了，可知道世界上有许多许多的人，因各种病苦面临死亡边缘，每天都在痛苦之中挣扎，根本连生命都难以维持，可是他们仍然那么顽强地坚持着，不肯放弃自己宝贵的生命。和他们相比，我们有什么理由、什么资格不重视自己的生命、不珍惜自己的生命？

　　要知道，一个人这一期的生命，其实并不是属于个人所有的，这个四大所成的血肉之躯，最初是由父母结合而生养，然后经过教导抚育，并从社会接受种种所需而茁壮、成长。我们的生命，可以说是社会大众的众缘所成就的，因此长大成人以后，当然就应该孝养父母、奉事师长，以回报、回饙于社会；我们每一个人都有义务、有责任，使自己活得更幸福、更有意义，但是却没有权力毁灭自己的生命──自杀就等于杀生，是不道德的行为，是愚痴无知的行为，是佛法不容许的。而更可悲的是，当一个人自杀之后，他会在死后七七四十九天之内，不断重复自杀的动作，可想而知是多么的可怕。

　　佛教的「自杀」观

　　佛教是慈悲护生、珍爱生命的。而所谓「自杀」：(一) 据《四分律》卷二载，有自杀、教人杀、遣使杀等二十种。其中，「自杀」即指自己动手杀害有情生命。是故佛陀本「慈爱予乐，悲愍拔苦」之心，乃制定杀戒，严禁伤害任何有情众生，若犯此戒，属「波罗夷罪」。(二)即自己杀死自己。所以五戒之首即为「不杀生」，含有

　　禁止自杀之意。「不杀」戒的范围，不说虫蚁等微小生命，就连没有生命的草木都不得损毁。

　　前面已经说过，佛教强调「人身难得」，所以教人注重当下修行与现世解脱，且认为人间修行胜于天上，所以尤其珍惜人的生命。不杀戒以杀人为重罪，而自杀则其罪等同。佛陀在世时，多有比丘修不净观后厌患色身而以死为解脱，有的自杀，有的求人杀死自己，有的以杀人为度他。所以佛陀制戒，规定比丘自杀者犯「偷罗遮罪」；此罪障碍自杀者进入人天善道而堕入恶道。而比丘亲手杀求死者，或帮助求死者自杀，或赞叹死亡、劝诱和蛊惑别人自杀，最后别人因此而死，就会犯「波罗夷罪」；此罪又称「断头罪」，如人断头不可复生，

　　犯者从此失去比丘资格，不得再住在僧团之中，与道果无分，这是声闻戒律中极重罪之一。由此可见，无论是自杀或杀他，在佛教中都是极重之罪，都是不容许的。

　　要知道，世间的一切万物，从有情到无情，都有它的生命与生机，我们都应该保护尊重。所谓「蝼蚁尚且偷生」，何况是我们人类？所以把自己宝贵的生命结束，或因此牵连、伤害到别人的生命，这都是不道德的行为，应该加以规范、防止。人的生命要自然的生，也要自然的灭，强求的苟活与自暴自弃的放弃都是不正确的。所以自杀前，请再给自己几分钟的思考，想想，人活着才能解决问题，死了怎能解决呢？只要有心振作，世界上没有解决不了的事情，何必用自杀来逃避呢？何必把自杀当成是解决问题的唯一途径呢？事实上，自杀并不能解决问题，只会徒然留给世间及后人更多、更大的问题与痛苦而已。

　　让生命活出意义与价值

　　所以，我们要认识清楚，我们的生命并不是属于个人的，而是天地间共生共有的，我们没有资格将之摧毁，而应该将之奉献给大众，我们应该尽力让生命活出意义与价值──生命的意义就在于服务大众、就在于成就别人；我们活着不能只想到自己的利益，而且要想到其他人的利益、要想到对国家、社会的责任；我们要能建立对自我的责任感、对家庭的责任感、对亲人的责任感、对自己所受恩惠的人如父母、师长等的责任感；试想这么多人的恩惠，你还没有报；这么多的责任，你还未了，如何能一死了之呢？

　　所以，我们要好好珍惜自己的生命，珍惜自己的健康，珍惜亲情、友情、爱情！生命对于我们都是只有一次，所以要好好珍惜每一天！如果你能够平平安安的渡过一天，那就是一种福气了。多少人在今天已经见不到明天的太阳，多少人在今天已经成为残废，多少人在今天已经失去了自由，多少人在今天已经家破人亡…… 所以，我们除了认识生命的价值与意义外，更要学会知足。

　　我们生存在世界上，考虑问题之时要多些知足，少些计较──其实只要知足就会没有烦恼，就会快乐！虽然在我们的生活中，总是充满着各种压力与考验，面对这些压力与考验，我们要以正确的态度去面对：要不就是快快乐乐地主动接受，要不就是闷闷不乐地被动接受；接受的态度不同，所造成的后果也就是天壤之别；人生在世不过短短数十年，为什么我们不能快快乐乐的活着，去自利利他、自度度他呢？这样的生命，不是更有意义吗？

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