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宽运法师:善调众生 以身说法 |
 
宽运法师:善调众生 以身说法
不久前,几位佛教学校的老师,带着一群学生来到西方寺参观访问;师生们与我讨论现时学校的教学方式,其中谈及老师应以何种方式教化学生的问题;我们都知道,从人们最尊敬的老师孔子开始,他不但提倡身教和言教,而且更提出默教,就是说,一个老师之所以能够教化学生,必须在语言、行为上树立足供学生学习的榜样,而且在道德上达到超于常人的高度,这样的一个人,才可以被称为「老师」;老师的责任,就在于传道、授业、解惑,这是一种高尚的使命。 在我们佛教里面,最伟大的老师即是佛陀;佛陀的教化方式,除了能满足上述的要求外,而且还从受教者的心灵净化与感悟下手,因此佛陀不但用种种方便、譬喻、言辞来感化众生,而且更常常现身说法,令众生得到真实的体验与体会;于是我为前来的这一群师生,说起了一个感人的、佛陀以身说法的公案: 一位婆罗门听别人说供养佛陀能得到非常殊胜的福报,出于这种对个人有好处的想法,于是就邀请佛陀和他的弟子们来到毗兰若村接受供养,而且说好要供养三个月。佛陀当即允诺,届时并带领五百比丘入村居住,可是这个不守信誉的婆罗门却临时食言了,非但拒绝供养僧众,还从此避而不见;佛陀及五百僧众无奈只得露宿野外,而且没有食物,正好附近有一位好心的牧马人,看见这种情况,愿意拿出一半喂马的饲料--马麦给他们充饥。 到了吃午饭的时候,佛陀用钵盛着马麦滋味地吃着,可是看见阿难一脸不高兴的神情,而且端着钵不肯进食,双眼凝视着佛陀,一言不发,好像有一肚子话想说出来似的。佛陀洞察到阿难此时的心情,也就停下来不吃了,专注的看着阿难。 「世尊!」阿难憋不住了:「您身为王储,又是万民景仰的佛陀,却为什么以马麦为食呢?」 佛陀知道阿难不忍心让自己的师父吃马麦,心中苦恼,所以并不直接回答他的问题,而是从自己钵中取出一粒麦子,轻轻地放在掌上说:「阿难,尝尝看好吃不?」阿难将这粒马麦送进嘴里细细品味,顿觉香甜无比,满脸欢喜的说「太好吃了!我贵为王子,生于王宫,各式各样的美味佳肴、珍馐奇馔都吃过,却从来没吃过这么香味可口的马麦,真是不可思议!」吃了这颗麦粒的阿难,一连七天七夜香味绕舌,神清气爽,气力倍增,再也不想食用人世间的其它食物了,一点也感觉不到口渴和饥饿了。 阿难感到不解,于是就请问佛陀:「为什么我会有如此美好的味觉呢?」 借此良机,佛陀就向五百比丘讲述了与马麦的因缘。他说:「三个月以来,我们共同以马麦为食,并非是我们造的业障所致,而是纯粹为了教化众生有意安排的事情。我知道婆罗门一定会拒绝供养我们,但还是应邀赴约,真实的目的就是示观业报的因缘,让你们更深刻的体验一些人间饥苦。其实,行者修行至一定境界之后,三十二相中有一种叫『上味相』,不管是多么粗糙、难闻的食物和味道,一进到口中都会成为绝妙的美食,没有任何香臭优劣的区别。」 佛陀还告诉他们说,我们现在所吃的马麦,本来属于马场里五百匹马的食粮。这五百匹马在过去生中,原是人类,发下行菩萨道并经常供养三宝的心愿;后来却接受了邪恶知识的蛊惑,造下许多罪业最终堕落畜生道成为了马身。马群之中为首的大马,名叫「日藏」,是菩萨的示现,他在过去生时曾经规劝这五百匹马发菩提心、修菩萨道,如今他又为了度化这五百匹马早日脱离畜生道,而甘愿化作马形来到牠们中间救助牠们。因为受到菩萨威德的度化,这五百匹马均已知道自己的宿世因缘了。而我之所以明知婆罗门不会供养我们,仍旧如约而来,就是为了帮助日藏菩萨所统领的五百马,有个机会忏悔以往的恶业,尽快脱离马身,回复人形;他们拿出一半的食粮马麦供养我们,就是在赎罪。 五百比丘听了佛陀的开示,即时打开心结,一心清静,证得罗汉果位。 又过了三个月,这五百匹马命尽往生天界,成为天人。他们带着天上的精妙食品来供养佛陀。佛陀给他们讲说法要,使其发清净菩提心,来世证得辟支佛果。日藏菩萨来世称佛,号为善调如来。 由此可见,佛陀是多么的慈悲啊!他智能善巧的教化方式,又何止是语言与行为?其实佛陀所作的一切,无非都是示现;他要让弟子们真实体验人间的苦处、深刻领会因缘果报与生命的意义;佛陀就像慈父一样,爱护、引导一切愚迷的众生,令他们都能得到启迪、得到光明,回复自性的清净,最终离苦得乐。所以佛陀被称为三界导师、四生慈父、人天师表。所以,世间上任何的教育方式,均应该以佛法精神为最高准则,因为佛法教育,其实就是「觉的教育」,令人觉悟自心、自性的教育──当一个人觉悟了自己内在的本性后,自然一切具足,又何须到处寻觅? 是次参访完毕,师生们似有另一番的体会。 ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 更多宽运法师佛学内容 ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------- |