宽运法师：佛法乃教世之光

前言

　　我们可曾有过这样的疑惑：「人生是为何而来？生命的价值是甚么？生活的目的又在哪里呢？」

　　现今社会物欲横流，道德衰退；价值迷失，人心惶惑；生长在这个时代的青年们，如果没有正确的人生观、没有正确的奋斗方向，谁能不愤世嫉俗？谁能不消极悲观呢？

　　佛教告诉我们，快乐不在外界，其实幸福就在自我心中。佛教教我们首先将自己散乱、狂妄、烦躁、不安的心安静下来，然后反省自己、观照自己、认识自己、磨炼自己；当我们认识了自己、明白了自己，就不会被外境所迷惑，就不会盲目地随境所转；就能锻炼出坚强的意志，就会有充沛的勇气去面对一切挫折与困难。乃至最终启发内在的光明与智慧，以完成伟大的人格和事业。

　　三千多年前佛陀降生世间，示现修行、成道，其说法的原因，目的就在于令愚迷的众生，破迷开悟，离苦得乐。我们确信佛陀的遗教，对于今日的世道人心，有补偏救弊，对症下药之效。它提出的药方是：人人要少欲知足，平心静虑，唯有通过静思熟虑，才能看清楚烦恼的来源及本质，一切苦恼才会熄灭。因此，佛法是黑暗中的明灯，苦海里的慈航。

　　佛陀说法四十九年，讲经三百余会（次），无非是为我们指出一条「成佛之道」。但这一条路必须要每个人凭着自己的毅力、智慧、恒心去走完的。所以佛陀说：「工作必须你们自己去做，因为我只教你们该走的路。」
 

佛陀是谁？

　　佛陀，姓乔答摩，名悉达多，公元前六世纪生于北印度。父亲净饭王，是迦毘罗卫国（即释迦国，今尼泊尔境内）的君主。母后是摩耶夫人。根据当时的习俗，悉达多太子在很年轻──十六岁的时候，就和美丽而忠诚的公主耶输陀罗结了婚。年轻的太子在皇宫里享受着随心所欲的奢华生活，可是他心中却郁郁不乐，于是他便出游四门，看到人生生、老、病、死和种种痛苦的真相，于是就下定决心要寻找一种解脱人类痛苦的方法。

　　在二十九岁那年，他的独生子罗睺罗刚出生不久，他就毅然离开了皇宫，舍弃了即将可以继承的王位，成为一位苦行者，以寻求他的答案。

　　他在恒河流域一带行脚六年，参访了不同宗派的名师，研习他们的理论与方法，修炼最严格的苦行，每天只食一麻一麦，以致消瘦得皮骨相连，可是仍然无法开悟。于是他放弃了苦行，独自来到尼连禅河边，并接受了牧羊女供养的乳糜，身体及精神得到了恢复。

　　他续继往南行，一天晚上，在菩提伽耶一棵毕钵罗树下证得了正觉，正确而透彻地觉悟了宇宙人生的根本道理。
　　从此人们就称他为「佛陀」。意即：真理的觉醒；或简称为：觉者。

　　以上简介佛陀修行的经过，目的就是告诉大家，佛陀和我们一样都是平凡的人，他能够藉修行而悟道，所谓「有为者亦若是」，我们每一个人都能做得到。

　　他只是人类无数的先知先觉之一，而我们是后知后觉者。佛陀与我们的不同，不是在人格上、地位上的不同，只是在迷、悟上的不同──佛陀是已「觉悟」，我们是未觉悟。

　　证悟后的佛陀，就成为佛教的教主──释迦牟尼世尊。
 

佛教的根本精神与教化方式

一、佛法是平等与慈悲的

1.人在宇宙中　是顶天立地的

　　我们佛教的教主──佛陀，他来到人间的第一句话就说：「天上天下，唯我独尊。」这里我们必须特别注意的是：「唯我独尊」的「我」字，并不是单指的佛陀自身，而是指的全体人类的每一个人。
　　因此，这句话的正确解释应该是：人在宇宙中是顶天立地的，每一个人都是自己的主宰，决定着自己的命运，而不必听命于任何人或超越的神。

　　佛陀认为一个人的成败得失、吉凶祸福，完全决定在自己的行为善恶与努力与否，没有任何一种外在的力量可以令我们上升天堂，或坠落地狱。人必须脚踏实地去修行，才能得到成功证果的收获。世间上没有不需经过努力、从天而降的幸福；一分耕耘，一分收获。这是必然的因果道理。

2.佛不是独一无二的　人人皆可成佛

　　其实，我们每一个人都有佛性──成佛的可能性；佛与众生，只是「觉」与迷的分别；因此，「佛」只是对一个觉悟者的通称，就像我们称能够「传道、授业、解惑」的人为「老师」一样；老师不只一位，人人都可以做老师，处处可以有老师。同样的道理，佛不是单指释迦牟尼一人，人人可以成佛，处处可以有佛，不只这个世界有佛，宇宙中无数个星球上都有佛。

　　这一点就是佛教与他教根本不同的地方，其他的宗教只能承认他们的神是「独一无二」的、是「真神」，而极力否定、排斥、攻击他教的神为「假神」。
　　他们认为神是造物者，而人只不过是神所造的「物」之一而已，所以在这种教义之下，人类无论如何努力奋斗，亦永远不能与神并驾齐驱，同处于平等的地位──人与神永远是主仆的关系。

3.佛陀是真正的平等者

　　佛陀时代的印度，社会分成婆罗门、贵族、平民、奴隶等四大阶级。而贵为太子的佛陀眼见社会阶级的不合理，愿意「降低」自己的身份，毅然树起平等的旗帜，主张废除阶级对立，倡言众生平等；这种大公无私的作风，堪称是真正的平等者。

　　同时佛教又主张「无缘大慈」与「同体大悲」，把平等的意义推往更上一层的境地。

　　（一）无缘大慈：不但要对自己的父母、亲人，或与自己有关系的人如同事、朋友要慈爱；同时更要对与自己没有亲戚、朋友关系的人慈爱，就连与我从未交往或素不相识的人，也一样地关怀爱护。
　　「无缘大慈」用儒家的话来说就是：「老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼。」也就是《礼运.大同篇》所说的「不独亲其亲，子其子」的意思。

　　（二）同体大悲：以佛法来说，宇宙间的一切都是同体共生、骨肉相连、休戚与共的；所以，「同体大悲」其实就是一种人饥己饥、人溺己溺的精神；正如儒家所说的：「四海之内皆兄弟也。」又说：「海内存知己，天涯若比邻。所表现的，即是「同体大悲」的胸襟。而地藏王菩萨「我不入地狱，谁入地狱？」的悲心宏愿，更是同体大悲的极致。
　　古人说：「天有好生之德。」又说：「万物与我并生。」都是一种视万物为一体的平等思想，与佛教的精神是相通的。佛教的平等慈悲，不仅局限于万物之灵的人类，而是普及于一切生灵，因此提倡戒杀、放生，反对除人类以外的一切动物都是被创造来给人类享受口腹的论调。正如孟子所说：「见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉。」佛教指出，由于一切众生皆有佛性，将来都有机会成佛；纵使人与其他动物之间，在形体上、智能上有所差别，但在求生存的权利上，在佛性上都是平等的。所以，佛教进一步强调惜生、护生。这就是「同体大悲」的人间体现。

二、佛法是因地制宜　因材施教的

　　佛法是因材施教、因地制宜的；佛对众生说法，都是针对不同的根机，随着时空的不同而设教。佛因为教化的对象不同，就有不同的说法方式；例如：对于智慧高的人，佛就告诉他们直指人心，明心见性，当下即悟的道理；对于智慧稍低的人，佛就告诉他循序渐进，按部就班地去修行。
　　又如：对于热中名利的人，佛就告诉他「名利皆空」的道理；而对于消极悲观，认为人生毫无意义的人，佛就告诉他「人身难得，佛法难闻」，生命是宝贵的，人可以藉努力以获得幸福和快乐」，来鼓舞他的勇气和信心。

　　同样的道理，由于时空的不同，佛就有不同的比喻和说明；佛法有三藏十二部，八万四千个法门（「法门」就是修行的方法）。这些修行的方法都是为适应众生的根器，为对治众生的烦恼而创设的。如果没有众生也就不需要有佛法了。佛法如「药」，众生没有烦恼的「病」，药就不需要了。
　　佛法传世已二千五百多年，能适应不同的时代，不同的众生，就是它能够因材施教，因地制宜所致。而这种教育方法，正是佛教的特色之一。

三、佛法是入世的

　　佛教与其他宗教一样，都是导人向善，它所讲的道理，虽然最终的目的是「出世」的，但它和「入世」的精神并不抵触。所谓「出世」并不是脱离、逃避世间，而是净化这个世间，改造这个世间，重建这个世界。
　　正如《六祖坛经》：「佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰如觅免角。」说明了佛法重在人间，修行要在人间，觉悟也要在人间。一个有心向道的人，他不可能厌弃这个世界，逃避这世界而「独善其身」地修成佛道。因为一个人要想成佛，除了要具备聪明智慧之外，还要有广大的誓愿悲心去普渡众生。必须要「悲」和「智」交互运用，相辅相成，做到彻底、圆满的境地才能成佛。所以说，佛教是以出世的精神来做入世的事业，从发心修行之初一直到成佛。　

　　而近代的太虚大师更提出了「人生佛教」思想，其内涵正是主要体现在对「人生」的关注上，超越了传统佛教思想只重视「出世」的思想，而更加重视佛教「入世」的精神。他曾有一首著名的偈颂说：「仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实。」在这首偈颂中，非常明确地表达出对「人格」以及人生价值的重视，把做人的标准提升到成佛的标准上。因此，「人生佛教」的内涵总括地说就是——人成即佛成。

　　其后，经过了将近半个多世纪的发展，由太虚大师首倡的「人生佛教」，已逐渐演化为「人间佛教」；已故中国佛教协会伯会赵朴初老居士，提出把「人间佛教」思想作为中国佛教协会的指导方针──将「人间佛教」思想的基本内容，概括为五戒十善、四摄六度，并且发展成为关怀社会、净化社会的理念。

四、佛教是积极乐观的

　　一般人对佛教可能，总是会有一种误解，就是：佛教大悲观了、太消极了。之所以会有这样的误解，其原因大概有以下数点：

　　佛教正面指出：人生的本质是苦的，因为人有生、老、病、死等「四苦」，再加上怨憎会、求不得、爱别离、五阴炽盛而成为「八苦」，更有无量诸苦。又说：「人生无常，一切皆空」。认为世间上的万事万物，都是因缘和合的假有，都是瞬息变幻的、短暂的、不牢固的，所谓名、利、权、位都是虚幻的，因此劝人不要贪恋，不要「执着」，而且要看开、放下。

　　佛教更认为「多欲为苦」，欲望太多，往往是痛苦和烦恼的根源，回此劝人要知足、要减少自己的欲望；但是，千万要记住，佛并没有要我们「绝欲」，而只是说「少欲知足」。过分地节省，以致伤害自己的身体，是为佛所反对的。他自己在29岁出家以后，就曾经依照当时外道的苦行方法，瞎炼盲修，每天只吃一颗米，一粒麻，最后令到身体骨瘦如柴，体力不支，却无法真正觉悟。最后，佛终于明白到虐待自己的身体，并不是达到解脱之道的方法；身体虽然不是真实的，而且总会有死亡的一天，但修行却不得不用利用这个身体，身体不康健，就不能好好地思考、反省，更不能修禅、习定。

　　所以，佛陀提出的「少欲知足」，其实就是一种「中庸之道」；在《四十二章经》里，第三十四章有这么一段记载：

　　佛陀问一个未出家前喜爱弹琴的弟子说：「琴的弦如果太松，能拉得出声音吗？」
「不能。」
「如果弦调得太紧呢？」
「弦会断了。」
「如果弦调得恰到好处呢？」
「就可以拉出各种美妙的乐音了！」

　　由此可见，佛教的「少欲知足」乃是达到幸福快乐的「中道」主义。佛教又怎可能是消极悲观的呢？
　　佛教的教义帮助我们了解人生无常、生命短暂的道理，目的是教人不可浑浑噩噩，不要等闲自了少年头，这样人们才会爱惜光阴，努力去做一番有益世道人心、自利利他的工作。这样的生命才是有意义的生命、有价值的生命。

佛教的社会功能与利益

　　佛教可以净化社会人心

上面说了这么多，可能有人会问：佛教对社会、人生到底有什具体的好处、有什么实际的帮助呢？
　　我们每天打开报纸一看，看到的都是令人触目警心的「杀、盗、YIN、妄」的新闻，我们会不会害怕、会不会担忧呢？会不会慨叹：人类竟然堕落到如斯地步？

　　而一个佛教徒，最少要严守下列五种基本戒律：
　　一、不杀生──不残害生灵。
　　二、不偷盗－不偷、不抢别人的财物。
　　三、不邪YIN－正当的男女关系。不拈花若草，不红杏出墙。
　　四、不妄语－说话句句真实，不虚伪、不说谎。
　　五、不饮酒－酒能乱性，使人失去理智，因此必须戒绝。

　　　（不过酒在当药用医病时，暂可通容。）

　　大家有否注意到，这五戒刚好与儒家所提倡的仁（不杀生）、义（不偷盗）、礼（不邪YIN）、智（不饮酒）、信（不妄语）不谋而合。

　　严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有饱尝铁窗滋味。而佛教更认为将来如要想再做「人」，就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而且将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。（这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。）　

　　我们暂且不管下世如何，因为对于很多人来说实在是太遥远了，单看目前就够了：人能不杀生、社会上就没有杀人命案；能不偷盗，就没有小偷、强盗；能不邪YIN，就不会有男盜女娼，破坏家庭伦理的事；能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事；能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时胡涂而闯祸。

　　如此，这个社会不就是宁静、安乐的社会吗？因此我们说佛教有净化社会人心的功用。

结语

　　以下就为大家说一个「五百盲人看见佛陀」的故事，作为总结：

　　古印度毗舍离国有五百个盲人，他们因为看不见，做不了任何工作，只能各自乞讨度日，受尽人们的歧视。

　　这时，悉达多太子修行成佛了。佛陀出现于世的消息传到这五百位盲人的耳里，他们心里再也不能平静了。因为凡是见到佛陀的人，所有病痛折磨都能一扫而光，所有的痛苦都能化解，一切忧愁、烦恼都能解脱。于是，这五百盲人一起商量说：

　　「我们多么需要见到佛陀啊！只要见到佛陀，我们就能见到光明了！」

　　一个带头的盲人说：「对！我们应该去见佛陀，而不是等在这里让佛陀来见我们，大家说是吗？」

　　「可是我们要怎样去呢？我们根本看不见路呀！」几个盲人无奈地说。

　　那带头的盲人说：「如果大家真的要去见佛陀，就必须请人带路。这样吧！我们每人想办法去讨钱，凑足五百个金钱就请人带我们去。」

　　于是大家分头去讨钱。经过好些日子，吃了不少苦头，这五百盲人才凑足五百枚金钱，请到一个人来为他们带路。

　　带路的人走在最前面，其他人一人拉住一人的衣服，排成一行，长长的队伍蜿蜒曲折，非常壮观。

　　他们往佛陀所在的舍卫国出发，一路历经种种艰辛，但越走心中越亮，脚下似乎也轻松了。可是在快走到摩竭国的时候，要经过一片山泽，那领路的人见道路艰难，便找借口溜了。

　　盲人们等呀等，始终不见那领路人再回来。众盲人惊慌地说：
「大家的心血都白费了，那个坏蛋把我们的钱拿走了又不管我们，现在怎么办好呢？」

　　正当大家六神无主，进退不得的时候，那个带头的盲人听到前面有水声，便让大家手牵手往那方向摸去。走着走着，突然他们听到一阵怒骂：「你们这些畜牲，瞎眼了吗？把老子种的幼苗都踩死了！」

　　「哎哟！实在对不起，我们是真的看不见啊！要是看得见也不会犯这种错了。好心人啊！求您大发慈悲，指给我们一条去舍卫国的路吧！我们的钱已经被骗走了，只有等以后再来赔您的秧苗，我们绝不会食言！」

　　田主觉得这五百个瞎子也确实可怜，长叹一声说：

　　「算了！你们跟我来吧！我找人带你们到舍卫国去就是了。」

　　「今天可遇到大好人了！」盲人们又惊又喜，连忙道谢不已。

　　田主派人带盲人们前往舍卫国，來到了舍卫城中的一個精舍裡，盲人们高兴极了，没想到精舍的住持说：

　　「你们来迟了，佛陀已经回到摩竭国去了。」

　　盲人们大失所望，便又折往摩竭国。一路上吃苦受累，好不容易到了摩竭国，谁知佛陀又回到舍卫国去了。

　　盲人们虽然已经劳累不堪，但他们坚信能见到佛陀，于是又回头向舍卫国出发。他们下定决心，不见到佛陀绝不罢休。可惜的是，这次到舍卫国仍未见到佛陀。

　　「佛陀去了摩竭国。」精舍的住持同情地说，盲人们只好又回摩竭国去。

　　当这些盲人共走了七个来回的时候，佛陀见他们的善根已经成熟，便在舍卫国自己的精舍中等候他们。

　　佛陀的慈光闪耀，照得盲人们两眼放光，他们终于见到向往已久的佛陀了。
　　「救苦救难的佛陀啊！请赐我们光明，让我们一睹像天光般的佛陀啊！」五百盲人纷纷跪下，五体投地，顶礼感恩。

　　佛陀看他们这么虔诚，便对他们说：
　　「你们这样虔诚，以坚定的信心长途跋涉，我答应让你们重见光明。」

　　「谢谢佛陀的慈悲！」奇跡般地,五百盲人当下就重见天日了!多麼的不可思議啊!全都跪在地上感恩的说：「感谢佛德无量！愿佛陀为我们授戒，我们万世万代永远跟随您、供养您！」

　　佛说：「好的！我的徒弟们！」
　　于是五百人成了佛陀的弟子，尽心修行，最后都成为阿罗汉。

(改写自《贤愚经.卷第六》〈五百盲儿往返逐佛缘品.第二十八〉)

　　因此，我们说：「佛法乃教世之光！」

（全文完）

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