佛光法师：解读《金刚经》第二十讲

　　佛光禅师解读《金刚经》第二十讲（1）

　　我们昨天说的那一段标题叫“非说所说分”，让我们从我们的实质受用上，跟我们现象的分别差异有一个大概地了解。通过前一段时间的学修，理解也好，感受也好，对我们要知道的真理，佛祖所描述的境界，大概有一个概括的了解。

　　修行佛法的一个原则，无非是让我们从现象当中去脱离开，这个现象的东西对我们生命的约束是非常明显的。当你心情有一种境界不得解脱的时候，你周围的情况就会发生变化，对你自身的那种力量、生命的结局、轨迹，通通都有一种影响在里头。

　　这是显而易见的道理，但是我们生活了这么多年，几十年的现身经历过来以后，你并没有办法在生活境界当中改变这一切，而是无奈地去接受这一切，这是我们人生痛苦的地方。人这一辈子活着的时候，被这个生活的经历所牵扯，让自己的心情不得安宁。人都想心安才能理得，你的心灵获得安详以后，才能够真正地去得到你应该所有的东西。

　　什么叫应该所有的东西呢？本身我们的福德跟智慧都是圆满无碍的，我们生命的庄严，那是超出我们的意识范围的。就是我们本身那种福德因缘威力呢，对我们生命境界那种庄点和庄严，绝对是超出我们意识形态。

　　怎么去理解这个道理呢？我们现在心里头有某一件事，从个人的一种人生角度来说，人性角度来说，我们要想办成某一件事，就需要费尽周彰的去求人啊，去干什么，这是所谓常理吧，人生的常理。但是你真正的去掌握佛法真理的时候，他就不尽同此道，你真正的把佛法的真理掌握以后，从你真实生命那种基质当中，就会发出一种力量，那种力量会促使你所有的因缘，以你为核心，内缘，外缘全部聚拢。

　　我们从生命现象来说，我们有很多无奈的局面出现，这种无奈的局面出现的时候，作为常人是没有办法的，他只能说逆来顺受。但是修学佛法的人，他就会有一种积极向上的态度，这种态度不是说你凭着主观意识来想象出来的，并不是凭着我们意识思维心想象出来的，而通过某一种方法和形式，突然就会出现的一种境况的转机，这就产生了一种事相的变化，这是我们所想象不到的。

　　正所谓有一句古话说的，“山穷水尽疑无路”，后边一句“柳暗花明又一春”，但我们恰恰看不到柳暗花明，能看到柳暗花明这个结局的人都很少，往往看到山穷水尽的地步，最后就连楚霸王还乌江自刎嘛。这就是你不参悟真理，不明了真理以后，对你自身生命那种状态，不能进行最佳的调整，从而让你成为一种被动的受制的状态。

　　佛陀可怜我们这些众生啊，因为这个动机就告诉我们解脱的方法。如何让我们从现象当中去解脱，去获得圆融无碍的动力，生命的原动力？这话说得比较含糊，具体是让我们如何跳出生命现象的约束，而去进入到完全解脱的状态，能让我们生活经历当中，所碰到的种种疑问也好，种种事相也好，迎刃而解，这首先在因缘法性上是如此，如果是继续深入的修行，在你那个生命本质上，基质上，现象作用基质上，就会发生质的变化。

　　我们的身体是我们生命现象的作用基质，这个基质在没有明了真理的时候，他就会顺应我们烦恼性，烦恼性的一个规律来运行，运行下去，他就会有好坏啊，这些现象的出现。那我们还是没有得到解脱，世间的种种办法种种学问，种种信仰，通通是为了寻求那种生命的解脱，把你的生命寄于某一处。这样的话，看似好象有所解脱，其实还是那样。这就是外道，天人啊，外道那些修行的禅定啊，他就是这种状况。佛法般若思想，空性真理呢？是从根本上解决这个问题了，从根本上解决我们现象界生命的作用基质的问题。

　　能够从基础上去改变，整个从一个有为相法的空间进入到那种无相自在解脱的状态，这就是说为什么我们要学习般若思想空性真理。这个般若思想空性真理也是强说吧，只能说是一种强说，并非真实有啊，就是我们所说的那个道理。这个道理并非真实有，只能说是一个强解释，充其量叫做解释。你认为这个是实有的话，也不是空性真理，你否认他那种东西并非实有，也不是空性真理，通通都落入相对境界而成为众生烦恼性。

　　为什么叫众生烦恼性？所谓众生者是众缘和合而生，众缘和合就必须是在相对境界里头，而这个相对境界里头的东西呢，就是有生有灭，有烦恼性，由无明而支撑。我们学佛也是这样子，不明了这个道理你去学佛，你用的所有的功夫全是在无明世界里头。

　　什么叫无明呢？作为众生的本质你没有改变，什么叫众生的本质？这个现象生命他那个作用基质就是有思维心，而这个思维心他所对的面是什么，是生灭法，思维心所对的面是相对境，所以这就产生了烦恼性，产生了生灭性，修行佛法的人要明了这个圆满的真理。

　　明了这个真理，你就对我们所对的境界，我们能觉性所对的境界，跟我们平常那种样子就不一样了，跟我们平常所对的心境就不尽相同了。我们现在在这个房间里头，你看到外物的时候，用你的六根去对待外境的时候，你认为那个是所对境。一般人会认为，这是所对境的产生，要是这样子倒好办了，我们就可以闭着眼不看这些，耳朵不听这一切。

　　但是能吗？很难，非常难。包括外道天修行的所谓的法，他们就是说闭到深山老林里头去，瞑思妄相。他想啊，一直在想，似乎好象超出这种六尘境界了。你看道士他修内丹怎么修呢？他就是要想身体里头怎么变化，好象是离开外边的六尘了，色声香味触法，他忘了内所依的六尘境界并没有离开。

　　他内所依的六尘境界依然存在啊，你看他身体会产生一种感受啊，他身体的变化以及他心情的变化，他还在里头。就像我们平常高兴的时候，身心愉快，对周围的世界，你可以好象可以说很大度对一些不顺心的事也可以忽略不记，好象这时候挺好，这时候这个境界呢，跟你忧愁的时候所对的境界，是不是一样呢？这就很复杂了。

　　你所对的外境，你六根所对的六尘境界，外所依境啊，外是身心外面的世界，那个东西是没有什么偏执性的。别管你恨这个东西也好，不恨这个东西也好，他统统都是一个玩意儿在这儿摆着的。但是你除了恨这个玩意儿，除了对着这个，里头还有一个东西你看得见吗？除了这个东西以外，还有一个东西对吧？就是我们不去看这一切的时候，我们心里头还会有一个感受，那个是关键的烦恼根。那是我们执着的东西，你这个东西过去就过去吧，无所谓，坏了就换了吧。但是因为他而产生心态那叫烦恼根。

　　因为执著而产生的某种感受，那叫内所依六尘境界，也叫内缘所依六尘境界，那个人看不到，他表现成喜怒忧伤悲。那你说这些东西他怎么去运用出来的呢，他怎么去感受，就是我们那个眼耳鼻舌身意，就是我们那个眼识，耳识，鼻识，意识那个东西，那个东西你怎么去办呢，换句话来说，这也是障碍我们，明见本性，他就是最障碍着的。

　　我们遍见一切法的时候，恰恰他的一切法就是我们刚才所说的你的感受，你知道那种感受，就是你由能觉心，所觉境产生的一种感受，这种感受他不会随着时间空间去消失，他会绵绵若存，甚至几年一辈子都在那儿，这是我们说的障碍。我们每一个人心里头都有一个结，一碰到那个结呢，不管你是什么样的人，你就会声泪俱下，这是修行要扫除的障碍，铁骨铮铮的硬汉，眼泪鼻涕一起下来了，这是真的，常人拿这些没有办法，一般人肯定拿这个没有办法，他只有一个回避。人都想把那种感受保护下来，这就是无明，就是生死结。这个生死结每个人心里都有，你只要是人你就有，每个人心里都有。因为人的真心，人性观念里头的真心，那是最真诚也是最甜蜜也是最惨的，那真是象琉璃一样脆，很美啊，而且是无私啊，但是又很惨，一碰就粉身碎骨了。

　　那些所谓的政治领袖啊，把他的真心放在哪儿了，放在他那个事上了，他那个事是不会被那个情感变化的，因为你情感是最容易变化的，人有一句话，儿女情长英雄气短。为啥称为英雄气短？英雄会把他的心思，放在外事相上去，好象他为了那个事相可以抛弃所谓的个人的情感问题，他全部都可以放下。正是因为他最大限度的约束了自己那种情感的问题啊，不受内在的因素波动影响，外在的世界才会展现出来。因为他把他那个所谓的真心，化现到外面的世界去了，他执着的是什么江山啊，什么事业就出来了。但是一旦他这个事业受到打击的时候，那他就完了。

　　你看历代朝廷的君王，他为了维护帝权，帝王权力，连他的亲子都杀掉啊，那是不是他的真心呢，绝对是他的真心嘛，除了那个，谁也不认。那你说那个汉武帝，他继位的时候，把他奶奶活活气死了，那是他奶奶啊，汉景帝死的时候，窦太后，那是她亲儿子，为什么会这样子，那是她所谓的情感所依处。

　　老百姓不一样，讲究的是内心的生活世界，要想充实啊，他就会把他的情感依到哪儿去，依到他的家人啊，孩子身上，恰恰往往伤害你的，我告诉你，也是这些人，因为这个业力成熟没有定性啊，你对他满怀希望，你必然要满怀失望，这是必然的。

　　这就是我们的问题所在，这就是我们念力所及之处，咱们不是天天说念佛念不起来吗，其实你那个念力没有离开过那个感受，你的念力一直在维护你这个感受，你这种念力作为凡夫众生啊，作为凡夫这种念力就是他的境界，他所依的境界，别管内外，这里就不分内外了。凡夫众生他所依的生存境界，就是身心世界，这就是凡夫众生，他要依止的生命，是生活的原动力，这种念力你没有觉悟的时候，他成为业力的指导，我们成就业力和业障的那种，他能左右业力和业障。

　　为啥能左右？你看你可以为了这个东西去改变你的信仰和生活轨迹，为了维护你内在的感受，你可以把你的信仰和生活轨迹全部改变，所以所谓的业障和业力是为谁服务啊，这叫根本无明，我们每个人都在维护这个东西，而是念念不断的在维护，包括你学佛，包括你做什么好事，孝顺爹娘啊，包括你对你孩子好，全部是为你自己，没有为别人。

　　维护了什么啊，就是一个自我感觉，其实啥也没有，这个自我的感受他是充斥着你生活的所有的空间，把你的生活空间充满了，在你那个生活空间里头无不是为他服务，通通都是为他服务。你说你生孩子也好，生孩子也不是给别人生的，别人都那样啊，那意思就是别人都那样，我不那样不象话，为什么啊，其实还是为了自己那种感觉，你还有感受。因为你的感受你摆不平啊，你不这样的话，好象是你跟别人不一样，适应者生存，你得适应周围的环境你才能生存。

　　世间常理是这样说适应者生存，就会产生种种的行为，种种的意识，观念啊，别人要怎么样，我也要怎么样，其实你说你愿不愿意呢？从心里说有几个人愿意说谁家结婚了给他送两儿钱去，从心里头肯定不愿意吧，有时没办法，人家结婚不送，面子过不去，还是为自己面子。你那个面子到底在哪儿呢，你就是给人送了，人家后面念你好没有？说不定还说，这家伙真抠，给人少了吧，人家不高兴，给人多了呢，咱们又舍不得。

　　我们就生活在这个矛盾世界里头，总的来说就没有合适的时候，你怎么就觉得这儿也不合适，那儿也不合适，你天天就烦恼忧愁，全都来了。拿吃素来说吧，吃素不挺好的吗，别人肯定会说了，有人的时候，吃点肉了，随缘，吃点就吃点吧，现在好多学佛的都这样认为。他就怕别人说他跟别人不一样，我不知道你怕的哪样？怕那个面子丢不起啊，这个在烦恼界众生界当中，这就是一切众生所依的境界，那是根本所依。

　　为什么要完成这个，要这样做呢？你自己也不知道。就象父母偏偏要儿女按照父母那种方向，总设计师的方向去进行生命安排，你必须得咋咋咋，父母拿他的经验去套给孩子的生命轨迹上，你说现实不现实，你要针对情况去，具体情况具体分析具体对待。这是比较客观的态度，你不要把自己的经验，自己的意识观念，去强加于你周围的有缘的人身上，那个不行的，也是行不通的。

　　但是众生界往往就是以自我为中心，他偏偏就要把自己的观念去给别人，这就出现了战争的因素。战争的原始状态是什么？最原始状态就是要把自己的观念强加给别人，他那个福报业力大啊，他就可以发动强权的措施，你必须得听我的，不断膨胀，再加上他过去生修了点福报，行了，这一下就可以达到他的愿望。

　　你去观察，这种自我意识这种东西，他就是一切众生的根本，统统是这样。我们学修佛法的人，觉悟真理的人，应该去觉悟他，觉悟是我们要非常清楚的认知这个道理，这个道理是如幻如梦的东西，他是作用在如幻的生命基础上的。不是作用在如幻的生命基础上的话，他就可以事事顺心，吉祥如意了，恰恰有时候不求反而得到，求得不到，跟你制造很多戏剧性的东西。

　　佛光禅师解读《金刚经》第二十讲（2）

　　啥叫戏剧性呢？有时候我特别讨厌某一个人，而那个人恰恰一个劲在你意识里头，眼前晃啊。你今天特别不愿意见谁，你还偏偏见到他。你想求什么，还得不到，想抓五百万还抓不着，看着就拿不到，好苦闷。为什么？就那个我意识障碍着。

　　我们修行佛法的人该怎么办呢？我们要真的看破这些，看破看破，你把他看成破的你就放下了，你总觉得他好得不得了，你肯定放不下，所以还是要觉悟他，觉悟他非真实。我们不是要依他生活，你依着他活着就错了，你活在如幻的空间里。

　　这就是把我们能觉的念力心啊，能觉的念，念为什么产生力呢？你总执着他就产生力，你就放在不实在的东西上，如幻的我执上，所以你就产生如幻的生命现象了。我们现在的生命现象为什么就如梦如幻不实在呢？因为你把你那个能觉的念力心，放到你如幻的境界里头。

　　什么叫如幻的境界？什么患得患失啊，面子啊，看似挺真实，其实都是假的，都是如幻的，所以你就产生了如幻的生命现象。今天好了明天不好了，都从哪儿产生的，就从这儿产生的。产生人的三六九等，差别相，就出来了。因为你会分别会执着，某一种事挺好，某一人挺好，产生一种相分别。你那个意识里认为这人好，你怎么看就顺眼，有话说，情人眼里出西施。这个“情”人不是光指的搞对象的人，情是有执着的人，有情感执着的人，你执着于情感的人对某一种观念特别执着，那个东西跟你这有感觉。

　　咱就说西施吧，西施是一个病态啊，有严重的肝病，那为什么范蠡还看她特别顺眼呢？执着嘛。这就是人啊，这就是众生的生命现象，所以说你本来无量的智慧光明，你就变成一点点了，锁定镜头了，怎么看也看不到后边了。这就是你的一切生活就开始了。你本来具足圆满无障的六种神通，全为他忙活了，那你所有的功德全回向给他了，但是这家伙还不知足啊，气死我了。

　　其实不是他不知足，是我们的心不圆满，你的心要是冲破这种现象的障碍，从绝对的角度看有为的相法生命的时候，他就变了，哎，这人怎么跟以前不一样了？你就发现了，生命的现象就改变了，因为你那个作用基质改变了，你没有再把你能觉的念力心，能觉的念力去放在过去那种有漏的错误的思维观念上，把你能觉的心转移对象，转移到圆满无障智慧真理上去。

　　你内心生命世界的改变，把你外在的生命世界就改变了，而并不是你改变外在的东西就能改变内心，这就是我们要说的“非说所说分”，他那个深层的教义就告诉我们，我们所能了解的一切万事万物，这种轨迹，不是我们真正的生命现象，我们所知道的所谓游戏法则，也不是真正的游戏规则，通通都是所谓的规则，相对的原则。

　　能了知他是相对而不真实的时候，就应该认真的对待每一次真理的觉悟。去把你能觉的念力的心去放在绝对真理那个层面上去，去升华自己的信念，你那个心灵是最灵最透的，能灵觉一切，他能够真正的觉悟一切觉知一切，能包容一切，他能透彻万物，透彻一切现象，你把这种力量发挥出来，你还怕谁不听话？你自身就变掉了，无限魅力啊，即身成就观音菩萨了。看她，迷死了，崇拜哦！我自身的改变也就是这样的，我在我们家是最没有说话权力的，最没有地位的，最底层民众，我就发现这个不行，这个现象得改变，怎么改变呢，因为身体不好要干活不行，出力气的事轮不到你，要说收入吧，我那时候没收入，很惨。不行需要另辟奚径吧，修行吧，功夫不负有心人，所以我改变了吧，他们通通都得来求我了，很有满足感啊，这是很成功的一个例子啊，以后会更证明这个成功的例子的。

　　我并没说去改变人家，我只管我自己，管管管把自己改变了，自己内心世界全部变掉了，他就变了。因为众生心有一种缺陷，恰恰你这儿是完美的，你这儿是圆满的，他的缺陷在你这儿就能弥补掉，所以他必须得来找你，这就是生命迹象。你把握这个生命迹象，这个规律法则的时候，那你说你活得多痛快。我不在乎你一时的逞强，看我最后收拾你，最后叫你拜倒在我石榴裙下。谁最厉害，有福报有智慧的人最厉害。

　　我们通过这个真理的演说，对真理的一种理解，让我们内心深处的认识发生正确的规范，跟正确的规范并轨，你的生命轨迹就会发生变化，不是说遥不可及的事，而是说唾手可得。因为你们很有福报很有幸运啊，你们没有经过二十年的摸索，我们是经过二十年的摸索，在不断的证明当中知道这个道理的，你们就今天听我白活白活，就不错了就知道这个方法了，然后照着去做，省了二十年的功夫啊。就是你从现在开始修行直接就有二十年的底子，这只是我这一面，那我师父人家修行一辈子了，我跟我师父说：“可不可以这样认为，您修行了几十年了，我跟你这儿学到的，你那几十年的功夫是不是在我这儿也起作用？”师父说“不起作用才怪”，从释迦牟尼佛那儿几千年的功力啊，内力深厚了，真的有那种感觉，你自己感觉那个气势啊，他就粗啊，很冲啊，自然你跟他勾通啊，你跟他的心灵沟通了，他那个生命力量就在你身上起作用了。

　　我们不是前几天研究过，这个生命形式不一定是以这种形式存在的，他以他那种圆满报身的形式存在，我们只要跟他那个报身沟通了，他那个意识形态，他那个力量就会在我们这个生命现象里起作用。所以我们一旦跟他那个生命沟通了，我们有限的生命就会融入到他那个无限的生命中去，毛主席说过，把我们有限的生命融入到无限的为人民服务中去。其实他是从佛教里说出来的。那你的生命就升华了，那你不就获得所谓的永恒了吗。人家讲话，信主者永生，但他那个主不是那个主哈，你要真正相信自己的心灵，你自己的心灵清净以后才能相信啊，你不清净没有找着的时候千万不要信。你信了就是错的，真的，一信就错。抽烟的人为啥戒不掉呢，他就太依赖他那个所谓的心灵了，他那个心灵是错误的病态的心，所以我们要从这里去看到这个问题。

　　你看到这个问题以后，你就会产生一种什么样的现象出来，了知这世界无一法可得，你会看得到，你也会感受得到，你那个生命世界里头，并没有一样东西你可以落得住，实实在在叫无法可得。因为有法可得就叫执着了，成了相对境界，相对境界自然就是生死烦恼开始了。无法可得会是个什么样子呢，你在任何境界里都是轻安快乐的，为啥？你不受他的法的原则约束啊。

　　你真正能把这句真理去体验到生命的最细微处，最深处的时候，就包括这一切法拘你不得，什么叫一切法？我们眼所见是色法，色法拘你不得，因为你心破掉色法了，你的认识当中色法不存在障碍的时候，那就色法拘你不得了，那就会产生一种力量，能把有和无啊变化出来了，那你说我们现象生命里有没有这种力量呢？绝对有。这就是依念力而成就啊，啥叫念力？我说，你们感受一下，你们有时候有一种直觉，比如家人跟你捣鬼不说实话，他嘴里说怎样，但你有种感觉他没说实话，你不被现象所迷惑，你没有被他那种现象所迷惑，为什么呢，因为你那个念力集中啊，致心一处，无事不办。你念力成天念他了，你念力就感通他内心世界了，他的内心状态其实跟你的心灵有感应，他再表演你也能感受到他真的假的，是不是超越色法？

　　禅宗祖师告诉我们，我们人人都有六种神力，只是你念力专一的地方不一样，其实他在你的生命世界里力量是绝对显现出来的，你留心观察我们生命世界里，都有这种现象，只是我们不在意罢了。还有很多现象嘛，包括家里死人了，一下你有感觉，别管在哪儿都有感受，这就是超出一切现象，超越色声香味触法这种现象障碍，还能作用那个力量是什么？那就是法性的功德。

　　我们人人本有，个个不无啊，他通过念力显现，念觉性显现，你把念觉性总念到色声香味触法上，就被这个东西障碍，但是最终障碍不住他，他还会显现，你念到空无相无作，性相跟他那个念觉心那个形象相应的时候，他就完全把那个本来的作用力显现出来了，这叫如幻之身。就是你的念觉性看从哪儿转移了，这道理就象他们练功夫的人一样，练到最后肉掌啊，真能打钉子干啥啊，甚至还可以把钢板拎弯，你说是不是如幻啊？他已经作出超越现象的事了，你想肉长的能把那东西打烂，已经超越现象了。怎么搞成的？念力嘛，念力成就，知道神通从哪儿来的嘛？这就是神通的来缘。

　　佛光禅师解读《金刚经》第二十讲（3）

　　所谓神通是怎么来的？神通是精神集中，念力集中，自然通达，各行各业都有神通啊，经常做生意的，他一听就知道这道道儿在哪儿，做官的也有神通啊，你办不到的事，人家看到你不紧张看到他准紧张了，他去办就比你强，你说是不是神通？神通有的表现在法则上，他所遵循的法上，警察招手司机停车，你招手他停不停？他招手停车别人给他钱，你招手你得给人家钱。这就是神通啊，因为他代表的是一种法，而这种法是多少人的念力所成。为什么国家收税你得给人家？人家那是法，那也是神力啊，神力变现啊，你不给人家变现出来，人家收拾你呀。你说为啥？没有为啥，这叫法尔如是，没有道理讲。你有本事逃掉了也算你本事。

　　你真的跳出三界了，那你就可以不受这个法，所谓现象的约束，历来皇上收税，君主收税，他不上庙里找和尚收税去，过去不是有人头税，兵役，他不抓和尚充兵去，这个最明显了嘛，他超出他的法则了嘛。过去朝廷有人犯法了，他只要肯出家的话，死罪都免了，过去都是那样子，出家人犯了国法，他必须得先脱掉僧服，王法才能制裁他，你说是不是法啊，人那也是法王，这叫“无法可得”啊。

　　但是，这些东西好象有所得吗？其实包括这个法的本身，他没有什么具体的形象，包括你要守的各种法则，他有什么形象存在吗？他没有，法用来干什么，法用来制心的。究竟无可得，你去守他那个规律了，运行法则了，这个对你来说，他就无所谓，不存在障碍，你违背他这个原则了，他对你来说就是一种障碍，从这个角度也叫无法可得。

　　◎

　　无法可得分第二十二

　　须菩提白佛言：“世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”佛言：“如是！如是！须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”

　　佛用一句很简单的话来说明一个最高的原则，一切法究竟是不可得，只是个名字而已，你看，他用他自己的圆满证量告诉你：“须菩提白佛言：世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提。”佛成就无上正等解脱，圆满的功德，真正是“为无所得耶”。他进入清净无为的境界，终无所得，是这个样子的。你有所得就不是佛了，他得一切法的原则根本是什么就是空性法，就象虚空万物一样，万物生长在虚空当中，他受虚空的限制吗？我告诉你，他绝对要受虚空的限制，虚空受他的限制吗？这就是空法，佛也叫空王啊。

　　你能解空法而入空王家，入空王家你就成为法王子。啥叫空呢？他解空性之法。“为无所得”，而这个无所得恰恰就是空性的一种体现，有所得就是相对法，无所得就是绝对境界。“佛言，如是！如是！”是这样的，佛印证一下，是这样子，须菩提也解空法了嘛，他解空第一，他解空法，没有证空法，所以他称为须菩提，不能叫世尊。现在可以说，你听完这部金刚经呢，你也可以认为，你也解空法了，但是你解完空法，没证空法，那你就还叫你就好，你先别叫什么别的。

　　空性与相法无碍，千万别再抱着什么想法，我要成就什么什么，那就叫什么，不解空法。你解空法就是什么样的现象呢，一切生命真实了，不要再认为你不真实，那你还没有解空法。

　　“须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提”。就是我成就最上圆满的解脱，所谓成就最上圆满的解脱，其实那是对任何感受，任何世间的所有的一切法，没有丁点的感受，不在意，丁点也没拿他当回事。你但凡有一点点在意，你把他当回事，那你叫不解空法。你解证空法，那行了，那你可以称为空王如来啊，空王佛。你不解的时候，该叫啥叫啥，解了以后，该叫啥还叫啥，因为你解了以后，并不障碍你的空性，你现有的生命现象，并不障碍你的空性，就象我们这个虚空世界当中的万物，万物并不障碍虚空啊。

　　虚空障碍万物吗？绝对要障碍他的，谁能跳出虚空去啊？我问你，你能跳出你的心吗？你在你的心外头找一个东西过来，找一个心念给我拿出来，虚空绝对障碍万物，要不怎么说，天大地大他最大，为什么他最大？就这道理。

　　“乃至无有少法可得”。因为只有你没有丁点的挂碍的时候，你才能完全体证，这一句话直接告诉你，什么叫证入空性？什么叫成就最上解脱？没有丁点挂碍了，你就成佛了。就你这个天天的放不下这个，放不下那个，你慢慢等着吧，佛给你证明什么叫成佛了，“我于阿耨多罗三藐三菩提。”我之所以能圆满无上正觉解脱，就是因为我没有丁点挂碍，那才能成就无上解脱。

　　◎

　　净心行善分第二十三

　　“复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。”

　　我们知道什么叫成佛的观念了，对吧，没有丁点挂碍，一丁点挂碍都没有，清净了吧？你有这种清净的心认识，你做什么事就叫绝对的增上行善了，那叫纯善。没有这种心叫染杂业，你有挂碍地行最上的功德事也叫染杂业，就象梁武帝一样，按说梁武帝做的事不少吧，可惜他无功无德。为啥？他要功德嘛，是染杂业出来了嘛，他心不净嘛，达摩老祖给他讲，圆满洁净的得道者才算有功德。什么叫净心呢？丁点没有挂碍地做一切事，那你就是真正的功德有了。

　　就像今天下午我开个玩笑，你看那个书上讲的什么种种感应啊，以这种心去做佛像，干什么，你放心丁点功德都没有，因为你有挂碍啊，虽然你不是向别人求什么，但是你跟他一样有心贪啊，你有心做事叫有挂碍，所以说你不能成就无上正等正觉。包括人家说的，我为了成就怎么怎么，你也叫挂碍，也不能成就无上正觉，还叫有漏有为啊，相对法，所以叫不净心造业。不净心就是造业，净心才是行善。

　　“复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提”。接着说了，须菩提，这个法性啊，他绝对平等。你看虚空平等吧，虚空对万物的心态是平等吧？你说有没有高低贵贱之分啊，虚空分别吗？不分别吧。你的心情也是这样啊，就说眼吧，谁都喜欢好看的吧，你好看的也往里看，不好看的你往不往里装，你还得装嘛，“是法平等，无有高下”，你有没有平等性？有吧，“无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提”。你有这种特性，你就已经是无上正觉了。

　　为什么你现在不能展现无上正觉，因为你有挂碍啊，你要分别啊，你要分别这个好，这个坏，你有分别了，你还拿进来了，你说你不是白受罪？干脆不分别了，爱谁谁吧，那反而你落得个圆满的名啊，成佛了，无上正觉了，你偏偏要抓住个什么观念啊，费力还不讨好，又受了罪了，你还没落着好，还给你扣个帽子叫烦恼众生。

　　那你要落哪个名啊？你偏偏要费力不讨好，落个众生凡夫的名，明明你也有这样的共性啊，我们的心体生命也是一样吧？好坏我们都得容受。为什么我们能容受下来，还要分别个好坏呢？吃饱撑的吧？你本来有这个平等法性，咱说一个很现实的现象，分别，我要能拿出那个不好的，光要好的也行啊，你不行啊，好坏你都得拿起来啊，你不进来你也得进来了，与其那样干脆不管他了，随他去，你倒落了个“是名阿耨多罗三藐三菩提”。你这样做的话，你就已经就，给你套个名叫什么，你成就无上正等正觉了，就这一念就成佛了。

　　“以无我。无人。无众生。无寿者。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提”。什么叫无我。无人。无众生。无寿者。就说你人为的观念加上去，你修任何善法都叫造业，你没有这些观念的障碍，你做一切善法，就是已经得到阿耨多罗三藐三菩提了。是法平等无有高下，什么叫是法？成就最上解脱那个法性是绝对平等的，是不分别高下的，就象虚空对万物一样，虚空对待万物的态度绝对平等吧？我们的心也是一样，我们的好坏心情通通得拿进来吧，你通通都得受吧，那你何苦呢，既然受的话，干脆别加好坏词了，都拿进来算了，就象吃的酸甜苦辣一样，酸甜苦辣咸，我们通通都得弄一遍，一胡碌进来，别分别了，你不分别了，就圆满最上解脱了，你分别了你就是烦恼众生，那你说你要哪个啊？

　　所以说佛就告诉你，我们该怎么运行生命呢，就是放下一切观念去做一切事，你放下一切观念的同时就在行一切善，所以说这叫得阿耨多罗三藐三菩提，已经就成就无上正觉解脱了。

　　“须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法”。最后怕你落在善法恶境界里头，佛给你说，真实生命境界里头没有善恶，这一回听懂了，你就成佛了。

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