传明法师：菩提心

　　修行人应立志：不做弘法利生之菩萨，则示现坐脱立亡、来去自如之圣贤，此乃真发心也！

　　真发大菩提心乃开大智慧之引因。

　　不论说什么话、做什么事，应小心谨慎，不可恼害众生，不然让众生不得安乐，也让自己造无数罪业。障碍别人安乐，也是自己受苦的原因也！

　　时刻想着众生的安危，随时反省自己，不要恼害众生，说话做事怎么样才能真正利益众生，这是人生最大的学问了！如何平等的去关爱一切众生，这是一个人一生所要学习的学问。

　　一个平凡的人，要有一颗伟大的心；

　　一个伟大的人，要有一颗平凡的心。

　　本来无我，众生妄执有我，故轮回不得解脱！

　　只要有“我”，即有生死苦恼，无我生死苦恼安在？破我执（乃至法执）乃是觉悟的根本。有“我”即有惑，起惑造业，必受生死苦恼，“伏惑往生”（这里的“惑”指见思惑：身见、邪见、边见、见取见、戒禁取见、贪、嗔、痴、慢、疑），即信愿具足，一心念佛。令见思二惑种子不现行，当下一心不乱、如入禅定、心不颠倒、清楚分明，弥陀本愿现前，蒙佛接引，即得往生，获大安乐。此是仗佛加持、自他信愿无差之功德，故此并没有断惑证真，还须极乐修行，直至亲证无生，于诸佛法了然无差，不退成佛乃为究竟。故此说是以究竟佛果、悲心、信愿所起方便也。故经曰：三辈往生，皆须发菩提心，此“伏惑往生”之论符合“菩提心为因，大悲为根本、方便为究竟”的从果觉起妙用的智慧抉择。若舍菩提心、大悲心于不顾，方便即非究竟的智慧了，那样，方便即下流，百病丛生矣！说法者焉可不知？当然，若能断惑证真，则往生更是殊胜。伏惑、断惑乃在戒定慧力，发菩提心，真信切愿则是前提。

　　菩提心是因，大悲为根本，方便为究竟。发菩提心即为诸佛种子，如是因必成如是果，大悲乃诸佛之秘藏，乃是无量妙用、德行之流露，方便善巧不离究竟空性一味。若能体悟实证空性，才明菩提心充满法界，本来圆满，与诸佛无二无别、平等一味，体性无二、大慈大悲即在体证菩提心中圆满流露，这是本来具足，无须做作的。然当实证菩提心，见本来面目后，还应实践愿行，直至平常心是道，毗卢顶上行方是究竟！

　　活在这个世界，能为这个世界做一点奉献，又何曾不是一件美妙的事？平时多存慈悲善念，引导自他断恶修善、净化身心，人生没有空过，不是很好吗？默默地奉献，并不一定要以某种名义或形式进行，流于表面的文章，有时弊多于利，反而弄巧成拙，也种下了很多不妙的种子，故此应该谨慎、省思！做真实的、深刻的有利于众生的事，不要虚伪、自欺欺人，坦诚、正直的面对自己的心，以纯洁、无邪的心给予这个世界最纯洁、无邪的慈悲，充满深刻智慧地省思，不要盲目感性的做事！

　　要经常思惟，世间的一切苦恼只因贪嗔痴的原故，为了自己乃至一切众生的究竟安乐，我们应该如何战胜自己的弱点？不患无名，唯患无德。省吃俭用，弘法利生。持戒修行，一门精进。

　　即使发菩提心度众生的修道者，也应首先具足坚固的出离心作为基础，如果总是涉入世俗人的纠缠不清中，却没有具足清醒地了知世俗的过患的话，菩提心苗也不能长久！缺乏慈悲喜舍的人会活得比别人痛苦！因为他的心境将是狭隘、虚伪、昏暗，缺乏阳光的！

　　当你还不能坚定强烈地体认到众生确实是我们无始以来的六亲眷属（父母、儿女、兄弟、姐妹）时，那就是因为你对因果轮回的正见还不深刻坚定，你内心里面还有邪见（不信因果轮回）在作怪，它随时障碍你的悲心与智慧，自私无明的业力习气就是如此现前的！

　　当你具足了因果轮回的正见时，你就可以反思：天下苍生、茫茫苦海中都是我们应该救度的六亲眷属，他们皆是无始以来的父母、儿女、兄弟、姐妹，如果你还没生起这份大悲无尽的心，那是否是你还没有提起因果轮回的正见？是否心里还是有邪见、我执的障碍呢？

　　发菩提心，应首先做到彻底明白众生确是我历劫父母，不是“把众生当成父母”，也不是“众生可能是我父母”，而是本来如此，轮回真相谛实不虚，众生就是我父母，毫不含糊，万分肯定，毫无疑问，就是如此。这样才是于因果正见坚固明白者所存心矣！有此因果轮回正见才可能断恶修善，乃至发出离心、菩提心矣！

　　中华多大乘根器，但若于因果正见、出离心、菩提心毫不明白者，怎可称修行人呢？说道者多，行道者少，乃是于三士道毫不清楚，或内心相续【注42】中根本就没有坚固的三士道修法，而且多断灭、常见【注43】之流，故此难免空言大语，流弊丛生矣！

　　善巧方便应该是建立在引导众生朝了生脱死的正道上迈进，这样才是菩提心的内涵，决不是同流合污而迷失了自己（修道者）的方向！随缘并不是跟着别人造恶业而忘失了正见正念，而是内心保持常有不变的正见、正念而随顺机缘引度众生，无论在何时何地都应保持如如不动的定力、明了不迷的觉醒，所谓不被境转而能转境也！故此曰：不变随缘，随缘不变。它决不是造作轮回业力的借口！否则，完全违背了因果，自欺不得！

　　赞叹自己，诋毁别人，乃是犯罪的行为，不是发菩提心的人所应为。觉悟因果不坏，发广大菩提心者应修行自宗、赞叹他宗！

　　远离盲修和空谈，以正见为指引，走在正道的修行本身就是应该祝福的，即使还没得成正果，但这种修行的过程又何曾不是一种应该赞赏的努力呢？此生不成，祈愿来生，乃至尽未来际，整个身心奉献给佛陀与众生，为了正法的久住与自他的觉悟努力，永不放弃的具足出离心和菩提心，前进！修行人应该有这种决心！

　　做好事，但却带着妒忌、傲慢和嗔恨，那只是阿修罗的引因而已！天人未断我执，但却以五戒十善而谨慎言行、心念，故此不落三恶道，也不往阿修罗道！在五戒十善的谨慎中，发起出离轮回生死之心，誓断我执，破除不正见及贪嗔痴慢疑，修三十七道品，通达十二因缘，断无明，逆生死流，如此，才是出离三界证涅槃之圣因也！在出离心的基础上，怜悯无始劫历代父母众生，誓求无上佛道，度无始劫来一切父母众生，如此发菩提心乃成佛之正因也！既发菩提心，当受菩萨戒，明白诸佛空性之妙理，誓行菩萨道，才可能证无上菩提矣！发菩提心，任修一契机大乘法门，如理如法实修，于实修中有诸疑难，当亲近善知识讨教，如此则可成就佛道！

　　慈悲并不是放纵罪恶，而是看清罪恶的危害，引度罪恶者，断恶修善，获得解脱！

　　对疯子的慈悲，并不是放任其胡作非为，而是充满怜悯和同情，不计较他（她）的状况，及时注意其动态，防止其伤害到他（她）本身和别人。重要是出发点正确，方式只要有效即可！

　　对于小孩的慈悲并不是盲目的以情感的溺爱去满足其欲望的发展，应该以善引导，也非压制，疏通其心理的障碍，让他（她）明白如何尊重自己和他人，在智慧的求索和交往中学会为人处世的谦虚、自信、勇敢和承担。

　　当一位发菩提心的行者被蚊子所叮咬时，会祝福说：愿此鲜血供养之胜缘，让您皈依三宝，不下三恶道，早日念佛成佛！这里面远离了嗔心的苦恼！

　　对别人的敌意就是对自己的惩罚，嗔恨心越重，刑期就越长。何以故？自他一体无别故！愿我真正的欢喜、快乐、解脱、自在、微笑，愿所有的一切众生真正的欢喜、快乐、解脱、自在、微笑……

　　回归原始佛教的简朴生活精神，救治浮华、功利、奢靡、堕落的社会人心！

　　从世俗中淡出，才能彻底地观照世俗的缺陷和伪妄。无为于世，才能更好地救度于世；有为造作，终是利弊相生的。

　　给人适当的物质（钱、衣、食、住……）于其困难时，能救助一时的困难；良善的教育能救人一生；解脱的教育能救人生生世世。佛法是主张三者并重而不只是一时、一世的教育的，乃是倡导一时、一世乃至生生世世的救度一切众生。假如还有一个众生是您所讨厌的，证明您的菩提心还没有修行圆满！

　　菩萨道不共解脱道的是具足菩提心，与解脱道共同的是出离心和空性见。菩萨入世并非不愿出离生死，而是菩萨已了知轮回的过患具足强烈的出离心，但菩萨因为发起大菩提心，具足愿行，不畏生死苦，而勇猛深入苦海度众生。菩萨因为具足出离心，故虽入世而不为世间所染污，如莲花出淤泥而不染。菩萨发菩提心还必须具足空性见，这样才能让世俗菩提心【注44】提升为胜义菩提心【注45】，这样才能终究圆满菩提心，虽入尘劳而大做梦中佛事，却无碍无得。

　　五乘佛法的共同处是皈依三宝、明信因果、断恶修善；不同之处是解脱道、菩萨道都具备出离心、空性见，而人天乘并没有。修持何种法门是一种方便，但衡量是否能出生死苦，则看是否有出离心；衡量是否属于大乘法，则看是否具足菩提心！

　　弘法利生时，不可忘出离生死之心，不然，则易落入名利烦恼之中。静修隐居者，应当有普度众生之志，否则，将成为自了枯寂之士。明白者则进退自如，皆契合佛陀本心也！对如母有情的大慈悲心乃建立在面对因果业报、生死轮回地恐怖中而发起出离心的自觉上，然后反观无始以来，众生皆与我是六亲眷属，即对轮回生死中的每一个众生都生起如对母亲般的感恩、恭敬和救度之心。假如对每一个人乃至每一只动物还无法做到毫无造作、自然而然的如对母亲般的心，那么证明大悲心还没有修持圆满。对于凡夫来说：开始发大悲心时，必须根据轮回业报、众生如母的教义有所造作、时常观照、提起正念的修持大悲心，直到无所造作，自然而然的大悲心（在任何时空中都如此时）现前不退才算成功了。然菩提心则是上求无我空慧而以大悲心利益众生也！

　　我执是一切衰损之门，利他是一切功德之本。信夫哉！一切修行皆以破我执为根本，皆为转变业力的惯性，利他是破我执证无我空性、成就一切功德之方便。

　　自他本来无别，我执而生死悬隔，一真法界平等性空、一体无二，一切业障皆由我执所生，利他的菩提心假如真正的发出，一切业障自然消除！

　　世俗人说“不要出家”，意思是：“跟着我轮回吧！”很少是真让你悲悯轮回的苦难、拯救自他出离苦海的悲心。执著于宁静本身也是痛苦，无常是这个世界的本质。唯有真正的放下了执取，涅槃清凉才现前了。唯有真正地退出了这个世俗的游戏，才能更好地救度这个世界！保重自己就是送给亲朋的最好礼物！

　　自己被拯救也拯救了别人，拯救了别人也拯救了自己。

　　一个人受人尊敬必有其受人尊敬的地方，一个人不受人尊敬必有其不受人尊敬的地方。

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